第四卷 釋迦譜

第四卷 釋迦譜 釋迦降生釋種成佛緣譜第四之四(出因果經(jīng))

爾時(shí)菩薩以慈心力。于二月七日夜降伏魔已放大光明。即便入定思惟真諦。于諸法中禪定自在。悉知過(guò)去所造善惡從此生彼。父母眷屬。貧富貴賤壽命長(zhǎng)短。及名姓字皆悉明了。即于眾生起大悲心。而自念言。一切眾生無(wú)救濟(jì)者。輪回五道不知出津。皆悉虛偽無(wú)有真實(shí)。而于其中橫生苦樂(lè)。作是思惟至中夜盡。瑞應(yīng)本起云。是日初夜得一術(shù)阇。自知宿命無(wú)數(shù)劫已來(lái)精神所更展轉(zhuǎn)受身不可計(jì)數(shù)。皆識(shí)知之。至二夜時(shí)得二術(shù)阇。悉知眾生心中所念。善惡殃福生死所趣。至三夜時(shí)得三術(shù)阇。漏盡結(jié)解自知本昔久所習(xí)行四神足念精進(jìn)定欲定意定戒定變化法。所欲如意不復(fù)用思。身能飛行。能分一身作百作千。至億萬(wàn)無(wú)數(shù)復(fù)合為一。能徹入地石壁皆過(guò)。從一方現(xiàn)俯沒(méi)仰出。譬如水波能中出水履水行虛身不陷墜。坐臥空中如飛鳥(niǎo)翔。立能及天。手捫日月。涌身平立至梵自在。眼能徹視。耳能洞聽(tīng)。意預(yù)知諸天人龍鬼神。蚑行蠕動(dòng)之類。身行口意。言心所欲念。悉見(jiàn)聞知。諸有貪淫無(wú)貪淫者。有嗔恚無(wú)嗔恚者。有愚癡無(wú)愚癡者。有愛(ài)欲無(wú)愛(ài)欲者。有大志行無(wú)大志行者。有內(nèi)外行無(wú)內(nèi)外行者。有念善不念善者。有一心無(wú)一心者。有解脫意無(wú)解脫意者。一切悉知。菩薩觀天上人中。地獄畜生鬼神五道。先世父母兄弟妻子。中外姓字一一分別。一世十世百千億萬(wàn)無(wú)數(shù)世事。至于之天地一劫崩壞�？栈闹畷r(shí)。一劫始成人物興時(shí)。能知十劫百劫。至于千萬(wàn)億無(wú)數(shù)劫中。內(nèi)外姓字。衣食苦樂(lè)。壽命長(zhǎng)短。死此生彼。展轉(zhuǎn)所趣。從上頭始諸所更身。生長(zhǎng)老終形色好丑。賢愚苦樂(lè)一切三界。皆分別知。見(jiàn)人魂神。各自隨行生五道中�；驂櫟鬲z或墮畜生�；蜃鞴砩窕蛏�天上�；蛉肴诵�。有生豪貴富樂(lè)家者。有生卑鄙貧賤家者。知眾生惑五陰自蔽。一色像。二痛癢。三思想。四行作。五魂識(shí)。皆習(xí)五欲眼貪色。耳貪聲。鼻貪香。舌貪味。身貪細(xì)滑。為愛(ài)欲所牽�；笥谪�(cái)色。思望安樂(lè)。從是生諸惡本。從惡致苦。能斷愛(ài)習(xí)不隨淫心。大如毛發(fā)受行八道。則終苦滅。譬如無(wú)薪亦復(fù)無(wú)火。是謂無(wú)為度世之道。菩薩自知已棄惡本。無(wú)淫怒癡生死已除。根種悉斷無(wú)余栽糵。所作已成智慧已了。明星出時(shí)霍然大悟。得無(wú)上正真之道。為最正覺(jué)。得佛十八法。有十神力四無(wú)所畏。

爾時(shí)菩薩既至中夜。即得天眼觀察世間。皆悉徹見(jiàn)如明鏡中自觀面像。見(jiàn)諸眾生種類無(wú)量。死此生彼。隨行善惡受苦樂(lè)報(bào)。見(jiàn)地獄中考治眾生�；蜓筱~灌口。或抱銅柱。或臥鐵床。或以鐵鑊而煎煮之。或以火上而加丳炙。或?yàn)榛⒗曲椚�所食�；蛴斜芑鹨烙跇?shù)下。樹(shù)葉墮落皆成刀劍。割截其身�；蛞愿�鋸解剝肢體�；驍S熱沸灰河之中�；驈�(fù)擲熱糞屎坑中。受如是等種種諸苦。以業(yè)報(bào)故命終不死。菩薩既見(jiàn)如此事已。而心思惟。此等眾生本造惡業(yè)。為世樂(lè)故而今得果極為大苦。若人有見(jiàn)如此惡報(bào)。無(wú)復(fù)更應(yīng)作不善想。爾時(shí)菩薩復(fù)觀畜生。隨種種行受雜丑形�；驈�(fù)有為骨肉筋角。皮牙毛羽而受殺者�；驈�(fù)為人負(fù)荷重?fù)?dān)。饑渴乏極。人無(wú)知者�；虼┢浔恰；蜚^其首。常以身肉而供于人。還與其類更相食啖。受于如是種種之苦。菩薩既見(jiàn)生大悲心即自思惟。斯等眾生恒以身力而供于人。又加楚撻饑渴之苦。皆是本修惡行果報(bào)。爾時(shí)菩薩次觀餓鬼。見(jiàn)其恒居黑暗之中。未曾暫睹日月之光。還是其類亦不相見(jiàn)。受形長(zhǎng)大腹如大山。咽頸若針。口中恒有大火熾然。常為饑渴之所煎迫。千億萬(wàn)歲不聞食聲。設(shè)值天雨灑其上者。變成火珠�；驎r(shí)過(guò)臨江海河池。水即化為熱銅焦炭。動(dòng)身舉步聲如人牽五百乘車。肢體節(jié)節(jié)皆悉火然。菩薩既見(jiàn)受如是等種種諸苦。起大悲心而自思惟。斯等皆為本造慳貪。積財(cái)不施。故令今者受斯罪報(bào)。若人見(jiàn)彼受此苦痛。宜應(yīng)惠施勿生吝惜。設(shè)使無(wú)財(cái)。亦應(yīng)割肉以用布施。

爾時(shí)菩薩。次復(fù)觀人。見(jiàn)從中陰始欲入胎。父母和合以顛倒想。起于愛(ài)心。即以不凈而為己身。既處胎已。在于生熟二藏之間。熏炙身體如地獄苦。至滿十月然后方生。初生之時(shí)。而為外人之所抱執(zhí)。粗澀苦痛如被刀劍。如是不久復(fù)歸老死。更為嬰兒輪轉(zhuǎn)五道。不能自悟。菩薩道已起大悲心。而自思惟。眾生皆有如斯之患。云何于中耽著五欲。橫計(jì)為樂(lè)。而不能斷顛倒根本。

爾時(shí)菩薩。次觀諸天。見(jiàn)彼天子其身清凈。不受塵垢如真琉璃。有大光明而目不瞬。或有居在須彌山頂�；驈�(fù)居在須彌四領(lǐng)。或復(fù)居在虛空之中。心常歡悅無(wú)不適事。奏天美樂(lè)以自?shī)蕵?lè)。不識(shí)晝夜。四方諸趣無(wú)不絕妙。視東耽著彌歲忘轉(zhuǎn)。瞻西流湎。經(jīng)年不回。乃至南北皆亦如是。飲食衣服應(yīng)念即至。雖有如此適意之事。猶為欲火之所煎焦。又見(jiàn)彼天福盡之時(shí)。五死相現(xiàn)。一者頭上華萎。二者眼瞬。三者身上光滅。四者腋下汗出。五者自然離于本座。其諸眷屬見(jiàn)天子身五死相現(xiàn)心生戀慕。天子亦復(fù)自見(jiàn)己身有五死相。又見(jiàn)眷屬戀慕于己。當(dāng)爾之時(shí)生大苦惱。菩薩既見(jiàn)彼諸天子有如此事。起大悲心而自思惟。此諸天子。本修少善得受天樂(lè)。果報(bào)將盡生大苦惱。既命終已舍彼天身。或有墜于三惡道中。本造善行為求樂(lè)報(bào)。而今所得少樂(lè)多苦。譬如饑人啖雜毒食。初雖為美終成大患。云何智者貪樂(lè)此也。色無(wú)色界諸天。見(jiàn)壽命長(zhǎng)便謂常樂(lè)。既見(jiàn)變壞生大苦惱。即起邪見(jiàn)謂無(wú)因果。以此事故輪回三涂。備受諸苦。菩薩以天眼力。觀察五道。起大悲心而自思惟。三界之中無(wú)有一樂(lè)。如是思惟至中夜盡。爾時(shí)菩薩。至第三夜觀眾生性。以何因緣而有老死。即知老死以生為本。若離于生則無(wú)老死。又復(fù)此生不從天生。不從自生。非無(wú)緣生從因緣生。因于欲有色有無(wú)色有業(yè)生。又觀三有業(yè)從何而生。即知三有業(yè)從四取生。又觀四取從何而生。即知四取從愛(ài)而生。又復(fù)觀愛(ài)從何而生。即便知愛(ài)從受而生。又復(fù)觀受從何而生。即便知受從觸而生。又復(fù)觀觸從何而生。即便知觸從六入生。又觀六入從何而生。即知六入從名色生。又觀名色從何而生。即知名色從識(shí)而生。又復(fù)觀識(shí)從何而生。即便知識(shí)從行而生。又復(fù)觀行從何而生。即便知行從無(wú)明生。若滅無(wú)明則行滅。行滅則識(shí)滅。識(shí)滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛(ài)滅。愛(ài)滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。如是逆順觀十二因緣。第三夜分破于無(wú)明。明相出時(shí)得智慧光。斷于習(xí)障成一切種智。爾時(shí)如來(lái)心自思惟。八正圣道是三世諸佛之所履行。趣般涅槃路。我今已踐。智慧通達(dá)無(wú)所掛礙。于時(shí)大地十八相動(dòng)。游霞飛塵皆悉澄凈。天鼓自然而發(fā)妙聲。香風(fēng)徐起柔軟清涼。雜色瑞云降甘露雨。園林華果榮不待時(shí)。又雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。金華銀華琉璃等華。七寶蓮華繞菩提樹(shù)。滿三十六踰阇那。是時(shí)諸天作天妓樂(lè)。散華燒香歌唄贊嘆。執(zhí)天寶蓋及以幢幡。充塞虛空供養(yǎng)如來(lái)。龍神八部所設(shè)供養(yǎng)。亦復(fù)如是。當(dāng)爾之時(shí)。一切眾生皆悉慈愛(ài)。無(wú)嗔害想歡喜踴躍。如見(jiàn)圣跡無(wú)怖畏情。其心調(diào)柔離憍慢意。亦無(wú)慳嫉諂誑之心。五凈居天離喜樂(lè)根。亦皆歡悅不能自勝。地獄苦痛暫得休息。生大歡喜。一切畜生相食啖者。無(wú)復(fù)惡心。餓鬼飽滿無(wú)饑渴想。世界之中幽瞑之處。日月威光所不能照而皆大明。其中眾生悉得相見(jiàn)。各作是言。此中云何忽有眾生。大圣法王出興于世。以大法光破非法暗。故令一切皆悉明朗。甘蔗先王棄國(guó)學(xué)道。得五通仙又行十善。得生天者皆乘神通。到菩提樹(shù)在虛空中。歡喜合掌而贊嘆言。于我甘蔗種族之中。能斷諸漏成一切智。為世間眼甚為奇特。一切人天。莫不歡喜踴躍無(wú)量唯有魔王心猶憂愁。

爾時(shí)如來(lái)。于七日中一心思惟。觀于樹(shù)王而自念言。我在此處盡一切漏。所作已竟本愿成滿。我所得法甚深難解。唯佛與佛乃能知之。一切眾生于五濁世。為貪欲嗔恚愚癡。邪見(jiàn)憍慢諂曲之所覆障。薄福鈍根無(wú)有智慧。云何能解我所得法。今我若為轉(zhuǎn)法輪者。彼必迷惑不能信受。而生誹謗當(dāng)墮惡道。受諸苦痛。我寧默然入般涅槃。爾時(shí)如來(lái)以偈頌曰。

圣道甚難登智慧果難得

我于此難中皆悉已能辦

我所得智慧微妙最第一

眾生諸根鈍著樂(lè)癡所盲

順于生死流不能返其源

如斯之等類云何而可度

爾時(shí)如來(lái)作是念已。大梵天王。見(jiàn)于如來(lái)圣果已成。默然而住不轉(zhuǎn)法輪。心懷憂惱即自念言。世尊昔于無(wú)量?jī)|劫。為眾生故久在生死。舍國(guó)城妻子頭目髓腦。備受眾苦始于今者所愿滿足。成阿耨多羅三藐三菩提。云何默然而不說(shuō)法。眾生長(zhǎng)夜沉沒(méi)生死。我今當(dāng)往請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪。作是念已即發(fā)天宮。猶如壯士屈伸臂頃。至如來(lái)所頭面禮足。繞百千匝卻住一面。胡跪合掌而白佛言。世尊往昔。為眾生故久住生死。舍身頭目以用布施。備受諸苦廣修德本。始于今者成無(wú)上道。云何默然而不說(shuō)法。眾生長(zhǎng)夜沒(méi)溺生死。墮無(wú)明暗出斯甚難。然有眾生過(guò)去世時(shí)。親近善友植諸德本�？叭温劮ㄊ苡谑サ馈Ｎㄔ甘雷馂樗沟裙�。以大悲力轉(zhuǎn)妙法輪。釋提桓因乃至他化自在天。亦復(fù)如是勸請(qǐng)如來(lái)。為諸眾生轉(zhuǎn)大法輪。

爾時(shí)世尊答大梵王及釋提桓因等言。我亦欲為一切眾生。轉(zhuǎn)于法輪。但所得法。微妙甚深難解難知。諸眾生等不能信受。生誹謗心墮于地獄。我今為此故默然耳。時(shí)梵天王等乃至三請(qǐng)。爾時(shí)如來(lái)。至滿七日默然受之。梵天王等知佛受請(qǐng)。頭面禮足各還所住。賢愚經(jīng)云。佛在摩竭國(guó)善勝道場(chǎng)。初始得佛念諸眾生。迷網(wǎng)邪倒難可教化。若我住世于事無(wú)益。不如遷逝無(wú)余涅槃。爾時(shí)梵天知佛所念。即從天下前詣佛所。頭面禮足長(zhǎng)跪合掌。勸請(qǐng)世尊轉(zhuǎn)于法輪。佛答梵天。眾生之類塵垢所蔽。樂(lè)著世樂(lè)無(wú)有慧心。若我住世唐勞其功。如吾所念唯滅為快。爾時(shí)梵天復(fù)更傾側(cè)。而白佛言世尊今日。法海已滿法幢已立。潤(rùn)濟(jì)開(kāi)導(dǎo)今正是時(shí)。又諸眾生應(yīng)可度者。亦甚眾多。云何世尊欲入涅槃。使此萌類永失覆護(hù)。世尊先昔無(wú)數(shù)劫時(shí)。恒為眾生采集法樂(lè)。乃至一偈以身妻子而用募求。云何不念便欲孤棄。過(guò)去久遠(yuǎn)于閻浮提。作大國(guó)王號(hào)修樓婆。領(lǐng)此世界八萬(wàn)四千諸小國(guó)邑。六萬(wàn)山川。八十億聚落。王有二萬(wàn)夫人。一萬(wàn)大臣。時(shí)妙色王德力無(wú)比。覆育民物豐樂(lè)無(wú)極。王心念曰。如我今者。唯以財(cái)寶資給一切。無(wú)有道教而安立之。此是我咎何其苦哉。今當(dāng)推求堅(jiān)實(shí)法財(cái)。普令得服。即時(shí)宣令閻浮提內(nèi)。誰(shuí)能有法與我說(shuō)者。恣其所得不敢違逆。募出周遍無(wú)有應(yīng)者。時(shí)王憂愁酸切懇惻。毗沙門王見(jiàn)其如是。欲往試之轉(zhuǎn)自變身�；�作夜叉色貌青黑。眼赤如血狗牙上出。頭發(fā)悉豎火從口出。來(lái)詣宮門口自宣言。誰(shuí)欲聞法我當(dāng)為說(shuō)。王聞是語(yǔ)喜不自勝。躬自出迎前為作禮。敷施高座請(qǐng)令就坐。即集群僚前后圍繞。欲得聽(tīng)聞。爾時(shí)夜叉。復(fù)告王曰學(xué)法事難。云何直爾欲得聞知。王叉手曰。一切所須不敢有逆。夜叉報(bào)曰。若以大王可愛(ài)妻子。與我食者乃可與法。爾時(shí)大王以所愛(ài)夫人及兒中勝者。供養(yǎng)夜叉。夜叉得已。于高座上眾會(huì)之中。取而食之。爾時(shí)諸王百官群臣。見(jiàn)王如是。啼哭懊惱宛轉(zhuǎn)在地。勸請(qǐng)大王令舍此事。王為法故心堅(jiān)不回。時(shí)夜叉鬼食妻子盡。為說(shuō)一偈。

一切行無(wú)常生者皆有苦

五陰空無(wú)相無(wú)有我我所

說(shuō)是偈已王大歡喜。心無(wú)悔恨大如毛發(fā)。即使盡寫(xiě)遣使頒示。閻浮提內(nèi)咸使誦習(xí)。世尊往昔為于眾生。不顧身命乃至如是。今者世尊。法海已滿法幢已立。法鼓已建法炬已照。潤(rùn)益成立今正得時(shí)。云何欲舍一切眾生。入于涅槃而不說(shuō)法。爾時(shí)梵王于如來(lái)前。合掌贊嘆說(shuō)于如來(lái)。先身求法為于眾生。凡有千首。世尊爾時(shí)受梵王請(qǐng)。即便往詣波羅柰國(guó)鹿野苑中轉(zhuǎn)于法輪。三寶因是乃現(xiàn)于世。時(shí)諸天人諸龍鬼神八部之眾。聞?wù)f是已莫不歡喜。普曜經(jīng)云。如來(lái)具足成正覺(jué)已。移坐石室自念本愿。欲度眾生思惟生死。世間道術(shù)九十六種。各信所事孰知其惑。天地?zé)o常皆悉大苦。誰(shuí)能信者意欲默然。不為說(shuō)法便入定意。時(shí)天帝釋。知佛不欲說(shuō)法。悲念三界即將般遮。下到石室鼓琴歌佛本愿。請(qǐng)說(shuō)不死之法。佛隨俗心是法甚深。非心所思非言可暢。即說(shuō)偈言。

深?yuàn)W恬泊明耀無(wú)垢吾以遂是

甘露無(wú)為今我說(shuō)之眾人不解

如吾今日不如默然除去言辭

無(wú)思無(wú)得如是自然猶如虛空

時(shí)識(shí)伽梵王。與六萬(wàn)八千梵。來(lái)到佛所。白佛言。天地?zé)o祐今欲毀壞。佛不說(shuō)法眾苦沉滯。沒(méi)于三界。愿轉(zhuǎn)法輪悉救眾生。佛默可之時(shí)有樹(shù)神。名曰法明。又名法樂(lè)。又名法意。又名持法。白佛言。世尊。當(dāng)于何處而轉(zhuǎn)法輪。佛言在波羅柰仙人住處鹿苑之中。人民雖少我宿命時(shí)。在中建立法祠。六萬(wàn)億載。在中供養(yǎng)六萬(wàn)億諸佛。諸仙人等游居其中。以佛道眼普觀世間。今當(dāng)為誰(shuí)第一說(shuō)法。何人易化淫怒癡薄。郁曇藍(lán)弗三垢鮮薄。身故已來(lái)已經(jīng)七日。第二學(xué)仙今日壽終。佛復(fù)念言。昔父王遣五人。俱侍衛(wèi)我經(jīng)歷勤苦。我今寧可為其先說(shuō)。

爾時(shí)世尊從樹(shù)下起。尋時(shí)舉聲。告于三千大千世界。皆使知之至波羅柰詣五人所。于是五人遙見(jiàn)佛來(lái)。轉(zhuǎn)相謂言。沙門瞿曇迷失無(wú)定。所志不獲假使來(lái)者。慎莫為起亦勿迎逆彼時(shí)五人遙見(jiàn)佛到。不能堪任。不安所坐。即起歸敬。

爾時(shí)地神暢聲告已。即為立座頒宣。廣說(shuō)十二因緣(拘鄰者知本際也)佛法圣眾即成三寶。名暢天下音徹梵天。俱鄰五人六十億天。八十億色界天。八萬(wàn)世人得法眼凈。

爾時(shí)世尊受梵王等請(qǐng)已。又于七日而以佛眼。觀諸眾生上中下根。及諸煩惱亦下中上。滿二七日。爾時(shí)世尊。又復(fù)思惟。我今當(dāng)開(kāi)甘露法門。誰(shuí)應(yīng)在先而得聞?wù)�。阿羅邏仙人聰慧易悟。又先發(fā)愿道成度我。作是念時(shí)空中有言。阿羅邏仙人作夜命終。爾時(shí)世尊。即便答彼空中聲言。我亦知其昨夜命終。又自思惟。迦蘭仙人利根明了。亦應(yīng)先聞�？罩杏盅浴ｅ忍m仙人昨夜命終。爾時(shí)世尊。即以答言。我亦知其昨夜命終。爾時(shí)世尊。又自思惟。彼王師大臣。所遣憍陳如等五人。瞻視我者皆悉聰明。又過(guò)去世于我發(fā)愿。應(yīng)先聞法。我今宜當(dāng)為此五人先開(kāi)法門。又自思惟。古昔諸佛轉(zhuǎn)法輪處。皆悉在于波羅柰國(guó)鹿野苑中仙人住處。又此五人所止住處。亦在于彼我今應(yīng)往。至其住處轉(zhuǎn)大法輪。思惟是已即從座起。詣波羅柰國(guó)。爾時(shí)有五百商人。二人為主。一名跋陀羅斯那。二名跋陀羅梨。行過(guò)曠野。時(shí)有天神而語(yǔ)之言。有如來(lái)應(yīng)正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。出興于世最上福田。汝今宜應(yīng)最前設(shè)供。時(shí)彼商人聞天語(yǔ)已。即答之曰。善哉如告。又問(wèn)天言。世尊今者為在何許天又報(bào)言。世尊不久當(dāng)來(lái)至此。于是如來(lái)于無(wú)量諸天前后導(dǎo)從。到多謂娑跋利村。時(shí)彼村人既見(jiàn)如來(lái)威相莊嚴(yán)。又見(jiàn)諸天前后圍繞。倍生歡喜。即以蜜麨而奉上佛。爾時(shí)世尊心自思惟。過(guò)去諸佛用缽多羅。而以盛食。時(shí)四天王知佛心念。各持一缽來(lái)至佛所。而以奉上。于是世尊而自念言。我今若受一王缽者。余王必當(dāng)生于恨心。即便普受四王之缽。累置掌上按令成一。使四際相現(xiàn)。爾時(shí)世尊即便咒愿。今所布施。欲令食者。得充氣力。當(dāng)令施者。得色得力。得瞻得喜。安快無(wú)病。終保年壽。諸善鬼神。恒隨守護(hù)。開(kāi)示道地。得利諧偶。吉無(wú)不利。日月五星。二十八宿。天神鬼王。常隨護(hù)助。四天大王。賞別善人。飯食布施。斷三毒根。將來(lái)當(dāng)獲三堅(jiān)法報(bào)。聰明智慧。篤信佛法。在在所生。正見(jiàn)不昧�，F(xiàn)世之中。父母妻子。親戚眷屬。皆悉熾盛。無(wú)諸災(zāi)怪不吉祥事。門族之中。若有命過(guò)。墮惡道者。當(dāng)令以今所施之福。還生人天不起邪見(jiàn)。增進(jìn)功德。常得奉近諸佛如來(lái)。得聞妙說(shuō)。見(jiàn)諦得證。所愿具足。爾時(shí)世尊咒愿訖已。即便受食食既畢竟。澡漱洗缽即授商人三歸。一歸依佛。二歸依法。三歸依當(dāng)來(lái)僧。授三歸竟。因與之別。瑞應(yīng)本起云。佛定意七日不動(dòng)不搖。樹(shù)神念佛新得道快。坐已七日未有獻(xiàn)食者。我當(dāng)求人令獻(xiàn)佛食。時(shí)有五百賈人。從山一面過(guò)。車牛皆躓礙不行。中有兩大人。一名提謂。二名波利。怖還與眾人俱。詣樹(shù)神請(qǐng)福。神現(xiàn)光像言。今世有佛在此優(yōu)留國(guó)界尼連禪水邊。未有獻(xiàn)食者。汝曹幸先能有善意。必獲大福。賈人聞佛名。皆喜言佛必獨(dú)大尊。天神所敬非凡品也。即和糗蜜俱詣樹(shù)下稽首上佛。佛念先古諸佛。哀受人施法皆持缽。不宜如余道人手受食也。四天王即遙知佛當(dāng)用缽。如人屈伸臂頃。俱到頞那山上。如意所念石中自然出四缽。香潔無(wú)穢。四天王各取一缽。還共上佛。愿哀賈人令得大福方。有鐵缽后弟子當(dāng)用食。佛念取一缽。不快余王意。便悉受四缽。累置左手中。右手按之合成一缽。令四際現(xiàn)。而便前行。威儀詳序步若鵝王。路逢外道名優(yōu)波伽。既見(jiàn)如來(lái)相好莊嚴(yán)。諸根寂定嘆為奇特。即說(shuō)偈言。

世間諸眾生皆為三毒縛

諸根又輕躁馳蕩于外境

而今見(jiàn)仁者諸根極寂靜

必到解脫地決定無(wú)有疑

仁者所學(xué)師其姓字何等

爾時(shí)世尊以偈答曰。

我今已超出一切眾生表

微妙深遠(yuǎn)法我今已具足

三毒五欲境永斷無(wú)余習(xí)

如蓮華在水不染濁水泥

自悟八正道無(wú)師無(wú)等侶

如清凈智慧降伏大力魔

今得成正覺(jué)堪為天人師

身口意滿足故號(hào)為牟尼

欲趣波羅柰轉(zhuǎn)甘露法輪

是天人魔梵所可不能轉(zhuǎn)

爾時(shí)優(yōu)波迦。聞此偈言心生歡喜。嘆未曾有合掌恭敬。圍繞而去�；仡櫿安毑灰�(jiàn)乃去。爾時(shí)世尊即復(fù)前行。次到阿阇婆羅水側(cè)。日暮止宿而便入定。當(dāng)于爾時(shí)七日風(fēng)雨。時(shí)彼水中有大龍王。名曰真鄰?fù)右?jiàn)佛入定。即以其身圍繞七匝。滿七日已。時(shí)彼龍王化為人形。頭面禮足而白佛言。世尊在此七日之中。不至乃甚患風(fēng)雨也。爾時(shí)世尊以偈答曰。

諸天及世人所歡五欲樂(lè)

比我禪定樂(lè)不可為譬類

時(shí)彼龍王聞佛此偈。歡喜踴躍頭面禮足。還歸所止。瑞應(yīng)本起云。起到文鄰盲龍無(wú)提水邊。坐定七日不喘不息。光照水中龍目得開(kāi)。即識(shí)如來(lái)如前。三佛光明。目輒得視龍王歡喜。沐浴名香栴檀蘇合。出水見(jiàn)佛相好光影。如樹(shù)有華。前繞佛七匝。身離佛圍四十里。龍有七頭羅覆佛上。欲以障蔽蚊虻寒暑。時(shí)雨七日。龍一心不饑不渴。七日雨止佛從定寤。龍化作年少道人。著好服飾稽首問(wèn)佛。佛得無(wú)寒得無(wú)熱。無(wú)為蚊虻所嬈近耶。佛時(shí)答言。

久得在屏處思道其�？�

昔所愿欲聞今已悉知快

不為彼所嬈能安眾生快

度世三毒滅得佛泥洹快

生世得睹佛聞受經(jīng)法快

得與辟支佛真人會(huì)亦快

不與愚從事得離惡人快

有黠別真?zhèn)沃�信正道�?/p>

佛告龍王。汝當(dāng)復(fù)自歸于佛。自歸于法。自歸于比丘僧。即受三自歸。諸畜生中。是龍為先見(jiàn)佛。

爾時(shí)世尊。即復(fù)前往波羅柰國(guó)。至憍陳如摩訶那摩跋波阿舍婆阇跋陀羅阇所止住處。時(shí)彼五人遙見(jiàn)佛來(lái)。共相謂言。沙門瞿曇棄舍苦行而還。退受飲食之樂(lè)。無(wú)復(fù)道心。今既來(lái)此。我等不須起迎之也。亦勿作禮敬。問(wèn)所須為敷坐處。若欲坐者自隨其意。作此語(yǔ)竟而各默然。爾時(shí)世尊既來(lái)至已。五人不覺(jué)各從座起。禮拜奉迎互為執(zhí)事。或復(fù)有為持衣缽者。或有取水供盥漱者。或復(fù)有為澡洗腳者。各違本誓。猶故稱佛以為瞿曇。爾時(shí)世尊語(yǔ)憍陳如言。汝等共約見(jiàn)我不起。今者何故。違先所誓而即驚起。為我執(zhí)事。時(shí)彼五人聞佛此言。深生慚愧即前白言。瞿曇行道得無(wú)疲倦。爾時(shí)世尊語(yǔ)五人言。汝等云何于無(wú)上尊。而以高情稱喚姓也。我心如空。于諸毀譽(yù)無(wú)所分別。但汝憍慢自招惡報(bào)。譬如有子稱父母名。于世儀中猶尚不可。況我今是一切父母。時(shí)彼五人。又聞此語(yǔ)倍生慚愧。而白佛言。我等愚癡無(wú)有慧識(shí)。不知今者已成正覺(jué)。所以者何。往見(jiàn)如來(lái)。日食麻米苦行六年。而今還受飲食之樂(lè)。我以是故謂不得道。爾時(shí)世尊語(yǔ)憍陳如言。汝等莫以小智輕量。我道成與不成。何以故。形在苦者心則惱亂。身在樂(lè)者情則樂(lè)著。是以苦樂(lè)兩非道因。譬如鉆火澆之以水。則必?zé)o有破暗之照。鉆智慧火亦復(fù)如是。有苦樂(lè)水慧光不生。以不生故。不能滅于生死黑障。今者若能棄舍苦樂(lè)。行于中道心則寂定�？澳苄薇税苏�圣道。離于生老病死之患。我已隨順中道之行。得成阿耨多羅三藐三菩提。時(shí)彼五人。既聞如來(lái)如此之言。心大歡喜踴躍無(wú)量。瞻仰尊顏目不暫舍。爾時(shí)世尊觀五人根。堪任受道。而語(yǔ)之言。憍陳如。汝等當(dāng)觀五盛陰苦。生苦老苦病苦死苦。愛(ài)別離苦怨憎會(huì)苦。所求不得苦。失榮樂(lè)苦。憍陳如。有形無(wú)形。無(wú)足一足二足四足多足。一切眾生。無(wú)不悉有如此苦者。譬如以灰覆于火上。若遇干草還復(fù)燒然。如是諸苦由我為本。若有眾生起微我相。還復(fù)更受如此之苦。貪欲嗔恚及以愚癡。皆悉緣我根本而生。又此三毒是諸苦因。猶如種子能生于芽。眾生以是輪回三有。若滅我想及貪嗔癡。諸苦亦皆從此而斷。莫不悉由彼八正道。如人以水澆于盛火。一切眾生。不知諸苦之根本者。皆悉輪回在于生死。憍陳如。苦應(yīng)知。集當(dāng)斷。滅應(yīng)證。道當(dāng)修。憍陳如。我已知苦。已斷集。已證滅。已修道。故得阿耨多羅三藐三菩提。是故汝今應(yīng)當(dāng)知苦斷集證滅修道。若人不知四圣諦者。當(dāng)知是人不得解脫。四圣諦者是真是實(shí)�？鄬�(shí)是苦。集實(shí)是集。滅實(shí)是滅。道實(shí)是道。憍陳如。汝等解未。憍陳如言。解已世尊。知已世尊。以于四諦得解知故。故名阿若憍陳如。當(dāng)三轉(zhuǎn)四諦十二行法輪時(shí)。阿若憍陳如于諸法中。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。時(shí)虛空中。八萬(wàn)那由他諸天。亦離塵垢得法眼凈。

爾時(shí)地神見(jiàn)于如來(lái)。在其境界而轉(zhuǎn)法輪。心大歡喜高聲唱言。如來(lái)于此轉(zhuǎn)妙法輪。虛空天神既聞此言。又生踴躍展轉(zhuǎn)唱聲。乃至阿迦膩吒天。諸天聞已欣悅無(wú)量。高聲唱言。如來(lái)今日于波羅柰國(guó)鹿野苑中仙人住處。轉(zhuǎn)大法輪。一切世間天人魔梵沙門婆羅門所不能轉(zhuǎn)。爾時(shí)大地十八相動(dòng)。天龍八部于虛空中作眾妓樂(lè)天鼓自鳴。燒眾名香散諸妙華。寶憍幡蓋歌唄贊嘆。世界之中自然大明。阿若憍陳如于弟子中。以始悟故為第一弟子。時(shí)彼摩訶那摩等四人。聞佛轉(zhuǎn)法輪已。阿若憍陳如獨(dú)悟道跡。心自念言。世尊若更為我說(shuō)法。我等亦當(dāng)復(fù)得悟道。作此念已。瞻仰尊顏目不暫舍爾時(shí)世尊知四人念。即便重為廣說(shuō)四諦。于時(shí)四人于諸法中。亦離塵垢得法眼凈。時(shí)彼五人見(jiàn)道跡已。頂禮佛足而白佛言。世尊。我等五人。已見(jiàn)道跡已證道跡。我等今者。欲于佛法出家修道。唯愿世尊慈愍聽(tīng)許。于時(shí)世尊。喚彼五人善來(lái)比丘。須發(fā)自落袈裟著身。即成沙門。爾時(shí)世尊問(wèn)彼五人。汝等比丘。知色受想行識(shí)。為是常為無(wú)常也。為是苦為非苦也。為是空為非空也。為有我為無(wú)我也。時(shí)五比丘。聞佛說(shuō)是五陰法已。漏盡意解成阿羅漢果。即便答言。世尊。色受想行識(shí)。實(shí)是無(wú)常苦空無(wú)我。于是世間始有六阿羅漢。佛阿羅漢是為佛寶。四諦法輪是為法寶。五阿羅漢是為僧寶。如是世間三寶具足。為諸天人第一福田。

爾時(shí)有長(zhǎng)者子。名曰耶舍。聰明利根極大巨富。閻浮提中最為第一。服天冠瓔珞。著無(wú)價(jià)寶屐。其于中夜與諸妓女。相娛樂(lè)已各還寢息。忽從眠覺(jué)見(jiàn)諸妓女�；蛴蟹�臥或有仰眠。頭發(fā)髼亂涎唾流出。樂(lè)器服玩顛倒縱橫。既見(jiàn)是已生厭離心而自念言。我今在此災(zāi)怪之內(nèi)。于不凈中妄生凈想。作是念時(shí)以天力故。空中光明門自然開(kāi)。尋光而去趣鹿野范。路由恒河高聲唱言苦哉苦哉。佛言耶舍。汝便可來(lái)。我今此有離苦之法。耶舍聞已。所著寶屐價(jià)直閻浮提。即便脫之度于恒河。往詣佛所。見(jiàn)三十二相八十種好愿容挺特威德具足。心大歡喜踴躍無(wú)量。五體投地頂禮佛足。唯愿世尊救濟(jì)于我。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽(tīng)諦聽(tīng)善思念之。如來(lái)即便隨順其根而為說(shuō)法。耶舍。色受想行識(shí)無(wú)�？嗫諢o(wú)我。汝知之不。是時(shí)耶舍聞?wù)f此語(yǔ)。即于諸法。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。于是如來(lái)重說(shuō)四諦。漏盡意解心得自在。成阿羅漢果。即答佛言。世尊。色受想行識(shí)。實(shí)是無(wú)常苦空無(wú)我。爾時(shí)如來(lái)。猶見(jiàn)耶舍。著嚴(yán)身具。即說(shuō)偈言。

雖復(fù)處居家服寶嚴(yán)身具

善攝諸情根厭離于五欲

若能如此者是為真出家

身雖在曠野服食于粗澀

意猶貪五欲是為非出家

一切造善惡皆從心想生

是故真出家皆以心為本

爾時(shí)耶舍。既見(jiàn)如來(lái)說(shuō)此偈已。心自念言。世尊所以說(shuō)此偈者。正當(dāng)以我猶著七寶。我今宜應(yīng)脫如此服。即便禮足而白佛言。唯愿世尊聽(tīng)我出家。佛言善來(lái)比丘。須發(fā)自落袈裟著身。即成沙門。爾時(shí)耶舍父。既至天曉求覓耶舍。不知所在心大懊惱。悲號(hào)涕泣緣路推尋。到恒河側(cè)見(jiàn)其子屐。心自思惟。我子正當(dāng)從此道去。即尋其跡至于佛所。爾時(shí)世尊。知其為子故來(lái)至此。若使即得見(jiàn)耶舍者。必生大苦或能命終。便以神力隱耶舍身。其父即便前到佛所。頭面禮足退坐一面。于是如來(lái)。即隨其根而為說(shuō)法。善男子。色受想行識(shí)。無(wú)�？嗫諢o(wú)我。汝知之不。時(shí)耶舍父聞?wù)f此言。即于諸法。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。而答佛言。世尊。色受想行識(shí)。實(shí)是無(wú)�？嗫諢o(wú)我。爾時(shí)如來(lái)。既已知其見(jiàn)于道跡。恩愛(ài)漸薄而問(wèn)之言。汝何因緣而來(lái)至此。其即答言。我有一子名曰耶舍。昨夜之中忽失所在。今旦推求。見(jiàn)其寶屐在恒河側(cè)。追尋之跡故來(lái)至此。爾時(shí)世尊攝其神力。其父即便得見(jiàn)耶舍。心大歡喜語(yǔ)耶舍言。善哉善哉。汝為此事真實(shí)快也。既能自度又能度他。汝今在此。故令我來(lái)得見(jiàn)道跡。即于佛前受三自歸。于是閻浮提中。唯此長(zhǎng)者為優(yōu)婆塞。最初獲得供養(yǎng)三寶。爾時(shí)又有耶舍朋類。五十長(zhǎng)者子。聞佛出世。又聞耶舍于佛法中。出家修道。各自念言。世間今者有無(wú)上尊。長(zhǎng)者子耶舍。聰慧辯了才藝兼人。乃能舍其豪族。棄五欲樂(lè)。毀形守志而為沙門。我等今者。復(fù)何顧戀不出家也。作是念已共詣佛所。未至之間遙見(jiàn)如來(lái)。相好殊特光明赫奕。心大歡喜舉體清涼。敬情轉(zhuǎn)至即前佛所。合掌圍繞頭面禮足。諸長(zhǎng)者子。宿植德本聰達(dá)易悟。如來(lái)即便隨其所應(yīng)而為說(shuō)法。善男子。色受想行識(shí)無(wú)常苦空無(wú)我。汝知之不。說(shuō)此語(yǔ)已。諸長(zhǎng)者子于諸法中。遠(yuǎn)離塵垢得法眼凈。即答佛言。世尊。色受想行識(shí)。實(shí)是無(wú)�？嗫諢o(wú)我。唯愿世尊聽(tīng)我出家。佛言。善來(lái)比丘。須發(fā)自落袈裟著身。即成沙門。爾時(shí)世尊。又為廣說(shuō)四諦。時(shí)五十比丘漏盡意解。得阿羅漢果。爾時(shí)始有五十六阿羅漢。是時(shí)如來(lái)告諸比丘。汝等所作已辦�？盀槭篱g作上福田。宜各游方教化。以慈悲心度諸眾生。我今亦當(dāng)獨(dú)往摩竭提國(guó)王舍城中。度諸人民諸比丘言。善哉世尊。爾時(shí)比丘頭面禮足。各持衣缽辭別而去。

爾時(shí)世尊。即便思惟。我今應(yīng)度何等眾生。而能廣利一切人天。唯有優(yōu)樓頻螺迦葉兄弟三人。在摩竭提國(guó)學(xué)于仙道。國(guó)王臣民皆悉歸信。又其聰明利根易悟。然其我慢亦難摧伏。我今當(dāng)往而度脫之。思惟是已。即發(fā)波羅柰。趣摩竭提國(guó)。日將昏暮。往優(yōu)樓頻螺迦葉住處。于時(shí)迦葉。忽見(jiàn)如來(lái)相好莊嚴(yán)。心大歡喜而作是言。年少沙門從何而來(lái)。佛即答言。我從波羅柰國(guó)當(dāng)詣摩竭提。日既晚暮欲寄一宿。迦葉又言。寄宿止者甚不相違。但諸房舍悉弟子住。唯有石室極為潔凈。我事火具皆在其中。此寂靜處可得相容。然有惡龍。居在其內(nèi)恐相害耳。佛又答言。雖有惡龍但以見(jiàn)借。迦葉又言。其性兇暴必當(dāng)相害。非是有惜。佛又答言。但以見(jiàn)借必?zé)o辱也。迦葉又言。若能住者便自隨意。佛言善哉。即于其夕而入石室。結(jié)跏趺坐而入三昧。爾時(shí)惡龍。毒心轉(zhuǎn)盛舉體煙出。世尊即入火光三昧。龍見(jiàn)是已�；鹧鏇_天焚燒石室。迦葉弟子。先見(jiàn)此火而還白師。彼年少沙門聰明端嚴(yán)。今為龍火之所燒害。迦葉驚起見(jiàn)彼龍火。心懷悲傷。即敕弟子。以水澆之水不能滅�；鸶鼰胧⑹�室融盡。爾時(shí)世尊。身心不動(dòng)容顏怡然。降彼惡龍使無(wú)復(fù)毒。授三歸依置于缽中。至天明已。迦葉師徒俱往佛所。年少沙門龍火猛烈。將無(wú)為此之所傷也。沙門借室。我昨所以不相與者正為此耳。佛言。我內(nèi)清凈。終不為彼外災(zāi)所害。彼毒龍者今在缽中。即便舉缽以示迦葉。迦葉師徒。見(jiàn)于沙門處火不燒。降伏惡龍置于缽中。嘆未曾有。語(yǔ)弟子言。年少沙門雖復(fù)神通。然故不如我道真也。

爾時(shí)世尊語(yǔ)迦葉言。我今方欲停止此處。迦葉答言。善哉隨意。是時(shí)如來(lái)。于第二夜坐一樹(shù)下。時(shí)四天王夜來(lái)佛所而共聽(tīng)法。各放光明照踰日月。迦葉夜起。遙見(jiàn)天光在如來(lái)側(cè)。語(yǔ)弟子言。年少沙門亦事于火。至明日曉往詣佛所。問(wèn)言。沙門汝事火也。佛言不也。有四天王。夜來(lái)聽(tīng)法是其光耳。于是迦葉語(yǔ)弟子言。年少沙門有大神德。然故不如我道真也。至第三夜。釋提桓因來(lái)下聽(tīng)法。放大光明如日初升。迦葉弟子。遙見(jiàn)天光在如來(lái)側(cè)。而白師言。年少沙門定事火也。至于明旦往詣佛所。問(wèn)沙門言。汝定事火。佛言不也。釋提桓因來(lái)下聽(tīng)法。是其光耳。于時(shí)迦葉語(yǔ)弟子言。年少沙門神德雖盛。然故不如我道真也。至第四夜。大梵天王來(lái)下聽(tīng)法。放大光明如日正中。迦葉夜起見(jiàn)有光明在如來(lái)側(cè)。沙門必定事于火也。明日問(wèn)佛。汝定事火。佛言不也。大梵天王夜來(lái)聽(tīng)法。是其光耳。于是迦葉心自念言。年少沙門雖復(fù)神妙。然故不如我道真也。爾時(shí)迦葉五百弟子。各事三火。于晨朝時(shí)俱欲然火。火不肯然。皆向迦葉具說(shuō)此事。迦葉聞已心自思惟。此必當(dāng)是沙門所為。即與弟子來(lái)至佛所。而白佛言。我諸弟子各事三火。旦欲然之而火不然。佛即答言。汝可還去火自當(dāng)然。迦葉便還見(jiàn)火已然。心自念言。年少沙門雖復(fù)神妙。然故不如我道真也。諸弟子眾供養(yǎng)火畢。而欲滅之不能令滅。即向迦葉具說(shuō)此事。迦葉聞已心自思惟。此亦當(dāng)是沙門所為。即與弟子來(lái)至佛所。而白佛言。我諸弟子。朝欲滅火而火不滅。佛即答言。汝可還去火自當(dāng)滅。迦葉便歸見(jiàn)火已滅。心自念言。年少沙門雖復(fù)神妙。然故不如我道真也。爾時(shí)迦葉自事三火。晨朝欲然火不肯然。即自思惟。此必復(fù)是沙門所為。即往佛所而白佛言。我朝然火而不肯然。佛即答言。汝可還去火自當(dāng)然。迦葉便歸見(jiàn)火已然。心自念言。年少沙門雖復(fù)神妙。然故不如我道真也。于時(shí)迦葉供養(yǎng)火畢。而欲滅之不能令滅。心自思惟。此必當(dāng)是沙門所為。即往佛所而白佛言。我朝然火。今欲滅之而不肯滅。佛即答言。汝可還去火自當(dāng)滅。迦葉便歸見(jiàn)火已滅。心自念言。年少沙門雖復(fù)神妙。然故不如我道真也。瑞應(yīng)本起云。迦葉復(fù)念。是大沙門神則神矣。然未得道。不如我得羅漢。爾時(shí)迦葉諸弟子眾。晨朝破薪斧不肯舉。即向迦葉具說(shuō)此事。迦葉聞已心自思惟。此必復(fù)是沙門所為。即與弟子來(lái)至佛所。而白佛言。我諸弟子晨朝破薪斧不肯舉。佛即答言。汝可還去斧自當(dāng)舉。迦葉便歸。見(jiàn)諸弟子斧皆得舉。而自念言。年少沙門雖復(fù)神妙。然故不如我道真也。迦葉弟子。即得舉斧復(fù)不肯下。還向迦葉具說(shuō)此事。迦葉聞已心自思惟。此亦當(dāng)是沙門所為。即與弟子往至佛所。而白佛言。我諸弟子旦欲破薪。斧既得舉復(fù)不肯下。佛即答言。汝可還去當(dāng)令斧下。迦葉還歸。見(jiàn)諸弟子斧皆得下。心自念言。年少沙門雖復(fù)神妙。然故不如我道真也。爾時(shí)迦葉于晨朝時(shí)。自欲破薪斧不得舉。心自思惟。此亦當(dāng)是沙門所為。即詣佛所而白佛言。我旦破薪斧不肯舉。佛即答言。汝可還去斧自當(dāng)舉。迦葉既還斧即得舉。心自念言。年少沙門雖復(fù)神妙。然故不如我道真也。迦葉斧既舉已。復(fù)不肯下。心自思惟。此亦當(dāng)是沙門所為。即詣佛所而白佛言。我斧已舉復(fù)不肯下。佛即答言。汝可還去斧自當(dāng)下。迦葉即歸斧即得下。心自念言。年少沙門雖復(fù)神妙。然故不如我道真也。爾時(shí)迦葉即白佛言。年少沙門夏止住此。共修梵行。房舍衣食我當(dāng)相給。于時(shí)世尊默然許之。迦葉知佛許已。還其所住。即敕日日辦好飲食并施床座。至明食時(shí)自行請(qǐng)佛。佛言。汝去我隨后往。迦葉適去。俄爾之間。世尊即便至閻浮洲界。取閻浮果滿缽持來(lái)。迦葉未至佛已先到。迦葉后來(lái)見(jiàn)佛已坐。即便問(wèn)言。年少沙門。從何道來(lái)而先至此。佛以缽中。取閻浮果。以示迦葉而語(yǔ)之言。汝今識(shí)此缽中果不。迦葉答言不識(shí)此果。佛言。從此南行。數(shù)萬(wàn)踰阇那。彼有一洲。其上有樹(shù)。名曰閻浮。緣有此樹(shù)。故言閻浮提。我此缽中是彼果也。于一念頃取此果來(lái)。極為香美汝可啖之。于是迦葉心自思惟。彼道去此極為長(zhǎng)遠(yuǎn)。而此沙門。乃能俄爾已得還往。神通變化殊自迅疾。然故不如我道真也。普耀經(jīng)云。迦葉適去。佛以神足上忉利天。取晝度果。神足南行數(shù)千萬(wàn)里極閻浮提界上。取訶梨勒果(余三天下皆亦如是。文多不載)迦葉曰從何道來(lái)。佛言。卿每去后。吾至四域及上忉利天中取此果來(lái)。香美可食。卿可食之。瑞應(yīng)本起云。明日食時(shí)迦葉請(qǐng)佛。佛言便去今隨后往。佛南行極閻浮提界上。數(shù)千萬(wàn)里取訶梨勒果。盛滿缽還。迦葉未歸。佛已坐其床。迦葉至問(wèn)。何緣先到。佛言。卿適去。我即行此地界。取訶梨勒果。亦香且美便取食之。佛飯已去。迦葉續(xù)念是大沙門雖神不如我道真也。迦葉即便下種種食。佛即咒愿。

婆羅門法中奉事火為最

一切眾流中大海為其最

于諸星宿中月光為其最

一切光明中日光為其最

于諸福田中佛福田為最

若欲求大果當(dāng)供佛福田

佛食已訖還歸所住。洗缽漱口坐于樹(shù)下。明日食時(shí)復(fù)往請(qǐng)佛。佛言汝去。我隨后往。迦葉適去。俄爾之間。世尊即便至弗婆提取庵摩羅果。滿缽持來(lái)。迦葉未至佛已先到。迦葉后來(lái)見(jiàn)佛已坐。即便問(wèn)言。年少沙門。從何道來(lái)而先至此。佛以缽中庵摩羅果。以示迦葉而語(yǔ)之言。汝今識(shí)此缽中果下。迦葉答言。不識(shí)此果。佛言。從此東行數(shù)萬(wàn)踰阇那。到弗婆提取此果來(lái)。名庵摩羅。極為香美。汝可食之。迦葉聞已心自念言。彼道去此極為長(zhǎng)遠(yuǎn)。而此沙門。乃能俄爾已得往還。睹其神化所未曾有。然故不如我道真也。迦葉即便下種種食。佛即咒愿。

婆羅門法中奉事火為最

一切眾流中大海為其最

于諸星宿中月光為其最

一切光明中日光為其最

于諸福田中佛福田為最

若欲求大果當(dāng)供佛福田

佛食已畢還歸所止。洗缽漱口坐于樹(shù)下。明日食時(shí)復(fù)往請(qǐng)佛。佛言汝去我隨后往。迦葉適去。俄爾之間。世尊便即至瞿陀尼。取訶梨勒果。滿缽持來(lái)。迦葉未至佛已先到。迦葉后來(lái)見(jiàn)佛已坐。即便問(wèn)言。年少沙門。從何道來(lái)而先至此。佛以缽中訶梨勒果。以示迦葉而語(yǔ)之言。汝今識(shí)此缽中果不。迦葉答言。不識(shí)此果。佛言。從此西行數(shù)萬(wàn)踰阇那。到瞿陀尼取此果來(lái)。名阿梨勒。極為香美。汝可食之。迦葉聞已心自念言。彼道去此極為長(zhǎng)遠(yuǎn)。而此沙門。乃能俄爾已得往還。睹其神通所未曾有。然故不如我道真也。迦葉即便下種種食。佛即咒曰。

婆羅門法中奉事火為最

一切眾流中大海為其最

于諸星宿中月光為其最

一切光明中日光為其最

于諸福田中佛福田為最

若欲求大果當(dāng)供佛福田

佛食已訖還歸所止。洗缽漱口坐于樹(shù)下。明日食時(shí)復(fù)往請(qǐng)佛。佛言汝去我隨后往。迦葉適去。俄爾之間。世尊即便至郁單越。取自然粳米飯。滿缽持來(lái)。迦葉未至佛已先到。迦葉后來(lái)見(jiàn)佛已坐。即便問(wèn)言。年少沙門。從何道來(lái)而先至此。佛以缽中粳米飯。以示迦葉而語(yǔ)之言。汝今識(shí)此缽中飯不。迦葉答言。不識(shí)此飯。佛言。從此北行。數(shù)萬(wàn)踰阇那到郁單越取此自然粳米飯來(lái)。極為香美汝可食之。迦葉聞已心自念言。彼道去此極為長(zhǎng)遠(yuǎn)。而此沙門。乃能俄爾已得往還。雖復(fù)神通難可測(cè)量。然故不如我道真也。迦葉即便下種種食。佛即咒曰。

婆羅門法中奉事火為最

一切眾流中大海為其最

于諸星宿中月光為其最

一切光明中日光為其最

于諸福田中佛福田為最

若欲求大果當(dāng)供佛福田

佛食畢已還歸所止。洗缽漱口坐于樹(shù)下。明日食時(shí)復(fù)往請(qǐng)師。佛言。善哉即共俱行。既到其舍下種種食。佛即咒愿。

婆羅門法中奉事火為最

一切眾流中大海為其最

于諸星宿中月光為其最

一切光明中日光為其最

于諸福田中佛福田為最

若欲求大果當(dāng)供佛福田

爾時(shí)世尊咒愿已畢。即便取食獨(dú)還樹(shù)下。食竟心念須水。釋提桓因即知佛意。如大壯士屈伸臂頃。從天下來(lái)到于佛前。頭面禮足即便以手指地成池。其水清涼具八功德。如來(lái)即便得而用之。澡漱既畢。為釋提桓因。說(shuō)種種法。釋提桓因既聞法已。歡喜踴躍忽然不現(xiàn)。還歸天宮。是時(shí)迦葉于中食后。林間經(jīng)行心自念言。年少沙門。今日受食還歸樹(shù)下。我當(dāng)往彼而看視之。即詣佛所。忽見(jiàn)樹(shù)側(cè)有一大池。泉水澄凈具八功德。怪而問(wèn)佛。此中云何忽有此池。佛即答言。旦受汝供還歸。此食食訖。須水澡漱洗缽。釋提桓因知我此意從天上來(lái)。以手指地而成此池。爾時(shí)迦葉。既見(jiàn)池水復(fù)聞佛言。心自思惟。年少沙門有大威德乃能如此。感致天瑞。然故不如我道真也。

爾時(shí)世尊。別于他日。林間經(jīng)行。見(jiàn)糞穢中有諸弊帛。即便舍取欲浣濯之。心念須石。釋提桓因即知佛意。如大壯士屈伸臂頃。往香山上取四方石安置樹(shù)間。即白佛言�？删褪�上浣濯衣也。佛復(fù)心念今應(yīng)須水。釋提桓因又往香山取大石槽。盛清凈水置方石所。釋提桓因所為事畢。忽然不現(xiàn)還歸天宮。

爾時(shí)世尊。浣濯已竟還坐樹(shù)下。是時(shí)迦葉來(lái)至佛所。忽見(jiàn)樹(shù)間有四方石及大石槽。即自思惟。此中云何有此二物。心懷驚怪而往問(wèn)佛。年少沙門汝此樹(shù)間。有四方石及以石槽。從何而來(lái)。于是世尊即答之言。我向經(jīng)行見(jiàn)地弊帛。取欲浣之。心念須此石。釋提桓因知我此意。即往香山而取之來(lái)。迦葉聞已嘆未曾有。而自念言年少沙門。雖有如是大威神力能感諸天。然故不如我道真也。