第一卷 釋迦譜

第一卷 釋迦譜 釋迦譜序

蓋聞。菩提之為極也。神妙寂通。圓智湛照。道絕于形識之封。理畢于生滅之境。形識久絕。豈實誕于王宮。生滅已畢。寧真謝于堅固哉。但群萌長寢同歸大覺。緣來斯化感至必應(yīng)。若應(yīng)而不生誰與悟俗。化而無名何以導(dǎo)世。是以。標號釋迦擅種剎利。體域中之尊。冠人天之秀。然后脫屣儲宮真觀道樹。舍金輪而馭大千。明玉毫而制法界。此其所以垂跡也。爰自降胎至于分塔。瑋化千條靈瑞萬變。并義炳經(jīng)典事盈記傳。而群言參差首尾散出。事緒舛駁同異莫齊。散出首尾。宜有貫一之區(qū)。莫齊同異。必資會通之契。故知。博誶難該而總集易覽也。祐以不敏業(yè)謝多聞。時因疾隙頗存尋玩。遂乃披經(jīng)案記。原始要終。敬述釋迦譜。記列為五卷。若夫胤裔托生之源。得道度人之要。泥洹塔像之微。遺法將滅之相�？偙娊�(jīng)以正本。綴世記以附末。使圣言與俗說分條。古聞共今跡相證。萬里雖邈有若躬踐。千載誠隱無隔面對。今抄集眾經(jīng)述而不作。庶脫尋訪力半功倍。敬率丹心略敷誓愿。

僧祐前禮最勝尊稽首清凈無比法

次歸離垢應(yīng)真僧三寶慈護永住世

像末少信信不純邪見迷沒陷眾苦

三藏遐曠難究尋懈怠障礙令法沒

故集本師源緣記經(jīng)律傳證增信根

仰承大士誓愿心敢厝弘意于后世

愿同見聞隨喜福法燈延照盡來際

釋迦譜目錄

第一卷

釋迦始祖劫初剎利相承姓緣譜第一。

釋迦始祖劫初姓瞿曇緣譜第二。

釋迦六世祖始姓釋迦氏緣譜第三。

釋迦降生釋種成佛緣譜第四。

第二卷

釋迦降生釋種成佛緣譜第四之二。

第三卷

釋迦降生釋種成佛緣譜第四之三。

第四卷

釋迦降生釋種成佛緣譜第四之四。

第五卷

釋迦降生釋種成佛緣譜第四之五。

第六卷

釋迦在七佛末種姓眾數(shù)同異譜第五。

釋迦同三千佛緣譜第六。

釋迦內(nèi)外族姓名譜第七。

釋迦弟子姓釋緣譜第八。

釋迦四部名聞弟子譜第九。

釋迦從弟調(diào)達出家緣記第十。

釋迦從弟阿那律跋提出家記第十一。

釋迦從弟孫陀羅難陀出家緣第十二。

第七卷

釋迦子羅云出家緣記第十三。

釋迦姨母大愛道出家記第十四。

釋迦父凈飯王泥洹記第十五。

釋迦母摩耶夫人記第十六。

釋迦姨母大愛道泥洹緣第十七。

釋迦滅宿業(yè)緣記第十八。

第八卷

釋迦竹園精舍緣記第十九。

釋迦祇洹精舍緣記第二十。

釋迦發(fā)爪塔緣記第二十一。

釋迦天上四塔記第二十二。

優(yōu)填王造釋迦栴檀像記第二十三。

波斯匿王造釋迦金像記第二十四。

阿育王弟出家造釋迦石像記第二十五。

釋迦留影在石室記第二十六。

第九卷

釋迦雙樹般涅槃記第二十七。

釋迦八國分舍利記第二十八。

釋迦天上龍宮舍利寶塔記第二十九。

釋迦龍宮佛[咨*毛]塔記第三十。

第十卷

阿育王造八萬四千塔記第三十一。

釋迦獲八萬四千塔宿緣記第三十二。

釋迦法滅盡緣記第三十三。

釋迦法滅盡相記第三十四。

釋迦始祖劫初剎利相承姓譜第一(出長阿含經(jīng))

劫初天地欲成。大水彌滿。風吹結(jié)構(gòu)。以成世界。此世欲成。光音天上福行命盡來生為人。皆悉化生歡喜為食。身光自在神足飛行。無有男女尊卑。眾共生世故名曰眾生。有自然地味。猶如醍醐。色如生酥味甜如蜜。其后眾生以手試嘗。遂生味著漸成揣食。光明轉(zhuǎn)滅無復(fù)神通。食地味多者。顏色粗瘁。其食少者。顏色光澤。遂生勝負。因勝負故。便相是非。地味消歇。咸皆懊惱。咄哉為禍。無復(fù)地味。又生地皮。狀如薄[麩-夫+并]。色味香美。后復(fù)食之。轉(zhuǎn)相輕慢地皮又滅。又生地膚。因食多少生諸惡法。地膚復(fù)滅。增一阿含經(jīng)云。自然地肥味如甜婆桃酒。樓炭經(jīng)云。地肥不生。更生兩枝葡萄其味亦甘。久久食多共相形笑。兩枝葡萄不生。更生粳米。

后有自然粳米。無有糠糩。不加調(diào)和。備眾美味。眾生食之生男女形。

增一阿含經(jīng)云。時天子欲情意。多者便成女人。遂行情欲共相娛樂�；ハ嗾耙曀焐�欲想。共在屏處為不凈行。余眾生見咄哉非法。云何眾生有如是事。男子見他呵責。即自悔過自身投地。其彼女人即送食與之。扶之令起。因此世間便有不善夫主之名。以送飯與夫名之為妻。其后眾生遂為淫劮。為自障蔽遂造屋舍。以此因緣世中立家。其后眾生淫劮轉(zhuǎn)增。遂夫妻共住。其余眾生壽福行盡。從光音天來生此間。在母胎中。因此世間有處胎生。

樓炭經(jīng)云。后稍有所著。便持童女與夫。歌舞戲笑稱愿為夫婦當使安隱。爾時先造瞻婆城。乃至一切城郭。自然粳米朝刈暮熟。暮刈朝熟。刈后隨生(中阿含云長四寸)未有莖干。時有眾生并取日糧。如是相教乃至并取五日。粳米漸生糠糩。刈已不生有枯株。

樓炭經(jīng)云。后有懶人。取四五日糧。所刈有處粳米便不復(fù)生。祐以為機心。一動則物離其真。精靈所感速于風電。嘗聞兩漢之時。東菜加租而海魚不出。合浦貪珠而璣蚌遠移。以近代方古。若合符契。粳米不生未足異也。

爾時眾生懊惱悲泣。各封田宅以分疆畔。其后眾生自藏己米。盜他田谷。無能決者。議立一平等主。善護人民。賞善罰惡。各共減割以供給之。時彼眾中有一人。形質(zhì)長大容貌端正。甚有威德請以為主。于是始有民主之名。曇無德律云。古昔有王。最初出世名大人。眾之所舉。樓炭經(jīng)云。時彼眾中有一人。最尊端正威神巍巍。眾人便白當為我典主。作君長。號之曰王。以法取租。是故名為剎利。時閻浮利天下富樂熾盛安隱。生青草色如孔雀尾。有八萬郡國。人民聚落雞鳴相聞。天下無病無大熱大寒。大王以法治國。奉行十善哀念人民。如父母愛子。人民敬王如子敬父。人壽大久。后有他王。不如先王。壽遂減。至壽十萬歲。稍減至萬歲。至今裁壽百歲。

初民主有子名珍寶(曇無德律名善王樓炭經(jīng)云大王有子名真王)

珍寶有子名好味(律云名樓夷王樓炭經(jīng)闕此王名)

好味有子名靜衰(律名齊王樓炭云真王有子名齊王)

靜衰有子名頂生(律同名頂生王樓炭云齊王有子名頂生王)

頂生有子名善行(律名遮羅王樓炭云頂生王有子名遮留)

善行有子名宅行(律名遮羅王樓炭云遮留有子名和行)

宅行有子名妙味(律名微王樓炭無此王名)

妙味有子名味帝(律名微驎陀羅王樓炭無)

味帝有子名外仙(律名鞞醯梨[馬*聿]王樓炭無)

外仙有子名百智(律名舍迦陀王樓炭無)

百智有子名嗜欲(律名樓脂王樓炭云和行王有子名留至)

嗜欲有子名善欲(律名修樓王樓炭云留至有子名曰王)

善欲有子名斷結(jié)(律名波羅那王樓炭云曰王有子名波那)

斷結(jié)有子名大斷結(jié)(律名摩呵婆那王樓炭云波那有子名大波那)

大斷結(jié)有子名寶藏(律名貴舍王樓炭云大波那王有子名沙竭)

寶藏有子名大寶藏(律名摩訶舍王樓炭無)

大寶藏有子名善見(律同名善見王樓炭無)

善見有子名大善見(律名大善見王樓炭云沙竭王有子名大善見)

大善見有子名無憂(律同名無憂王樓炭無)

無憂有子名洲渚(律名光明王樓炭云大善見有子名提炎)

洲渚有子名殖生(律名梨那王樓炭云提炎王有子名染)

殖生有子名山岳(律名彌羅王樓炭云染王有子名迷留)

山岳有子名神天(律名末羅王樓炭云迷留王有子名摩留)

神天有子名進力(律名精進力樓炭云摩留王有子名精進力)

進力有子名牢車(律名牢車王樓炭云精進力王有子名堅賤)

牢車有子名十車(律名十車王樓炭云堅賤有子名十車)

十車有子名百車(律名百車王樓炭云十車有子名舍羅)

百車有子名牢弓(律名堅弓王樓炭無)

牢弓有子名十弓(律同名十弓王樓炭云舍羅王有子名十才)

十弓有子名百弓(律同名百弓王樓炭云十才王有子名百才)

百弓有子名養(yǎng)枝(律名能師王樓炭云百才王有子名耶和檀)

養(yǎng)枝有子名善思(律名真阇王樓炭云耶和檀王有子名真阇)

從善思以來有十族轉(zhuǎn)輪圣王相續(xù)不絕(律云從真阇王以來有十轉(zhuǎn)輪圣王種族。樓炭經(jīng)云。真阇王有子名波延。后諸王甚眾多。轉(zhuǎn)輪王有十種)一名箭(律云一名伽[少/兔]支。樓炭經(jīng)云一者姓迦奴車)伽[少/兔]遮王。有五轉(zhuǎn)輪圣王(律云[少/兔]支次第相承五王。樓炭數(shù)同)二名多羅業(yè)(律云二名多樓毗帝樓炭云二者姓多盧提)多羅業(yè)王有五轉(zhuǎn)輪圣王(律云多樓毗帝次第五王。樓炭數(shù)同)三名馬(律云三名阿濕卑樓炭云三者阿波)阿葉摩王有七轉(zhuǎn)輪圣王(律云阿濕卑七王。樓炭數(shù)同)四名持地(律云四名乾陀羅樓炭云四者揵陀利)持地王有七轉(zhuǎn)輪圣王(律云乾陀羅七王樓炭數(shù)同)五名伎術(shù)(律云伽陵迦樓炭云五者迦陵)迦陵伽王有九轉(zhuǎn)輪圣王(律云迦陵伽九王樓炭數(shù)同)六名瞻婆(律云六名瞻鞞樓炭云六者遮波)瞻婆王有十四轉(zhuǎn)輪圣王(律云瞻鞞十四王樓炭數(shù)同)七名拘羅婆(律同云七名拘羅婆。樓炭云七者拘獵)。拘羅婆王有三十一轉(zhuǎn)輪圣王(律云拘羅婆三十一王樓炭數(shù)同)八名般阇羅(律同云八名般羅。樓炭云八者般阇)般阇羅王有三十二轉(zhuǎn)輪圣王(律云般阇羅三十二王。樓炭云有三十)九名彌私羅(律云九名彌悉梨樓炭云九者彌尸梨)彌私羅王有八萬四千轉(zhuǎn)輪圣王(律云彌悉梨次第八萬四千王樓炭數(shù)同)十名鼓摩(律云十名懿師摩樓炭云十者摩彌)鼓摩王有百轉(zhuǎn)輪圣王(律云懿師摩次第百王樓炭云有一百)最后有王名大善生(律云從懿師摩后有王名大善生樓炭云然后有王名大善生)從懿摩王有子名烏婆羅(律云大善生王子名懿師摩樓炭云人呼為伊摩)烏婆羅有子名淚婆羅(律云懿師摩王有子名優(yōu)羅他樓炭云伊摩王有子摩烏獵)淚婆羅有子名尼求羅(律云優(yōu)羅他有子名瞿羅樓炭無)尼求羅有子名師子頰(律云瞿羅有子名尼浮羅樓炭云烏獵有子字泥不生)師子頰有子名凈飯王(律云尼浮羅有子名師子頰。樓炭云泥不生有子名師子)凈飯王有子名菩薩(律云。師子頰有子名悅頭檀樓炭云師子有子名悅頭檀)薩菩有子名羅睺羅(律云悅頭檀有子名菩薩樓炭云悅頭檀有子名私達菩薩私達菩薩有子名羅云)

由此本緣名剎利種(樓炭云以是因緣從昔至今。起剎利種。中阿含經(jīng)云。地主者謂剎利)

祐案。劫初草昧。肇建皇極。發(fā)源民主。迄于善思。父子繼業(yè)三十三王。自善思以后云有十族轉(zhuǎn)輪王。第一伽[少/兔]至第十懿摩�；蚴切值苤ж�。圣賢遞興。容可異族別起。應(yīng)天受命。長源遙緒。難以意量也。總其世數(shù)。凡八萬四千二百一十圣王。仰尋白凈所承。出自懿摩。轉(zhuǎn)輪相纂。億葉重輝。所以釋迦權(quán)應(yīng)。示現(xiàn)降生。托跡既顯。苗裔遂彰。然經(jīng)舉大數(shù)。似亦未周。昔犧農(nóng)軒曎猶莫詳厥歲。況飛行圣帝壽踰大椿。其年世邈絕。豈凡識所揆哉。

釋迦賢劫初姓瞿曇緣譜第二(出十二游經(jīng))

昔阿僧祇劫時。有菩薩為國王。其父母早喪。讓國與弟。舍行求道。遙見一婆羅門。姓曰瞿曇因從學道。婆羅門言。當解王衣。如吾所服。受瞿曇姓。于是菩薩。體瞿曇姓入于深山食果飲水。坐禪念道。菩薩乞食還其國界。舉國吏民無能識者。謂為小瞿曇菩薩。于城外甘蔗園中。以為精舍。

佛所行贊經(jīng)云。甘蔗之苗裔。釋迦無勝王凈財?shù)录儌�。故名曰凈飯。案凈飯遠祖乃是瞿曇之后身。以其前世居甘蔗園。故經(jīng)稱甘蔗之苗裔也。

于中獨坐時。五百大賊劫取官物。路由菩薩廬邊。明日捕賊蹤跡在菩薩舍下。因收菩薩前后劫盜法。以木貫身。立為大標。血流于地。是大瞿曇以天眼見之。便以神足飛來問曰。子有何罪酷乃爾乎。卿無子當何系嗣。菩薩答言。命在須臾何陳子孫。王使左右弩射殺之。大瞿曇悲哀涕泣下棺殮之。取土中余血以泥團之。持著山中還其精舍。左血著左器中。其右亦然。大瞿曇言。是道士若其至誠。天神當使血化為人。卻后十月左即成男。右即成女。于是便姓瞿曇氏。一名舍夷(舍夷。外國貴姓之號也)。仁賢劫來始為寶如來釋迦越。

案小瞿曇血化。為人乃宿世之事也。至賢劫中當寶如來出世時。瞿曇神識始生此世界為王耳。釋迦越此王號也。竊謂寶如來即是賢劫七佛之一名。但譯胡為寶。故與七佛名異耳。壽五百萬歲。

長阿含云。拘樓孫佛時人壽四萬歲。拘那含佛時。人壽三萬歲。迦葉佛時。人壽二萬歲。今稱釋迦越王壽五百萬歲。設(shè)使在拘樓孫世。比于民壽則過百倍也。準例而求如似為殊。然一切業(yè)報。未易思議也。至釋迦文佛出世。閻浮提人壽百歲。唯郁單曰壽千歲耳。

自下二十五王。其壽二三百萬歲。文陀竭王壽百萬歲。頂生王遮迦越左脾右脾王。皆壽十萬歲。從歡喜王。皆壽八萬四千歲。從惡念遮迦越。殺一牛祠祀。害命失金輪。得銀輪主三天下。壽萬歲。堅念王作鎧。壽五千歲。得銅輪主二天下。主西南。喜殺王壽二千五百歲。得鐵輪王主南天下。其王有太子行五百歲得惡殺一減壽千歲。古人有九病寒熱饑渴生老病死。婆羅門殺生祠祀。從是生四百四病。從師子念王人壽轉(zhuǎn)減。壽百二十歲。從師子念王后。師子意王有八十四王。人壽轉(zhuǎn)減�；驂郯耸�七十五十三十二十十歲者。于后師子合車王(師子合車王即師子頰王也)子名白凈。是菩薩父。計菩薩身終始并前后。八萬四千遮迦越王。

遮迦越齊言飛行皇帝。即轉(zhuǎn)輪王也長阿含及曇無德律。序轉(zhuǎn)輪世數(shù)甚明。已顯于前。此記抄撮難尋。若依全經(jīng)。宜以阿含為正。大瞿曇氏純淑之姓。大方便經(jīng)云。白凈劫初以來。嫡嫡相承作轉(zhuǎn)輪王。近來三世不作轉(zhuǎn)輪。而作閻浮提王。

祐觀。十二游經(jīng)。不稱我聞。復(fù)無佛言。蓋是羅漢注記之說也。尋瞿曇氏族。乃緣起宿世。越至賢劫。還即本姓業(yè)因。深遠不可思議也。其所述轉(zhuǎn)輪。略而不同世數(shù)之緒。難得推挍。然瞿曇姓源。頗為詳悉。故撰之云。

釋迦近世祖始姓釋緣譜第三(出長阿含經(jīng))

乃往過去有王。名懿摩(樓炭經(jīng)云一摩)

曇無德律云。鼓師摩。彌沙塞律云。郁摩一懿郁。此三音相近。以音而推。竊謂懿摩是正。但鼓懿字相似。故傳寫謬為鼓耳。

王有四子。一名面光。二名象食。三名路指。四名莊嚴(案彌沙塞四子名。與此各異。莊嚴是白凈王所承也)其王四子少有所犯。王擯出國。到雪山邊。住直樹林中。其四子母。及諸家屬皆追念之。即共集議。詣懿摩王所白言。大王當知。我與四子別久。欲往看視。王即告曰。欲往隨意。時母眷屬聞王教已。即詣雪山。至直樹林。到四子所。時諸母等各為其婚。后懿摩王聞四子生子端正。王即歡喜而發(fā)此言。此真釋子。能自存立。因此名釋。

釋義齊言能。瑞應(yīng)本起亦云。釋迦為能其解。是同此四子。并因能命氏也。在直樹林故名釋。胡語呼直亦云釋。天竺一音兼數(shù)義。類多如此。懿摩王即釋種先也。

彌沙塞云。過去有王。名曰郁摩王。有庶子四人。一名照目。二名聰目。三名調(diào)伏象。四名尼樓。聰明神武。有大威德。第一夫人有子。名曰長生。頑薄丑陋。眾人所賤。夫人念言。我子雖長。才不及物。而彼四子并有威德。國祚所歸必鐘此等。當設(shè)何計固子基業(yè)。王見愛念當設(shè)方便。便自嚴飾承敬備禮。伺王喜悅意欲附近。即便白言。因愛致情本由歡對。我今憂深無復(fù)世意。微愿若遂或有余歡。若不見許于是盡矣。王言。汝欲何愿。理茍可從誓不相負。便白王言。王四子者。聰明仁智并有威德。我子雖長頑薄丑陋。承嗣大統(tǒng)必競凌奪。若王擯斥四子我情乃安。王言。四子仁孝于國無愆。云何擯黜。夫人言。我心劬勞憂兼家國。四子神武民各懷歸。樹黨已立一旦競逐。必相殄滅。大國之祚翻為他有。愿王圖之。不私一子。王言。汝言是矣。吾自知時。即呼四子而告之曰。汝有過于吾。吾不忍見汝死。各速出國�？思簣D生。勿復(fù)窺[門@俞]自貽后悔。四子奉命即便裝嚴。時四子母。及同生姊妹。并知無過而被擯黜。不勝抂酷咸索同去。又諸力士。一切人民。多樂隨從。王悉聽之。于是便去至雪山北。東西遐迥南北曠大。多諸名花甚好居處。遂便頓止。數(shù)年之中歸德如市。遂大熾盛郁為強國。數(shù)年之后王思見子。具報召之。皆辭過不還。王便三嘆我子有能。因名釋種。別傳云。此國有釋迦樹甚茂盛。相師云。此處必出國王。因移四子立國。故號釋種。雖非經(jīng)說。聊附異聞。案此律說四子事緣。與阿含經(jīng)大同小異。竊謂經(jīng)變?nèi)A戎譯人斟酌。出經(jīng)之人。各有所受。故往往不同也。夫以史漢近書猶分糅相反。況于萬里之外。千歲之表哉。明者固宜擇善而從。懸領(lǐng)文外則可與。言正矣。尼樓有子名烏頭羅。烏頭羅有子。名瞿頭羅。瞿頭羅有子。名尸休羅。尸休羅有四子一。名凈飯。

大智論云。昔日種王名師子頰。有四子長名凈飯。長阿含與曇無德律并同。而彌沙塞獨云。尸休羅子凈飯。儻或傳寫脫略也。若斷疑從多。則宜以阿含等經(jīng)為正。

凈飯子名菩薩。

祐仰惟。錠光授記表號釋迦。玄符冥契故托化釋種。名兆于未形之前。跡孚于既生之后。照灼人天。聯(lián)綿曠劫。其為源也邃矣乎。

釋迦降生釋種成佛緣譜第四之一(出因果經(jīng))

爾時善慧菩薩功德行滿足。位登十地在一生補處。近一切種智。生兜率天。名圣善白。為諸天主說于一生補處之行。亦于十方國土�，F(xiàn)種種身。為諸眾生隨宜說法。期運將至當下作佛。即觀五事。一者觀諸眾生熟與未熟。二者觀時至與未至。三者觀諸國土何國處中。四者觀諸種族何族貴盛。五者觀過去因緣。誰最真正應(yīng)為父母。觀五事已。即自思惟。今諸眾生皆是我初發(fā)心已來所成熟者�？澳苁苡谇鍍裘罘�。于此三千大千世界。此閻浮提迦毗羅施兜國。最為處中。瑞應(yīng)本起云。迦維衛(wèi)者。三千日月。萬二千天地之處中也。佛之威神至尊至重。不可生邊地。地為傾邪。故處其中。周化十方。往古諸佛出興于世。皆生于此。諸族種姓釋迦第一。甘蔗苗裔圣王之后。觀白凈王過去因緣。夫妻真正堪為父母。又見摩耶夫人壽命修短。懷抱太子。滿足十月太子便生。生七日已其母命終。既作此觀又自思惟。我今若便即下生者。不能廣利諸天人眾。仍于天宮現(xiàn)五種相。令諸天子。皆悉覺知菩薩期運應(yīng)下作佛。一者菩薩眼見瞬動。二者頭上華萎。三者衣受塵垢。四者腋下汗出。五者不樂本座。時諸天眾。忽見菩薩有此異相。心大驚怖。身諸毛孔血流如雨。自相謂言。菩薩不久舍于我等。爾時菩薩又現(xiàn)五瑞。一者放大光明。普照三千大千世界。二者大地十八相動。須彌海水諸天宮殿。皆悉震搖。三者諸魔宮宅隱蔽不見。四者日月星辰無復(fù)光明。五者天下八部皆悉震動。不能自禁。是兜率諸天。見菩薩身已有五相。又復(fù)睹外五希有事。皆悉聚集到菩薩所。頭面禮足白言。尊者我等今日見此諸相。舉身震動不能自安。唯愿為我釋此因緣。菩薩即便答諸天言。善男子當知。諸行皆悉無常。我今不久舍此天宮。生閻浮提。于時諸天聞此語已。悲號涕泣心大憂惱舉體血現(xiàn)如波羅奢華。或有不復(fù)樂于本座。或有棄其莊嚴之具�；蛴型疝D(zhuǎn)迷悶于地�；蛴猩顕@無�？嗾摺�爾時有一天子即說偈言。

菩薩在于此開我等法眼

今者遠我去如盲離導(dǎo)師

又如欲渡水忽然失橋船

亦似嬰孤兒喪亡其慈母

我等亦如是失所歸依處

方漂生死流了無有出緣

我等于長夜為癡箭所射

既失大醫(yī)王誰當救我者

滯臥無明林長沒愛欲海

永絕尊者訓(xùn)未見超出期

爾時菩薩見諸天子悲泣懊惱。又復(fù)聞?wù)f戀慕之偈。即以慈音而告之曰。善男子凡人受生無不死者。恩愛合會必有別離。上至阿迦膩吒天。下至阿鼻地獄。其中一切諸眾生等。無有不為無常大火之所煎炙。是故汝等不應(yīng)于我獨生戀慕。我今與汝皆悉未離生死熾火。乃至一切貧富貴賤。皆不免脫。于是菩薩即說偈言。

諸行無常是生滅法生滅滅已

寂滅為樂

爾時菩薩語天子言。此偈乃是過去諸佛之所宣說。諸行性相法皆如是。汝等今日勿生憂惱。我于生死無量劫來。今日唯有此一生在。不久當?shù)秒x于諸行。汝等當知今是度脫眾生之時。我應(yīng)下生閻浮提中。迦毗羅施兜國。甘蔗苗裔釋姓種族白凈王家。我生彼已。遠離父母棄舍妻子。及轉(zhuǎn)輪王位。出家學道勤修苦行。降伏魔怨。成一切種智。轉(zhuǎn)于法輪。一切世間天人魔梵所不能轉(zhuǎn)。亦依過去諸佛所行法式。廣利一切諸天人眾。建大法幢傾倒魔幢。竭煩惱海凈八正路。以諸法印印眾生心。設(shè)大法會請諸天人。汝等爾時亦當皆同在于此會。餐受法食。以是因緣不應(yīng)憂惱。爾時菩薩以偈頌曰。

我于此不久當下閻浮提

迦毗羅施兜白凈王宮生

辭父母親屬舍轉(zhuǎn)輪王位

出家行學道成一切種智

建立正法幢能竭煩惱海

閉塞惡趣門永開八正路

廣利諸天人其數(shù)不可量

以是因緣故不應(yīng)生憂惱

爾時菩薩舉身毛孔皆放光明。諸天子等聞菩薩言。又復(fù)見身出大光明。歡喜踴躍離諸憂苦。各心念言。菩薩不久當成正覺。

普耀經(jīng)云(一名方等本起)菩薩住兜率天其諸天子各六十六億。咸共講議。當使菩薩�，F(xiàn)生何種或有說言。維提種。摩竭國其母真正。其父不真。拘薩大國。父母宗族皆不真正。和沙大國。王無威神受他節(jié)度。維耶離國。喜諍不和無清凈行。此鏺樹國。舉動虛妄志性粗獷不應(yīng)生彼。有一天子。名曰幢英。詣菩薩所。而前咨問。究竟菩薩一生補處。所可降神種姓云何。菩薩報曰。其國種姓有六十德。一生補處乃應(yīng)降神(六十德以文多不載)今此釋種熾盛。五谷豐熟快樂無極。人民滋茂植眾德本。迦維羅衛(wèi)眾人和睦上下相承。一切諸釋渴仰一乘。其白凈王性行仁賢。夫人妙姿性溫貞良。猶天玉女。護身口意強如金剛。前五百世為菩薩母。應(yīng)往降神受彼胞胎。于時菩薩問諸天子。以何形貌降神母胎。或言儒童形�；蛟会岃笮巍；蜓匀赵峦跣巍；蛟唤鸪狲B形彼有梵天名曰強威。從仙道來。報諸天言。象形第一。六牙白象威神巍巍。梵典所載。所以者何。世有三獸。一兔二馬三白象。兔之渡水趣自渡耳。馬雖差猛。猶故不知水之深淺。白象之渡盡其源底。聲聞緣覺其猶兔馬。雖渡生死不達法本。菩薩大乘譬如白象。解暢三界十二緣起。了之本無。救護一切。莫不蒙濟。菩薩過冬盛寒。春末夏初。樹始華茂。不寒不暑。適在時宜。沸宿應(yīng)下。菩薩從兜率天。化作白象�？谟辛�牙。諸根寂定。光色巍巍。現(xiàn)從日光降神母胎。趣于右脅。所以處右。所行不左。王后潔妙晏寐忽覺。白象王來處于胞胎。身心安隱猶如逮禪(瑞應(yīng)本起修行本起皆云。菩薩初下。化乘白象。冠日之精)爾時菩薩觀降胎時至。即乘六牙白象。發(fā)兜率宮。無量諸天作諸妓樂。燒眾名香散天妙華。隨從菩薩滿虛空中。放大光明普照十方。以四月八日明星出時。降神母胎。于時摩耶夫人于眠寤之際。見菩薩乘六牙白象。騰虛而來從右脅入。身現(xiàn)于外如處琉璃。夫人體安快樂如服甘露。顧見自身如日月照。心大歡喜踴躍無量。見此相已。廓然而覺。生希有心。即便往至白凈王所。而白王言。我于向者眠寤之際。其狀如夢見諸瑞相。極為奇特。王即答言。我向亦見有大光明。又復(fù)覺汝。顏貌異常。汝可為說所見瑞相。夫人即便具說上事。以偈頌曰。

見有乘白象皎凈如日月

釋梵諸天眾皆悉執(zhí)寶幢

燒香散天華并作眾妓樂

充滿虛空中圍繞而來下

來入我右脅猶如處琉璃

今以現(xiàn)大王此為何瑞相

爾時白凈王。見摩耶夫人諸瑞相已。歡喜踴躍不能自勝。即便遣請善相婆羅門。以妙香華種種飲食而供養(yǎng)之。供養(yǎng)畢已。示夫人右脅并說瑞相。白婆羅門言。愿為占之有何等異。時婆羅門即占之曰。大王夫人所懷太子。諸善妙相不可具說。今當為王略言之耳。大王當知。今此夫人胎中之子。必能光顯釋迦種族。降胎之時放大光明。諸天釋梵執(zhí)侍圍繞。此相必是正覺之瑞。若不出家為轉(zhuǎn)輪圣王。王四天下七寶自至。千子具足。時王聞此婆羅門言。深自慶幸踴躍無量。即以金銀雜寶。象馬車乘及以村邑。而用供給此婆羅門。時摩耶夫人。以其婇女并及珍寶。亦以奉施。瑞應(yīng)本起經(jīng)云。王即占問太卜。占其所夢。卦曰。道德所歸。世蒙其福。必懷圣子。自從菩薩處胎已來。摩耶夫人日更修行六波羅蜜。天獻飲食自然而至。不復(fù)樂于人間之味。三千大千世界常皆大明。其界中間幽冥之處。日月威光所不能照。亦皆朗然。其中眾生各得相見。共相謂言。此中云何忽生眾生。菩薩降胎之時。三千大千世界十八相動。清涼香風起于四方。諸抱病者皆悉除愈。貪欲嗔癡亦皆休息。

爾時兜率天宮。有一天子作是念言。菩薩已生白凈王宮。我亦當復(fù)下生人間。菩薩成佛我得在先。為其眷屬供養(yǎng)聽法。作此念已。即便下生王舍城中。明月種姓。旃陀羅及多王家。復(fù)有天子。生舍衛(wèi)國王家。復(fù)有天子。生偷羅厥叉國王家。復(fù)有天子。生犢子國王家。復(fù)有天子。生跋羅國王家。復(fù)有天子。生盧羅國王家。復(fù)有天子。生德叉尸羅國王家。復(fù)有天子。生拘婆國王家。復(fù)有天子。生婆羅門家。復(fù)有天子。生長者居士。毗舍首陀羅家。復(fù)有五百天子。生釋種姓家。有如是等諸天子眾。其數(shù)凡有九十九億。下生人間。又從他化自在天。乃至四天王所。下生者。不可稱計。復(fù)有色界天王。與其眷屬。亦皆下生而作仙人。菩薩在胎。行住坐臥無所妨礙。又不令母有諸苦患。菩薩晨朝于母胎中。為色界諸天說種種法。至日中時。為欲界諸天亦說諸法。于日晡時。又復(fù)為諸鬼神說法。于夜三時。亦復(fù)如是。成熟利益無量眾生(普耀經(jīng)云菩薩在胎十月。開化訓(xùn)誨三十六載諸天人民使立聲聞及諸大乘也)菩薩在胎。夫人婇女。有來禮拜而供養(yǎng)者�；驈�(fù)有來作是愿言。當令得成轉(zhuǎn)輪圣王。菩薩聞已心不喜樂。或復(fù)有來作是愿言。當令得成一切種智。菩薩聞已心大歡喜。菩薩處胎垂?jié)M十月。身諸肢節(jié)。及以相好。皆悉具足。亦使其母諸根寂定。樂處園林。不喜憒鬧。時白凈王心自思惟。夫人懷妊日月將滿。而不見其有生產(chǎn)相。作此念時。會遇夫人遣信白王。我今欲出園林游觀。時王聞此益懷歡喜。即敕于外。令凈掃灑藍毗尼園更使栽植諸妙華果。流泉浴池悉令清潔。欄楯階陛皆以七寶。而為莊嚴。翡翠鴛鴦。鸞鳳梟鹥異類眾鳥鳴集其中。懸繒幡蓋散華燒香。作眾妓樂。猶如帝釋歡喜之園。又敕中間所經(jīng)行處。皆令嚴凈。種種莊飾。又敕嚴辦十萬七寶車輦。一一車輦雕玩殊絕。又復(fù)敕。外嚴辦四軍。象兵馬兵車兵步兵。又復(fù)選取后宮婇女。顏容端正不老不少。氣性和調(diào)聰慧明了。其數(shù)凡有八萬四千。以用給侍摩耶夫人。又復(fù)擇取。八萬四千端正童女著妙瓔珞嚴身之具。赍持香華。先往住彼藍毗尼園。王又敕諸群臣百官。夫人去者皆悉侍從。于是夫人即升寶輿。與諸官屬并及婇女。前后導(dǎo)從。往藍毗尼園。爾時復(fù)有天龍八部。亦皆隨從充滿虛空。

大華嚴經(jīng)云。菩薩從兜率陀天降神下時。此林中有十種瑞相。一者忽然廣博。二者土石變?yōu)榻饎�。三者寶樹行列。四者沉水末香種種莊嚴。五者華鬘充滿。六者諸寶流出。七者池出芙蓉。八者天龍夜叉。合掌而住。九者天女合掌恭敬。十者十方一切佛臍中。放光普照此林�，F(xiàn)佛受生。爾時夫人既入園已。諸根寂靜即遣侍女。啟白凈王。王聞踴躍到無憂樹。王心念曰。何所屋宅。安于妙后。時天帝釋及化自在天。各上天宮香華妓樂。奇異之類供養(yǎng)妙后。身輕柔軟。不想三毒。若有諸病身心之疾。請菩薩母。手摩其頭。病皆除愈。十月滿足。于四月八日日初出時。夫人見彼園中有一大樹。名曰無憂。華色香鮮。枝葉分布。極為茂盛(普耀經(jīng)云。王后臨產(chǎn)思入園觀。嚴云母寶車。婇女圍繞。出游憐鞞樹下。王后坐師子床。六反震動。三千國土。時四天王挽王后車。梵天前導(dǎo)適至樹下。樹即屈枝。自歸王后。諸天百千。咸共散華)即舉右手欲牽摘之。菩薩漸漸從右脅出(佛所行贊經(jīng)云。優(yōu)留王股生。卑偷王手生漫陀王頂生。伽叉王腋生。菩薩亦如是。從右脅而生。大善權(quán)經(jīng)云。菩薩發(fā)意。能從兜率。不由胞胎。一時之頃成最正覺。防人有疑。此所從來變化所為。若懷狐疑不聽受法。故現(xiàn)受胎。眾人當謂。后生菩薩必有惱患。欲現(xiàn)安隱。母適攀樹枝。菩薩誕育。是為菩薩善權(quán)方便也)。于時樹下亦生七寶七莖蓮華。大如車輪。菩薩即便墮蓮華上。無扶侍者自行七步(大善權(quán)經(jīng)云。菩薩行地七步亦不八步。是為正志。應(yīng)七覺意耶)舉其右脅而師子吼。我于一切天人之中。最尊最勝。無量生死于今盡矣。此生利益一切天人(大善權(quán)經(jīng)云。舉手而言。吾于世尊。設(shè)不現(xiàn)斯。各當自尊外道梵志必墮惡趣。是為菩薩善權(quán)方便)說是言已時。四天王即以天繒。接太子身。置寶幾上。釋提桓因手執(zhí)寶蓋。大梵天王又持白拂。侍立左右。難陀龍王。優(yōu)波難陀龍王。于虛空中。吐清凈水。一溫一涼。灌太子身(普曜經(jīng)云。天帝釋梵。雨雜名香。九龍在上而下香水。洗浴菩薩。瑞應(yīng)本起云。梵釋下侍。四天大王接菩薩身。置金幾上。修行本起云。龍王兄弟。左雨溫水右雨冷泉。釋梵天衣。裹菩薩身)身黃金色。三十二相。放大光明。普照三千大千世界。天龍八部亦于虛空。作天妓樂。歌唄贊頌。燒眾名香。散諸妙華。又雨天衣及以瓔珞。繽紛亂墜不可稱數(shù)。爾時摩耶夫人生太子已。身安快樂無所苦患。歡喜踴躍止于樹下。前后自然忽生四井。其水香潔具八功德。爾時摩耶夫人。與其眷屬隨所欲須。自恣洗漱。復(fù)有諸天夜叉。皆悉圍繞。守護太子及摩耶夫人。當爾之時。閻浮提人。乃至阿迦膩吒天。雖離喜樂。皆亦于此。歡喜贊嘆。一切種智。今出于世。無量眾生。皆得利益。惟愿速成正覺之道。轉(zhuǎn)于法輪。廣度眾生。唯有魔王。獨懷愁惱。不安本坐。當爾之時。所感瑞應(yīng)。三十有四(普曜經(jīng)云。三十有二)一者十方世界。皆悉大明。二者三千大千世界。十八相動。丘墟平坦。三者一切枯木悉更敷榮。國界自然生奇特樹。四者圍苑生異甘果。五者陸地生寶蓮華。大如車輪。六者地中伏藏。悉皆發(fā)出。七者諸藏珍寶放大光明。八者諸天妙服自然來降。九者眾川萬流恬靜澄清。十者風止云降空中明凈。十一者香風芬芳從四方來。細雨潤澤以斂飛塵。十二者國中疾病皆悉除愈。十三者國內(nèi)宮舍無不明耀。燈燭之光不復(fù)為用。十四者日月星辰停住不行。十五者毗舍佉星下現(xiàn)人間(漢名沸星)侍太子生。十六者諸梵天王。執(zhí)素寶蓋。列覆宮上。十七者八方諸仙人師。奉寶來獻。十八者天百味食自然在前。十九者無數(shù)寶瓶盛諸甘露。二十者諸天妙車載寶而至。二十一者無數(shù)白象子。首載蓮華列住殿前。二十二者天紺寶馬自然而來。二十三者五百白師子王。從雪山出息其惡情。心懷歡喜羅住城門。二十四者諸天妓女。于虛空中作妙音樂。二十五者諸天玉女。執(zhí)孔雀拂現(xiàn)宮墻上。二十六者諸天玉女。各持金瓶盛滿香汁。列住空中。二十七者諸天歌頌贊太子德。二十八者地獄休息毒痛不行。二十九者毒蟲隱伏惡鬼善心。三十者諸惡律儀一時慈悲。三十一者國內(nèi)孕婦產(chǎn)者悉男。其有百疾自然除愈。三十二者一切樹神化作人形悉來禮侍。三十三者諸余國王。各赍名寶同來臣服。三十四者一切人天無非時語。爾時諸婇女眾見此瑞相。極大歡喜自相謂言。太子今生有如此等吉祥之事。惟愿長壽無諸病苦。勿令我等生大憂惱。作此言已。以天繒氎裹抱太子。至夫人所。時四天王在虛空中。恭敬隨從。釋提桓因執(zhí)蓋來覆。有二十八大鬼神王在園四角守衛(wèi)奉護。

爾時有一青衣。聰慧明了。從藍毗尼園。還入宮中。到白凈王所白王言。大王威德轉(zhuǎn)更增進。摩耶夫人已生太子。顏貌端正。有三十二相。八十種好。墮蓮華上自行七步。舉其右手。而師子吼。我于一切天人之中。最尊最勝。無量生死于今盡矣。此生利益一切人天。有如是等諸奇特事。非可具說。時白凈王聞彼青衣說此語已。歡喜踴躍不能自勝。即脫身瓔珞而以賜之。

爾時白凈王即嚴四兵。眷屬圍繞。并與一億釋迦種姓。前后導(dǎo)從。入藍毗尼園。見彼園中。天龍八部皆悉充滿。到夫人所。見太子身相好殊異。歡喜踴躍。猶如江海諸大波浪。慮其短壽又懷悚惕。譬如須彌山王難可動搖。大地動時此乃一動。彼白凈王素性恬靜常無歡戚。今見太子一喜一懼。亦復(fù)如是。摩耶夫人為性調(diào)和既生太子。見諸奇端倍增柔軟。爾時白凈王叉手合掌禮諸天神。前抱太子。置于七寶象輿之上。與諸群臣后宮婇女。虛空諸天。作天妓樂。隨從入城。時白凈王及諸釋子。未識三寶。即將太子往詣天寺。太子既入梵天形像皆從座起禮太子足。而語王言。大王當知。今此太子天人中尊。虛空天神皆悉敬禮。大王豈不見如此耶。云何而今來此禮我。時白凈王及諸釋子。群臣內(nèi)外。聞見是已嘆未曾有。即將太子出于天寺。還入后宮。當爾之時。諸釋種姓。亦同一日生五百男。修行本起云。國中八萬四千長者生子悉男。八萬四千。廄馬生駒其一特異。毛色純白鬃鬐貫珠故名為蹇。特奴名闡特。瑞應(yīng)本起云。奴名車匿。馬名犍陟。時王廄中象生白子。馬生白駒。牛羊亦生五色羔犢。如是等類。數(shù)各五百。王子青衣。亦生五百蒼頭。普耀經(jīng)云。五千青衣各生力士。

爾時宮中。五百伏藏自然發(fā)出。一一伏藏有七寶藏。而圍繞之。又有諸大商人。從海采寶還迦毗施兜國彼諸商人各赍奇彩諸珍寶奉貢。王慰諸人。汝等入海。悉皆吉利。無苦惱不。及諸伴侶。無遺落耶。彼諸商人答言。大王所經(jīng)道路。極自安隱。王聞此言。甚大歡喜。即遣請諸婆羅門等。婆羅門眾皆悉集已。設(shè)諸供養(yǎng)�；蚺c象馬及以七寶。田宅僮仆。供養(yǎng)畢已。抱太子出。即便白諸婆羅門言。當為太子作何等名。諸婆羅門即共論議而答王言。太子生時一切寶藏皆悉發(fā)出。所有諸瑞莫非吉祥。以此義故。當名太子為薩婆悉達。瑞應(yīng)本起云。五百伏藏一時發(fā)出。海行興利一時集至。梵志相師普稱萬歲。即名太子為悉達多。漢言頓吉。說此語時。虛空天神即擊天鼓。燒香散華唱言善哉。諸天人民即便稱曰薩婆悉達。

爾時八王亦于是日。與白凈王同生太子。彼諸國王各懷歡喜。我今生子有諸奇異。而不知是薩婆悉達之瑞相也。皆集婆羅門。各為太子制好名字。王舍城太子。名曰頻毗婆羅。舍衛(wèi)國太子。名波斯匿。偷羅拘吒國太子。名拘臘婆。犢子國太子名優(yōu)陀延。跋羅國太子。名曰郁陀羅延。盧羅國太子名曰疾光。德叉尸羅國太子名弗迦羅。婆羅拘羅婆國太子。名拘羅婆。爾時白凈王普敕群臣。令訪聰明多聞智慧善知占相。為諸世人所知識者。群臣聞已四方推覓。時王即便于后園中。乃起一大殿。窗牖欄楯七寶莊飾。爾時群臣得五百婆羅門。聰明知相。見諸奇瑞欲來詣王。會王遣信。疾速而至。諸臣白王。知相婆羅門今者已到。王聞歡喜即敕令前。請入殿坐設(shè)諸供養(yǎng)。彼婆羅門即白王言。我聞大王新生太子。有諸相好奇特之瑞。愿令我等悉得見之。時王即敕抱太子出。諸婆羅門既見太子相好嚴盛。嘆未曾有。王即問言。今占太子其相云何。婆羅門言。一切眾生皆欲好子。大王今者所生太子。是大珍異勿生憂怖。即又白言。所生太子。大王雖言是王之子。乃是世間之眼。王復(fù)問言。云何得知。婆羅門言。我觀太子。身色光爛猶如真金。有諸相好極為明凈。若當出家成一切種智。若在家者為轉(zhuǎn)輪圣王領(lǐng)四天子。譬如江河海為第一。眾山之中須彌最勝。凡諸光暉日為無上。一切清涼唯有明月。天人世間太子為尊。王聞此語心大歡喜離諸悚惕。彼婆羅門又白王言。有一梵仙名阿私陀。具足五通在于香山。彼能為王斷諸疑惑。諸婆羅門說此語已。辭別而去。

爾時白凈王心自思惟。阿私陀仙人居在香山。涂徑險絕非人能到。當以何方請求至此。時白凈王作此念時。阿私陀仙遙知其意。又復(fù)先見諸寄瑞相。深解菩薩為破生死故現(xiàn)受生。以神通力騰虛而來。到王宮門。時守門者入白王言。阿私陀仙人乘虛空來。今在門外。王聞歡喜。即敕令前。王至門上自奉迎之。既見仙人。恭敬禮拜而即問言。尊者既來住門不進。為守門者不聽前耶仙人答言。無見止者。既來相詣宜須先白王。便隨從入于后宮。敬請令坐而問訊言。尊者四大常安和不。仙人答言。蒙大王恩幸得安樂。時白凈王白仙人言。尊者今日能來下降。我等種族方大熾盛。從今已去日就吉祥。為是經(jīng)過故來此耶。仙人答言。我在香山。見大光明諸奇特相。又知大王心之所念。以是因緣故來到此。我以神力乘虛而至。聞上諸天說。王太子必當?shù)贸梢磺蟹N智。度脫天人。又王太子從右脅生墮于七寶蓮華之上。而行七步舉其右手而師子吼。我于天人之中。最尊最勝無量生死于今盡矣。此生利益一切天人。又復(fù)諸天圍繞恭敬。聞有如此大奇特事�？煸沾笸跻藨�(yīng)欣慶。太子今者可得見不。即將仙人至太子所。王及夫人抱太子出欲禮仙人。時彼仙人尋止王曰。此是天人三界中尊。云何而令禮于我耶。時彼仙人即起合掌禮太子足。王及夫人白仙人言。唯愿尊者為相太子。仙人言善。即便占相。具見相已。忽然悲泣不能自勝。王及夫人。見彼仙人悲泣流淚。舉身戰(zhàn)怖生大憂惱。如大波浪動于小船。問仙人言。我子初生具諸瑞相。有何不祥而悲泣耶。爾時仙人歔欷答言。大王太子相好具足。無有不祥。王又問言。愿更為我占視。太子有長壽相不。得轉(zhuǎn)輪王位。王四天下不。我年既暮。欲以國土皆悉付之。當隱山林出家學道。所可志愿唯在于此。尊者為觀必定果耶。爾時仙人又答王言。大王太子具三十二相。一者足下安平。立如奩底。二者足下千輻輞轉(zhuǎn)輪相具足。三者手足相指長勝于余人。四者手足柔軟勝余身分。五者足跟廣具足滿好。六者足指合縵網(wǎng)。勝于余人。七者足趺高平。好與跟相稱。八者腳腨纖好。如伊泥延鹿王。九者平住兩手摩膝。十者陰藏相如象王馬王。十一者身縱廣等。如泥俱盧樹。十二者一一孔一毛生青色。柔軟右旋。十三者毛上向靡。青色柔軟右旋。十四者金色相其色微妙。勝閻浮檀金。十五者身光一丈。十六者皮薄細滑。不受塵垢。不停蚊蚋。十七者七處滿。兩足下。兩腋中。兩肩上。項中。皆滿字相分明。十八者兩腋下滿。如摩尼珠。十九者身如師子。二十者身廣端直。二十一者肩圓好。二十二者口四十齒。二十三者齒白齊密而根深。二十四者四牙最白而大。二十五者方頰車如師子。二十六者味中得上味。咽中二處津液流出。二十七者舌大軟薄。能覆面至耳發(fā)際。二十八者梵音深遠。如迦陵頻伽聲。二十九者眼色如金精。三十者眼睫如牛王。三十一者眉間白毫相。軟白如兜羅綿。三十二者頂髻肉成。具有如此相好之身。若在家者。年一十九為轉(zhuǎn)輪圣王。若出家者。成一切種智。廣濟天人。然王太子必當學道。得成阿耨多羅三藐三菩提。不久當轉(zhuǎn)清凈法輪。利益天人開世間眼。我今年壽已百二十。不久命終生無想天。不睹佛興。不聞經(jīng)法。故自悲耳。又問仙人。尊者向占言。有二種。一當作王。二成正覺。而今云何言。決定成一切種智。時仙人言。我相之法。若有眾生具三十二相�；蛏�非處。文不明顯。此人必為轉(zhuǎn)輪圣王。若三十二相皆得其處。文復(fù)明顯。此人必成一切種智。我觀大王太子。諸相皆得其所。又極明顯。是以決定知成正覺。仙人為王說此語已。辭別而退。