第二卷 釋迦譜

第二卷 釋迦譜 釋迦降生釋種成佛緣譜第四之二(出因果經(jīng))

爾時白凈王既聞仙人決定之說。心懷愁惱。慮恐出家。即擇五百青衣賢明多智。為作奶母。養(yǎng)視太子。其中或有乳者。或有抱者�；蛴性≌�。或有浣濯者。如是等比供給太子。皆悉具足。又復(fù)別為起三時殿。溫涼寒暑。各自異處。其殿皆以七寶莊嚴。衣裳服飾皆悉隨時。王恐太子棄家學(xué)道。使其城門開閉之聲。聞四十里。又復(fù)擇取五百妓女形容端正。不肥不瘦。不長不短。不白不黑。才能巧妙各兼數(shù)技。皆以名寶瓔珞其身。百人一番迭代宿衛(wèi)。于其殿前列樹甘果。枝葉蔚映華實繁茂。又有浴池清流澄潔。池邊香草雜色蓮華。猗靡芬數(shù)不可稱計。異類之鳥數(shù)百千種。光麗心目趣悅太子。太子既生始滿七日。其母命終。以懷太子功德大故。上生忉利。封受自然。太子自知福德威重。無有女人堪受禮者。故因?qū)⒔K。托之而生(普耀經(jīng)云。菩薩生七日后。其母命終。所以者何。本命應(yīng)然。菩薩察之臨母命終。因來下生。懷菩薩時諸天供養(yǎng)。已服天食不甘世養(yǎng)。本福應(yīng)然。去來今佛皆亦如是。母七日終受忉利天上功祚。適升彼天。五萬梵天各執(zhí)寶瓶。二萬魔妻手執(zhí)寶縷。侍菩薩母。瑞應(yīng)本起云。菩薩本知母人之德不堪受其禮。故因其將終而從之生。長阿含經(jīng)云。毗婆尸佛降神母胎。專念不亂。安樂無畏。身壞命終。生忉利天。此是常法。大善權(quán)經(jīng)云。生后七日。其母便薨。福應(yīng)升天。非菩薩咎。前處兜率觀后摩耶。大命將終。余有十月七日之期。故神變來下。是菩薩權(quán)方便)

爾時太子姨母。摩訶波阇波提。乳養(yǎng)太子如母無異。時白凈王。敕作七寶天冠及以瓔珞。而與太子。太子年漸長大。為辦象馬牛羊之車。凡是童子所玩好具。無不給與。爾時舉國人民。皆行仁惠。五谷豐熟風(fēng)雨以時。又無盜賊快樂安隱。皆是太子福德力故。時王又以青衣所生。是車匿等五百蒼頭給侍。太子至年七歲。父王心念。太子已大宜令學(xué)書。訪覓國中聰明婆羅門。善諸書藝。請使令來。以教太子。爾時有一婆羅門。名跋陀羅尼(漢言選友)。與五百婆羅門。以為眷屬。來受王請。即白婆羅門言。欲屈尊者為太子師。此可爾不。婆羅門言。當(dāng)隨所知以授太子。時白凈王。更為太子起大學(xué)堂。七寶莊嚴床榻。學(xué)具極令精麗。卜擇吉日。即以太子與婆羅門。而令教之。爾時婆羅門。以四十九書字之本。教令讀之。于時太子見此事已。問其師言。此何等書。閻浮提中。一切諸書凡有幾種。師即默然不知所答。又復(fù)問言。此阿一字有何等義。師又默然亦不能答。內(nèi)懷慚愧。即從座起禮太子足。而贊嘆言。太子初生行七步時。自言天人之中最尊最勝。此言不虛唯愿為說。閻浮提書凡有幾種。太子答言。閻浮提中或有梵書�；騺覙菚�。或蓮華書。有如是等六十四種。

普耀經(jīng)云。菩薩手執(zhí)金筆栴檀書隸明珠書床問師選友。今師何書而相教乎。其師答曰以梵佉留而相教耳。菩薩答曰。其異書者。有六十四。今師何言正有二種。師問皆何所名。答曰。梵書。佉留書。護眾書。疾堅書。龍鬼書。揵杳和書。阿須倫書。鹿輪書。天腹書。轉(zhuǎn)數(shù)書。轉(zhuǎn)眼書。觀空書。攝取書(文多不悉載也)此六十四。欲以何書而相教乎。時師歡悅。說偈贊嘆菩薩。為諸童子。一一分別諸字本末。勸發(fā)無上正真道意。瑞應(yīng)本起云。時去圣久。書缺二字。以問于師。師不能達。反啟其志。此阿字者是梵音聲。又此字義是不可壞。亦是無上正真道義。凡如此義無量無邊。爾時婆羅門深生慚愧。還至王所。而白王言大王。太子是天人中第一之師。云何而欲令我教耶。爾時父王聞婆羅門言。倍生歡喜。嘆未曾有。即厚供養(yǎng)彼婆羅門。隨意所之。凡諸技藝。典籍議論。天文地理。算數(shù)射御。太子皆悉自然知之。

爾時太子年至十歲。諸釋種中。五百童子皆亦同年。太子從弟提婆達多。次名難陀。次名孫陀羅難陀等�；蛴腥�十相。三十一相者�；驈�(fù)雖有三十二相。相不分明。各斗技藝有大筋力。時提婆達多等五百童子。既聞太子諸藝皆通名徹十方。共相謂言。太子雖復(fù)聰明智慧善解書論。至于筋力拒勝。我等欲與太子校其勇健。爾時父王又訪國中善知射者。而召之來令教。太子即往后園欲射鐵鼓。提婆達多等五百童子亦悉隨從。時師即便授一小弓而與太子。太子含笑而問之言。以此與我欲作何事。射師言欲令太子射此鐵鼓。太子又言此弓力弱。更求如是七弓將來。師即授與。太子便執(zhí)七弓以射。一箭過七鐵鼓。時彼射師往白王言。大王。太子自知射藝。以箭力射過七鼓。閻浮提中無能等者。云何令我為作師也。爾時白凈王聞此語已。心大歡喜而自念言。我子聰明。書論算數(shù)四遠悉知。而其射藝四方人民未有知者。即敕太子及提婆達多等五百童子。又復(fù)擊鼓唱令國界。太子薩婆悉達。卻后七日。當(dāng)出后園欲試武藝。諸人民中有勇力者可悉來此。到第七日。提婆達多與萬眷屬最先出城。于時有一大象當(dāng)城門住。此諸軍眾皆不敢前。提婆達多問諸人言。何故住此而不前也。諸人答言有一大象當(dāng)門而立。舉眾畏之故不敢前提婆達多聞此言已。獨前象所。以手搏頭即便躄地。于是軍眾次第得過爾時難陀。又與眷屬亦欲出城。其諸軍眾徐步漸前。難陀即問何故行遲。諸人答言提婆達多以手搏一象。躄在城門妨行者路。以是故遲。難陀即便前至象所。以足指挑象擲著路傍。無數(shù)人眾聚共視之。爾時太子與十萬眷屬。前后圍繞始出城門。見于路傍人眾聚看。即便問曰。此諸人輩為何所看。從人答言。提婆達多手搏一象。躄在城門妨人行路。難陀次出。以足指挑擲著于此。是故行人悉聚看之。于是太子即自念言。今者正是現(xiàn)力之時。太子即便以手執(zhí)象。擲著城外還以手接。不令傷損。象又還蘇無所苦痛。時諸人民嘆未曾有。王聞此已深生奇特。如是太子及提婆達多。并與難陀。四遠人民皆悉來集在彼園中。爾時彼園種種莊嚴。施列金鼓銀鼓。鋀石之鼓。銅鐵等鼓。各有七枝。爾時提婆達多最先射之。徹三金鼓。次及難陀亦徹三鼓。諸來人眾悉皆嘆訝。爾時群臣白太子言。提婆達多及與難陀皆已射訖。今者次第正在太子。唯愿太子射此諸鼓。如是三請。太子曰善。而語之言。若欲使我射諸鼓者。此弓力弱更覓強者。諸臣答言。太子祖王有一良弓。今在王庫。太子語言。便可取來。弓既至已。太子即牽以放一箭。徹過諸鼓。然后入地泉水流出。又亦穿過大鐵圍山。爾時提婆達多。又與難陀共相撲戲。二人力等亦無勝者。太子又前。手執(zhí)二弟躄之于地。以慈力故不令傷痛。爾時四遠諸人民眾。既見太子有如此力。高聲唱言。白凈王太子非但智慧勝一切人。其力勇健亦無等者。莫不嘆伏益生恭敬。

爾時白凈王即會諸臣而共議言。太子今者年已長大。智慧勇健皆悉具足。今宜應(yīng)以四大海水。灌太子頂。又復(fù)敕下余小國王。卻后二月八日灌太子頂。皆可來集。至二月八日。諸余國王。并及仙人婆羅門等。皆悉云集。懸繒幡蓋燒香散華。鳴鐘擊鼓作諸妓樂。以七寶器盛四海水。諸仙人眾各各頂戴。授婆羅門。如是乃至遍及諸臣。悉已頂戴轉(zhuǎn)授與王。時王即以灌太子頂。以七寶印而用付之。又擊大鼓高聲唱言。今立薩婆悉達。以為太子。爾時虛空天龍夜叉人非人等。作天妓樂。異口同音贊言善哉。當(dāng)于迦毗羅雞兜國立太子。時余八國王。亦于是日同立太子。

爾時太子啟王出游。王即聽許。時王即與太子。并諸群臣前后導(dǎo)從。案行國界。復(fù)次前行到王田所。即便止息閻浮樹下。看諸耕人。爾時凈居天化作傷蟲。鳥隨啄之。太子見之起慈悲心。眾生可愍互相吞食。即便思惟離欲界愛。如是乃至得四禪地。日光昕赫。樹為曲枝。陰蔭太子。爾時白凈王四面推求問覓太子。從人答曰。太子今在閻浮樹下。時王即便與諸群臣往彼樹所。未至之間遙見太子端坐思惟。又見彼樹曲蔭其軀深生奇特。時王即前執(zhí)太子手。問言。汝今何故在于此坐。太子答言。觀諸眾生更相吞食。甚可傷愍。王聞此語。心生憂畏慮其出家。宜急婚娉以悅其意。即便呼之俱共還國。太子答言。愿停于此。王聞其語。心即念言。彼阿私陀往日所說。太子今者將如其言。王即流淚重喚還國。太子既見父王如此。即便隨從歸于所止。王恐愁憂不樂在家。更增妓女而娛樂之。

爾時太子年至十七。王集諸臣而共議言。太子今者年已長大。宜應(yīng)為其訪索婚所。諸臣答言。有一釋種婆羅門。名摩訶那摩。其人有女。名耶輸陀羅。顏容端正聰明智慧。賢才過人禮儀備舉。有如是德堪太子妃。王即答言。若如卿語。便為納之。王還宮內(nèi)。即敕宮中。聰明有智。舊宿女人。汝可往至摩訶那摩長者之家。瞻看其女容儀體行。為何如耶�？赏Ｓ诒酥翝M七日。受王敕已。即便往彼長者之家。于七日中具觀此女。還答王言。我觀此女容貌端正威儀進止。無與等者。王聞其言。極大嘆喜。即便遣人。語摩訶那摩言。太子年長欲為納妃。諸臣并言。汝女淑令宜堪此舉。今欲相屈。時摩訶那摩答王使言。謹奉敕旨。王即令諸臣擇采吉日。遣車萬乘而往迎之。既至宮已。具足太子婚姻之禮。又復(fù)更增諸妓女眾。晝夜娛樂。爾時太子恒與其妃。行住坐臥未曾不俱。初自無有世俗之意。于靜夜中但修禪觀。時王日日問諸婇女。太子與妃相接近不。婇女答言。不見太子有夫婦道。王聞此語愁憂不樂。更增妓女而娛樂之。如是經(jīng)時猶不接近。時王深疑恐不能男。

普耀經(jīng)云。時諸力士。釋種長者啟白凈王。若太子作佛。斷圣王種。王曰。何所玉女。宜太子妃。菩薩心念。吾不貪欲棄兜率來。以權(quán)方便今當(dāng)試之。使上工匠立妙金像。以書文字。女人德義如吾所說。能應(yīng)娉耳。時白凈王告右梵志。入迦夷衛(wèi)周遍瞻察。梵志周行睹一玉女。凈猶蓮華類玉女寶。王問誰女。梵志報曰。執(zhí)杖釋種女。王言儻不可意使自擇之。召羅衛(wèi)好女會彼講堂。時釋女俱夷到菩薩所。諦視菩薩目未曾瞬。菩薩欣笑。執(zhí)持寶英以遺俱夷。俱夷報曰。吾不貪寶當(dāng)以功德莊嚴。王遣梵志往媒此女。執(zhí)杖釋言。我等本性有藝術(shù)者乃嫁與之。王問菩薩能現(xiàn)術(shù)乎。菩薩曰能。王遍敕國中椎鐘擊鼓。卻后七日太子現(xiàn)術(shù)。諸有藝術(shù)皆來集會。勝者以釋女與之。于是調(diào)達右手牽象。左手撲殺。難陀出城。即牽移路側(cè)。菩薩出城門曰。是象身大臭熏城內(nèi)。即右掌接擲著城外。時大臣焰光算術(shù)第一。言談算術(shù)亦不能及。樹木藥草眾水滴數(shù)一一可知。樗蒲六博天文地理。八萬異術(shù)一切諸會不及菩薩。調(diào)達及難陀欲手搏菩薩。菩薩愍之。舉調(diào)達身。在于空中。三反跳旋使身不痛。王及釋種更欲試射。調(diào)達豎四十里鼓。唯難陀六十里鼓。菩薩百里。調(diào)達射中四十里鼓。不能得過。難陀六十里亦不得趣。菩薩引弓。弓即折破。問有異弓任吾用不。王曰。吾祖父所執(zhí)用弓。奇異無雙無能用者。著于天寺便可持來。一切諸釋無能張者。菩薩以手捺張。拼弓之聲悉聞城內(nèi)。注箭放撥中百里鼓。箭沒地中涌泉自出。中鐵圍山。三千剎土六反震動。一切諸釋怪未曾有。于時執(zhí)杖釋種。以女俱夷為菩薩妃。隨世習(xí)俗現(xiàn)相娛樂。修行本起云。太子年至十七。王為采擇名女。無可意者。有小國王名須波弗。漢言善覺。女名裘夷。端正少雙。八國皆求。悉不與之。白凈王召而告之曰。吾為太子娉娶卿女。善覺憂愁。若不許者恐見誅伐。與者諸國結(jié)怨。女言表白凈王國中。勇武技術(shù)最勝者。我乃為之。王敕群臣悉出戲場。太子舉象。射中鐵圍山。善覺送女指太子宮。瑞應(yīng)本起云。太子年十七。王為納妃。簡選數(shù)千。最后一女名曰裘夷。端正第一禮義備舉。是則宿命賣華女也。太子雖納久而不接。婦人情欲有附近心。太子曰。常得好華置我中間。共視之寧不好乎。裘夷即具好華又欲近之。太子曰。卻此華汁污于床席。久后復(fù)曰。得好白氎置我中間。兩人觀之不亦好乎。婦即具[疊*毛]又有近意。太子曰。卻人有汗垢必污此[疊*毛]。婦不敢近。侍女咸疑太子不能男。太子以手指妃腹曰。卻后六年爾當(dāng)生男。遂以有娠。

大善權(quán)經(jīng)云。何故菩薩而有室娶。菩薩無欲所以示現(xiàn)妻息。防人懷疑菩薩非男斯黃門耳。故納瞿夷釋氏之女。羅云于天變沒化生。不由父母合會而育。又是菩薩本愿所致。

爾時太子聞諸妓女歌詠園林。華果茂盛流泉清涼。太子忽便欲出游觀。即遣妓女往白王言。在宮日久樂欲暫出園林游戲。王聞此語。心生嘆喜而自念言。太子當(dāng)是不樂在宮行夫婦禮。所以求出園林去耳。即便聽之。敕諸群臣。整治園觀。所經(jīng)道路皆令清凈。太子即便往至王所。頭面禮足辭出而去。時王即便敕一舊臣。聰明智慧善言辯者。令從太子。

爾時太子。與諸官屬前后導(dǎo)從。出城東門。國中人民聞太子出。男女盈路觀者如云。時凈居天化作老人。頭白背傴拄杖贏步。太子即便問從者言。此為何人。從者答言。此老人也。太子又問。何謂為老。答曰。此人昔日曾經(jīng)嬰兒童子。少年遷謝不住。遂至根熟形變色衰。飲食不消氣力虛微。坐起苦極余命無幾。故謂為老。太子又問。唯此一人老。一切皆然。從者答言。一切皆悉應(yīng)當(dāng)如此。爾時太子聞是語已。生大苦惱而自念言。日月流邁。時變歲移。老至如電。身安足恃。我雖富貴豈獨免耶。云何世人而不怖畏。太子從本已來不樂處世。又聞此事益生厭離。即回車還愁思不樂。時王聞已心懷煎憂�？制鋵W(xué)道。更增妓女。以時娛樂之。

爾時太子。復(fù)經(jīng)少時啟王出游。王聞此言。心生憂慮而自念言。太子前出。逢見老人憂愁不樂。今者云何而復(fù)求出。王愛太子不忍違意。僶俯從之。即集諸臣而共議言。太子前者出城東門。逢見老人還輒不樂。今者已復(fù)求出游觀。吾不能免遂復(fù)許之。諸臣答言。當(dāng)更嚴敕外諸官屬。修治道路。懸繒幡蓋。散華燒香。皆使華麗。無令臭穢諸不凈潔及以老疾在道側(cè)也。爾時迦毗羅雞兜城。四門之外各有一園。樹木華果浴池樓觀。種種莊嚴皆悉無異。王問諸臣。外諸園觀何者為勝。諸臣答言。外諸園觀皆等無異。如忉利天嘆喜之園。王又敕言。太子前出已從東門。今者可令從南門出。爾時太子。百官導(dǎo)從出城南門。時凈居天化作病人。身瘦腹大。喘息呻吟。骨消肉竭。顏貌痿黃。舉身戰(zhàn)掉。不能自持。兩人扶腋在于路側(cè)。太子即問。此為何人。從者答言。此病人也。太子又問。何謂為病。答曰。夫謂病者。皆由嗜欲飲食無度。四大不調(diào)轉(zhuǎn)變成病。百節(jié)苦痛氣力虛微。飲食寡少眠臥不安。雖有身手不能自運。要假他力然后坐起。爾時太子以慈悲心�？幢瞬∪俗陨鷳n愁。又復(fù)問言。此人獨爾余皆然耶。答曰。一切人民無有貴賤同有此病。太子聞已心自念言。如此病苦普應(yīng)縈之。云何世人耽樂不畏。作是念已。深生恐怖身心戰(zhàn)動。譬如月影�，F(xiàn)波浪水。語從者言。如此身者是大苦聚。世人于中橫生歡樂。愚癡無識不知覺悟。今者云何欲往彼園游觀嬉戲即便回車還入王宮。坐自思惟愁憂不樂。王問從者。太子今出寧有樂不。從者答言。始出南門逢見病人。以此不樂即回車還。王聞此語。心大愁憂慮其出家。時王即便問諸臣言。太子前者出城東門。逢見老人愁憂不樂。以此事故。吾敕卿等凈治道路。無令老病在于巷側(cè)。云何今出于城南門。而復(fù)致有疾病人耶。又令太子逢值見之。諸臣答言。近受王敕嚴命外司。勿使有諸臭穢老病。在于前側(cè)互相檢覆。無敢懈怠。不知何緣忽有病人。非是我等之罪咎也。爾時王問諸從者言。汝等并見病人在路。從何而至。從者答曰。無有蹤跡。不知何來。時王深于太子生猶豫心�？制鋵W(xué)道更增妓女而悅其意。又復(fù)欲使于五欲中生戀著心。

爾時有一婆羅門子。名憂陀夷。聰明智慧極有辯才。時王即便請來。入宮而語之言。太子今者不樂在世受于五欲。恐其不久出家學(xué)道。汝可與之共作朋友。具說世間五欲樂事。令其心動不樂出家。時憂陀夷便即答言。太子聰明無與等者。所知書論皆悉淵博。并是我今所未曾聞。云何見使誘說之也。譬如藕絲欲懸須彌。我亦如是。終不能回太子之心。大王既敕令作朋友。要當(dāng)自竭我所知見。時憂陀夷。受王敕已隨從太子。行住坐臥不敢遠離。時王又復(fù)選諸妓女。聰明智慧顏容端正。善于歌舞能惑人者。種種莊飾光麗悅目。皆悉遣往給侍太子。

爾時太子。復(fù)經(jīng)少時啟王出游。王聞此語心自念言。彼憂陀夷。既與太子共為朋友。今若出游成勝于前。無復(fù)厭俗樂出家心。作是念言。即便聽許時王又復(fù)集諸大臣。悉語之言。太子今者復(fù)求出游。我不忍違已復(fù)聽之。太子前出東南二門。已見老病還輒愁憂。今者宜令從西門出。我心慮其還又不樂。憂陀夷是其良友。冀今出還不復(fù)應(yīng)爾。卿等好令修治道路。園林臺觀皆使嚴整。香華幡蓋數(shù)倍于前。無令復(fù)有老病臭穢在道側(cè)也。臣受敕已即語外司。嚴治道路并及園林。光麗倍常。王又先送諸妙妓女。置彼園中。又復(fù)敕語憂陀夷言。若當(dāng)路側(cè)有不詳事�？梢苑奖阏T說其心。并敕諸臣隨從太子。皆令伺察。若有不吉遠驅(qū)逐之。爾時太子與憂陀夷。百官導(dǎo)從燒香散華。作眾妓樂出城西門。時凈居天心自念言。先現(xiàn)老病于二城門。舉眾皆見。令白凈王嗔責(zé)從者并及外司。太子今出。王制嚴峻我今現(xiàn)死。若皆見者增王忿怒。必加罰戮枉及無辜。我于今日所現(xiàn)之事。唯令太子及憂陀夷二人見耳。使余官屬不受責(zé)也。作此念已即便來下�；癁樗廊胨娜溯浥e。以諸香華布散尸上。室家大小號哭送之。爾時太子與憂陀夷二人獨見。太子問言。此為何人。而以香華莊嚴其上。復(fù)有人眾號哭相送。時憂陀夷以王敕故默然不答。如是三問。凈居天王威神之力。使憂陀夷不覺答言是死人也。太子又問。何謂為死。憂陀夷言。夫謂死者。刀風(fēng)解形神識去矣。四體諸根無復(fù)所知。此人在世貪著五欲。愛惜錢財辛苦經(jīng)營。唯知積聚不識無常。今者一旦舍之而死。又為父母親戚屬眷之所愛念。命終之后猶如草木。恩情好惡不復(fù)相關(guān)。如是死者誠可哀也。太子聞已心大顫怖。又問憂陀夷言。唯此人死余亦當(dāng)然。即復(fù)答言。一切世人皆應(yīng)如是。無有貴賤而得免脫。太子素性恬靜難動。既聞此語不能自安。即以微聲語憂陀夷。世間乃復(fù)有此死苦。云何于中而行放逸。心如木石不知怖畏。即敕御者可回車還。御者答言。前出二門。未到園所中路而返。致令大王深見嗔責(zé)。今者豈敢復(fù)如此也。時憂陀夷與御者言。如汝所說不應(yīng)便歸。即復(fù)前行至彼園中。香華幡蓋作眾妓樂。眾妓端正猶如諸天婇女無異。于太子前各競歌舞。冀以姿態(tài)悅動其意。太子心安不可移轉(zhuǎn)。即止園中蔭息樹間。除其侍衛(wèi)端坐思惟。憶昔曾在閻浮樹下。遠離欲界。乃至得于第四禪定。爾時憂陀夷。到太子所而作此言。大王見敕。令與太子共為朋友。脫有得失互相開悟。朋友之法其要有三。一者見有過失轉(zhuǎn)相諫曉。二者見有好事深生隨喜。三者在于苦厄不相棄舍。今獻誠言愿不見責(zé)。古昔諸王及今現(xiàn)在。皆悉受于五欲之樂。然后出家。太子云何永絕不顧。又人生世宜順人行。無有棄國而學(xué)道者。唯愿太子受于五欲。令有子息不絕王嗣。爾時太子而答之言。誠如所說。但我不以損國故爾。亦復(fù)不言五欲無樂。以畏老病生死之苦。故于五欲不敢愛著。汝向所言古昔諸王。先經(jīng)五欲然后出家。此諸王等今在何許。以愛欲故或在地獄�；蛟陴I鬼�；蛟谛笊��；蛟谌颂�。以有如是輪轉(zhuǎn)苦故。是以我欲離老病苦生死法耳。汝今云何令我受之。時憂陀夷雖竭辯才勸獎太子。不能令回。即便退坐歸于所止。太子仍敕嚴駕還宮。諸妓女眾及憂陀夷。愁憂慘戚顏貌顰蹙。如人新喪所愛親屬。太子到宮惻愴倍常。時白凈王呼憂陀夷。而問之言。太子今出寧有樂不。憂陀夷言。出城不遠逢見死人。亦不知其從何而來。太子與我同時見之。太子問言。此為何人。我亦不覺答是死人。時王即復(fù)問諸從者。汝等皆見城西門外有死人不。從者答言。我等不見。王聞此語神意豁然。而自念言。太子憂陀夷二人獨見。此是天力非諸臣咎。必定當(dāng)如阿私陀言。作此念已心大苦惱。復(fù)增妓女以娛樂之。日日遣人慰誘太子。而語之言。國是汝有。何故愁憂而不樂也。王又嚴敕諸妓女眾。悅太子意勿舍晝夜。時白凈王雖知天力非復(fù)人事。愛重太子不能不言。心自思惟。太子前已出三城門。今者唯有北門未出。其必不久更求出游。當(dāng)復(fù)莊嚴彼外園林。倍令光麗。勿使有諸不可意事。如所思惟具敕諸臣。時王又復(fù)心自愿言。太子若出城北門時。唯愿諸天勿復(fù)現(xiàn)于不吉祥事。復(fù)令我子心生憂惱。既心愿已遂敕御者。太子若出當(dāng)令乘馬。使得四望見諸人民光麗莊飾。是時太子啟王出游。王不忍違。便與憂陀夷及余官屬。前后導(dǎo)從出城北門。到彼園所。太子下馬止息樹下。除去侍衛(wèi)端坐思惟。念于世間老病死苦。時凈居化天。作比丘法服持缽。手執(zhí)錫杖。視地而行。在于太子前。太子見已即便問言。汝是何人。比丘答言。我是比丘。太子又問何謂比丘。答曰。能破結(jié)賊不受后身。故曰比丘。世間皆悉無常危脆。我所修學(xué)無漏圣道。不著色聲香味觸法。永得無為到解脫岸。作是言已于太子前�，F(xiàn)神通力騰虛而去。當(dāng)爾之時。諸從官屬皆悉睹見。太子既已見此比丘。又聞廣說出家功德。會其宿懷厭欲之情。便自唱言。善哉善哉。天人之中唯此為勝。我當(dāng)決定修學(xué)是道。作是語已。即便索馬還歸宮城。于時太子心生歡慶。而自念言。我先見有老病死苦。晝夜�？譃榇怂�逼。今見比丘開悟我情。示解脫路。作此念已即自思惟。方便求覓出家因緣。爾時白凈王問憂陀夷言。太子今出寧有樂不。時憂陀夷即答王言。太子向出所經(jīng)道路無諸不祥既到園中。太子獨自在于樹下。遙見一人剃除發(fā)須著染色衣。來太子前而共語言。語言既畢騰虛而去。竟亦不知何所論說。太子因是嚴駕而歸。當(dāng)爾之時顏容歡悅。還至宮中方生憂愁。時白凈王。既聞此語心生狐疑。亦復(fù)不知是何瑞相。深懷懊惱而自念言。太子決定舍家學(xué)道。又納其妃久而無子。我今當(dāng)敕耶輸陀羅。當(dāng)思方便莫絕國嗣。復(fù)應(yīng)警戒。勿使太子去而不知。既作是念如所思惟。即便敕于耶輸陀羅。耶輸陀羅聞王敕已。心懷慚愧默然而住。行止坐臥不離太子。時王復(fù)增諸妙妓女以娛樂之。

爾時太子年至十九。心自思惟。我今正是出家之時。而便往至于父王所。威儀詳序。猶如帝釋往詣梵天。傍臣見已而白王言。太子今者來大王所。王聞此言憂喜交集。太子既至頭面作禮。爾時父王。即便抱之。而敕令坐。太子坐已白父王言。恩愛集會必有別離。唯愿聽我出家學(xué)道。一切眾生。愛別離苦皆使解脫。愿必垂許不見留難。時白凈王聞太子語。心大苦痛。猶如金剛摧破于山。舉身顫掉不安本座。執(zhí)太子手不復(fù)能言。啼泣流淚歔欷哽咽。如是良久微聲而言。汝今宜應(yīng)息出家意。所以者何。年既少壯國未有嗣。而便委我曾不懷顧。普耀經(jīng)云。太子白王欲得四愿。一者不老。二者無病。三者不死。四者不別。假使父王與此四愿。不復(fù)出家。王聞重悲。此四愿者古今無獲。爾時太子既見父王流淚不許。還歸所止。思惟出家愁憂不樂。

爾時迦毗羅施兜國。諸大相師并知。太子若不出家。過七日后得轉(zhuǎn)輪王位。王四天下七寶自至。各以所知往白王言。釋迦種姓于此方興。王聞是語心生歡喜。即敕諸臣并釋種子。汝聞相師如此言不。皆應(yīng)日夜侍衛(wèi)太子可于四門。門各千人周匝。城外一踰阇那內(nèi)。羅置人眾而防護之。普耀經(jīng)云。明日即敕五百諸釋。勇多力者宿衛(wèi)菩薩。令城四門開閉之聲聞四十里。復(fù)敕耶輸陀羅并諸內(nèi)宮。倍加警戒。過于七日勿使出家。時王又來至太子所。太子遙見即往奉迎。頭面禮足問訊起居。王語太子。我昔既聞阿私陀說。及眾相師。并諸奇瑞。必定知汝不樂處世。國嗣既重孰當(dāng)相繼。唯愿為我生汝一子。然后絕俗不復(fù)相違。爾時太子聞父王言。心自思惟。大王所以苦留我者。正自為國無紹嗣耳。作是念已而答王言。善哉如敕。即以左手指其妃腹。時耶輸陀羅便覺體異。自知有娠。王聞太子如敕之言心大歡喜。當(dāng)謂太子七日之內(nèi)必未有兒。若過此期。轉(zhuǎn)輪王位自然而至。不復(fù)出家。爾時太子心自念言。我年已至十九。今又是二月復(fù)是七日。宜應(yīng)方便思求出家。所以者何。今正是時。又于父王所愿已滿。作此念已。身放光明照四天王宮。乃至照于凈居天宮。不令人間見此光明。爾時諸天見此光已。皆知太子出家時至。即便來下到太子所。頭面禮足合掌白言。無量劫來所修行愿。今者正見成熟之時。于是太子答諸天言。如汝等語今正是時。然父王敕內(nèi)外官屬。嚴見防衛(wèi)欲去無從。諸天白言。我等自當(dāng)設(shè)諸方便。令太子出使無知者。諸天即便以其神力。令諸官屬悉皆熟臥。爾時耶輸陀羅眠臥之中。得三大夢。一者夢月墮地。二者夢牙齒落。三者夢失右臂。得此夢已。眠中驚覺。心大怖懼。白太子言。我于眠中得三惡夢。太子問言。汝夢何等。耶輸陀羅即便具說所夢之事。太子語言。月猶在天。齒又不落。臂復(fù)尚在。當(dāng)知諸夢虛假不實。汝今不應(yīng)橫生怖畏。耶輸陀羅又語太子。如我自忖所夢之事。必是太子出家之瑞。太子又答。汝但安眠勿生此慮。要不令汝有不祥事。耶輸陀羅聞此語已。即便還眠。太子即從座起。遍觀妓女及耶輸陀羅。皆如木人。譬如芭蕉中無堅實。或有倚伏于樂器上。臂腳垂地更相枕臥。鼻涕目淚口中流涎。又復(fù)遍觀妻及妓女。見其形體。發(fā)爪髓腦。骨齒髑髏。皮膚肌肉。筋脈肪血。心肺脾腎。肝膽腸胃。屎尿涕唾。外為革囊。中盛臭穢。無一可奇。強熏以香。飾以華彩。譬如假借當(dāng)還。亦不得久。百年之命臥消其半。又多憂惱其樂無幾。世人云何恒見此事。而不覺悟。又于其中貪著淫欲。普耀經(jīng)云。于時菩薩夜觀妓女。百節(jié)空中。譬如芭蕉。鼻涕目淚。樂器縱橫。顧視其妻。具見形體。腦髓髑髏。心肺腸胃。外是革囊。中有臭處。猶如假借當(dāng)還。亦不得久。三界無怗唯道可恃。欲界諸天住于空中。法行天子遙白菩薩。時已到矣。沸星適現(xiàn)。即敕車匿起鞁犍陟。適宣此言。時四天王與無數(shù)閱叉龍鬼等。皆被鎧甲。從四方來�；�首菩薩。城中男女皆疲極寐。孔雀眾鳥亦疲極寐。修行本起云。諸天皆言。太子當(dāng)去恐作稽留。召烏蘇慢(此名厭神)適來宮國內(nèi)外厭寐。我今當(dāng)學(xué)古昔諸佛所修之行。急應(yīng)遠此大火之聚。

爾時太子思如是已。至于后夜。凈居天王極欲界諸天。充滿虛空。即共同聲白太子言。內(nèi)外眷屬皆悉昏臥。今者正是出家之時爾時太子。即便自往至車匿所。以天力故。車匿自覺。而語之言。汝可為我。鞁犍陟來爾時車匿。聞此語已。舉身戰(zhàn)怖心懷猶豫。一者不欲違太子令。二者畏王敕旨嚴峻。思惟良久流淚而言。大王慈敕如是之嚴。且又今日非游觀時。又非降伏怨敵之日。云何于此后夜之中。而忽索馬。欲何所之。太子又復(fù)語車匿言。我今欲為一切眾生。降伏煩惱結(jié)使賊故。汝今不應(yīng)違我此意。爾時車匿舉聲號泣。欲令耶輸陀羅及諸眷屬皆悉覺知太子當(dāng)去。以天神力昏臥如故。車匿即便牽馬而來。太子徐前而語車匿及以犍陟。一切恩愛會當(dāng)別離。世間之事易可果遂。出家因緣甚難成就。車匿聞已默然無言。于是犍陟不復(fù)噴鳴。爾時太子見明相出。放身光明徹照十方。師子吼言。過去諸佛出家之法。我今亦然。于是諸天捧馬四足并接車匿。釋提桓因執(zhí)蓋隨從。諸天即便令王北門自然而開。不使有聲。車匿重悲。門閉下鑰。誰當(dāng)開者。時諸鬼神阿須倫等自然開門。太子于是從門而出。虛空諸天贊嘆隨從。爾時太子又師子吼。我若不斷生老病死憂悲苦惱。終不還宮。我若不得阿耨多羅三藐三菩提。又復(fù)不能轉(zhuǎn)于法輪。要不還與父王相見。若當(dāng)不盡恩愛之情。終不還見摩訶波阇波提。及耶輸陀羅。當(dāng)于太子說此誓時。虛空諸天贊言。善哉斯言必果。至于天曉所行道路。已三踰阇那。時諸天眾。既從太子至此處已。所為事畢忽然不現(xiàn)。

爾時太子次行至彼跋伽仙人苦行林中。太子見此園林。寂靜無諸諠鬧。心生歡喜。諸根悅豫。即便下馬撫背而言。所難為事汝作已畢。又語車匿。馬行駿疾如金翅鳥王。汝恒隨從不離我側(cè)。世間之人或有善心而形不隨。或運形力而心不稱。汝今心形皆悉無違。又世間人處富貴者。競隨奉事。我既舍國來此林中。唯汝一人獨能隨我。甚為希有。我今既已至閑靜處。汝便可與犍陟俱還宮也。爾時車匿聞此語已。悲號啼泣。迷悶躄地不能自勝。于是犍陟既聞被遣。屈膝舐足淚落如雨。車匿答言。我云何忍聽太子如此言耶。我于宮中違大王敕。輒鞁犍陟以與太子。令致今日來至于此。父王及摩訶波阇波提。失太子故必當(dāng)憂惱。宮中內(nèi)外亦應(yīng)騷動。又復(fù)此處多諸險難。猛獸毒蟲交橫道路。我今云何而舍太子獨還宮也。太子即答車匿言。世間之法獨生獨死。豈復(fù)有伴。又有生老病死諸苦。我當(dāng)云何與此作侶。吾今為欲斷諸苦故而來至此�？嗳魯鄷r然后當(dāng)與一切眾生而作伴侶。我于即時諸苦未離。云何而得為汝作侶。車匿又白。太子生來長于深宮。身體手足皆悉柔軟。眠臥床褥無不細滑。如何一旦履藉荊棘瓦礫泥土止宿樹下。太子答言。誠如汝語。設(shè)我住宮。乃得免此形荊棘之患。老病死苦會當(dāng)見侵。車匿既聞太子此語。悲泣垂淚默然而住。于時太子即就車匿取七寶劍而師子吼。過去諸佛為成就阿耨多羅三藐三菩提故。舍棄飾好剃除須發(fā)。我今亦當(dāng)依諸佛法。作此言已便脫寶冠髻中明珠。以與車匿而語之曰。以此寶冠及以明珠。致王足下。汝可為我上白大王。我今不為生天樂故。亦復(fù)非不孝順父母。亦無忿恨嗔恚之心。但以畏彼生老病死。為除斷故來至此耳。汝應(yīng)助我隨喜欣慶。勿于吉祥更生悲愁。父王若謂我今出家未是時者。汝以我語上啟大王。老病死至豈有定時。人雖少壯焉得免此。父王若復(fù)而責(zé)我言。本要有子當(dāng)聽出家。今未有子云何而去。及出宮時不啟聞?wù)摺Ｈ昕蔀槲揖邌⒏竿�。耶輸陀羅久已有娠。王自聞之昔敕如此非為專輒。往古有諸轉(zhuǎn)輪圣王厭國位者。入于山林出家求道。無有中涂還受五欲。我今出家亦復(fù)如是。未成菩提終不還宮。內(nèi)外眷屬皆當(dāng)于我有恩愛情�？梢匀贽q為解釋之。勿使于我橫生憂惱。太子又復(fù)脫身瓔珞。以授車匿而語之言。汝可為我持此瓔珞。奉摩訶波阇波提道。我今為斷諸苦本故。出宮城求滿大愿。勿復(fù)于我反更生苦。又脫身上余莊嚴具。以與耶輸陀羅亦復(fù)語言。人生于世愛別離苦。我今為欲斷此諸苦。出家學(xué)道勿以我故恒生愁憂。并諸親屬皆亦如是。爾時車匿聞此語已。倍增悲絕不忍違于太子敕令。即便長跪。受取寶冠明珠瓔珞及嚴飾具。垂淚而言。我聞太子如此志愿舉身顫掉。設(shè)令有人心如木石。聞此語者亦當(dāng)悲感。況我生來奉侍太子。聞此誓言而不感絕。唯愿太子舍于此志。勿令父王及摩訶波阇波提。耶輸陀羅并余親屬。生大悲苦。若使決定不回此意。勿于是處而復(fù)棄我。我今歸依太子足下。終不見有違離去理。設(shè)當(dāng)還宮王必責(zé)我。云何獨委太子而歸。欲令何言上答大王。太子答言。汝今不應(yīng)作如是語。世皆離別豈常集聚。我生七日而母命終。母子尚有死生之別。而況余人。汝勿于我偏生戀慕。可與犍陟俱還宮也。如是再敕猶不肯去。爾時太子便以利劍自剃須發(fā)。即發(fā)愿言。今落須發(fā)愿與一切。斷除煩惱及以習(xí)障。釋提桓因接發(fā)而去。虛空諸天燒香散華。異口同音贊言。善哉善哉。大善權(quán)經(jīng)云。菩薩自剃頭鬢。諸天龍神無能見頂。況能除發(fā)。菩薩念白凈王當(dāng)起恨意。誰剃子首故自剃之。王乃默然是為方便。

爾時太子剃須發(fā)已自見其身。所著之衣猶是七寶即心念言。過去諸佛出家之法。所著衣服不當(dāng)如此。時凈居天于太子前�；�作獵師身服袈裟。太子既見心大歡喜而語之言。汝所著衣是寂靜服。往昔諸佛之標(biāo)式也。云何著此而為罪行。獵者答言。我著袈裟以誘群鹿。鹿見袈裟皆來近我。我得殺之。太子又言。若如汝說。著此袈裟。但欲為殺諸鹿故耳。非求解脫而著之也。我今持此七寶之衣與汝貿(mào)易。吾服此衣為欲攝救一切眾生斷其煩惱。獵者答言。善哉如告。即脫寶衣而與獵者。自被袈裟。依過去諸佛所服之法。時凈居天還復(fù)梵身。上升虛空歸其所止。于時空中有異光明。車匿見此心生奇特。嘆未曾有。今此瑞應(yīng)非為小緣。車匿既見太子剃除須發(fā)身著法服。定知太子必不可回。悶絕于地倍增懊惱。爾時太子而語之言。汝今宜應(yīng)舍此悲愁。便還宮城具宣我意。太子于是即徐前行。車匿歔欷頭面作禮。乃至遠望不見太子。然后方起舉身顫掉不能自勝。顧看犍陟及莊嚴具。嗚咽悲哽涕泗交流。即牽犍陟。執(zhí)持寶冠嚴身之具。車匿號啕犍陟悲鳴。緣路而還。爾時太子即便前至跋伽仙人所住之處。時彼林中有諸鳥獸。既見太子皆悉矚目。端住不瞬。跋伽仙人遙見太子。而自念言。此是何神為日月天。為帝釋也。便與眷屬來迎太子。深生敬重而作是言。善來仁者。太子既見諸仙人眾。心意柔軟威儀詳序。太子即便前其住處。諸仙人等無復(fù)威光。皆悉同來請?zhí)�子坐。太子坐已觀察彼諸仙人之行�；蛴幸圆荻鵀橐抡�。或以樹皮樹葉以為服者。或有唯食草木華果�；蛴幸蝗找皇场；蚨�日一食�；蛉�日一食。如是行于自餓之法。或事水火�；蚍钊赵�。或翹一腳�；蚺P塵土�；蛴信P于荊棘之上�；蛴信P于水火之側(cè)。太子既見如此苦行。即便問于跋伽仙人。汝等今者行此苦行。甚為奇特。皆欲求于何等果報。仙人答言。修此苦行為欲生天太子又問。諸天雖樂福盡則窮。輪回六道終為苦聚。汝等云何。修諸苦因以求苦報。太子即便心自嘆言。商人為寶故入大海。王為國土興師相伐。今諸仙人。為生天故修此苦行。作是嘆已默然而住。跋伽仙人即問太子。仁者何意。默然不言。我等所行非真正也。太子答言。汝等所行非不至苦。然求果報終不離苦。太子與仙人說此議論。言語往復(fù)乃至日暮太子即便停彼一宿。既至明旦復(fù)更思惟。此諸仙人雖修苦行。皆非解脫真正之道。我今不應(yīng)止住于此。即與仙人辭別欲去。時諸仙人白太子言。仁者來此我皆歡喜。令我人眾威德增盛。今者何故而忽欲去。為是我等失于威儀。為此眾中相犯觸也。以何因緣不住于此。太子答言。非是汝等有如是失。賓主之儀亦無所少。但汝所修增長苦因。我今學(xué)道為斷苦本。以此因緣是故去耳。諸仙人眾自共議言。其所修道極為廣大。云何我等而得留之。

爾時有一仙人善知相法。語眾人言。今此仁者諸相具足。必當(dāng)?shù)糜谝磺蟹N智為天人師。即便俱往詣太子所而作是言。所修道異不敢相留。若欲去者可向北行。彼有大仙名阿羅邏迦蘭。仁者可往就其語論。我觀仁者。亦當(dāng)不必住于彼處。于是太子即便北行。諸仙人眾見太子去。心懷懊惱合掌隨送。極望絕視然后乃還。