第六卷 妙法蓮華經(jīng)文句

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第六卷 妙法蓮華經(jīng)文句 上

第二偈有一百六十五行。分為二。前有一百行。頌上長(zhǎng)行。后有六十五行。明通經(jīng)方法。上長(zhǎng)行有開(kāi)譬合譬。偈頌亦二。初有六十五行半。頌開(kāi)譬。次有三十四行半。頌合譬。初亦二。初有三十三行偈。頌總譬。次有三十二行半偈。頌別譬�？傢灹�意。六意中止頌其四。兼得其二。頌家宅兼得一門(mén)。頌五百人兼得三十子。初一句明長(zhǎng)者。即頌上位號(hào)。即兼得名行嘆德。既有長(zhǎng)人之德。即知名行遍為國(guó)邑所崇。亦知內(nèi)外年德俱高也。內(nèi)合婆伽婆即位號(hào)。自知具足智斷慈悲萬(wàn)德也。有一大宅下。第二三行一句。頌上第二家宅譬為二。初一句頌宅廣大。其宅久故下。第二三行廣出宅體。明所燒之相。故知此頌宅體也。三界無(wú)始為久。非今所造為故。無(wú)常卑鄙名頓弊。亦云。頭殿腹堂背為舍。念念相續(xù)無(wú)常為高危。一云。色界為堂。欲界為舍。不免墮落名高危。命根支持如柱。過(guò)去行業(yè)為基陛也。亦云。兩足為柱根。三相所遷名摧朽也。意識(shí)綱維以為梁棟。諸苦所壞如傾斜亦云。脊骨為梁棟。[月*客]為基陛。衰老之時(shí)為頹毀。墻壁者。一云。四大為墻壁。皮膚為泥涂。四威儀不正為亂墜。五識(shí)不聰不相主境為差脫。亦云。墻壁圮圻如皮膚皴朽。壯色鮮凈如初泥涂。老色枯悴如后褫落。發(fā)髭朽老則皆脫落。如覆苫亂墜。筋骨老弱支節(jié)不援。如椽梠荖脫。周障屈曲者。印師云。三十六物更相隔障。故云周障。豬腸盤(pán)回故云屈曲。非但無(wú)常所遷。亦有不凈苦等。故云雜穢充遍也。今云。周障是六識(shí)。屈曲是六根。六識(shí)緣六根取境。艱關(guān)故言屈曲。六塵遍染六根。故言雜穢充遍。因緣觀心兩番釋(云云)。有五百人下。第三半行。頌上第三五百人譬。三乘根性為五道。所攝。兼得三十子譬也。從鴟梟下。第四有二十九行偈。正頌上第五火起。就此復(fù)四。初有二十二偈。明地上事。譬欲界火起。次第二有三偈半。明穴中事。譬色界火起。次第三有二偈半。明空中事。譬無(wú)色界火起。后第四一偈�？偨Y(jié)眾難非一。就欲界火起復(fù)為四。初十七偈半。明所燒之類。譬眾生十使。次第二有一偈半。明火起之由。譬起五濁所由。次第三一行半。正明火起之勢(shì)。譬正起五濁。后第四一行半。明被燒之相。譬受八苦五濁。就第一十七行半復(fù)二。初十六行正明所燒。后一行半總結(jié)。就所燒中又二。初六行明禽獸被燒。譬五鈍使眾生。后十行明鬼神被燒。譬五利使眾生。第一五鈍使為二。初五行半明五鈍。第二半行結(jié)。今初五鈍為五。初半行譬慢使。眾生自舉輕他。如鳥(niǎo)為性陵高下視。八鳥(niǎo)譬八慢。文殊問(wèn)經(jīng)明八憍。今用配八鳥(niǎo)。盛壯憍如鴟。性憍如梟。富憍如雕。自在憍如鷲。壽命憍如烏。聰明憍如鵲。行善憍如鳩。色憍如鴿。陵他為憍自貴為憍。自愛(ài)為貪愛(ài)他為淫。自忿為恚忿他為嗔。自惑為愚惑他為癡(云云)。次蚖蛇下。第二二句譬嗔使。嗔有三。蚖毒盛不觸而吸。譬非理生嗔。蝮蝎觸則螫。譬執(zhí)理嗔。蜈蚣譬戲論嗔。世人云。赤頸者是蜈蚣。不赤者是蚰蜓。守宮下。第三二行譬癡使。癡有獨(dú)起相應(yīng)起。守宮百足等兀然。譬獨(dú)頭無(wú)明。狖貍鼷鼠等譬相應(yīng)也。諸惡蟲(chóng)輩下。從癡根本備起諸結(jié)也。明諸使相緣�；蚓壢�界如交橫。起之速疾如馳走。屎尿下一行。明癡心所著之境。皆無(wú)�？�無(wú)我不凈。由癡不了于中計(jì)凈等而生染著。故云蜣螂諸蟲(chóng)而集其上。狐狼下。第四二行明貪使。貪有二種。一有力。二無(wú)力。有力者。以威勢(shì)取如狐狼等。無(wú)力者。但能從他乞索粗弊。如野干等。咀嚼下。明貪取境。引物向己如咀嚼。不以道理如踐踏。貪心取境。或取一城。或取一國(guó)。其有齊畔如[齒*齊]嚙也。亦云。貪心取境有用不用。有用而取如咀嚼。不用而取如踐踏。又少則咀嚼。多則踐踏也。骨肉狼藉者。積聚五塵不知止足也。由是群狗競(jìng)來(lái)搏撮者。此有力貪。搏撮無(wú)力之者。謂王賊也。饑羸慞惶者。常不知足如饑。求不能得如羸。種種營(yíng)覓如慞惶。多欲之人雖富而貧也。愛(ài)心貪。貪五塵之肉見(jiàn)心貪。貪道理之骨。推求知見(jiàn)遂多所解即是多骨。須骨之狗競(jìng)來(lái)撮之。諸見(jiàn)心中。未得正法之食名饑。不能伏斷見(jiàn)名羸。處處求解名為慞惶。一云。即是貪人希求念望也。斗諍摣掣。第五二句譬疑使。猶豫二邊名疑。未決是非斗諍。意謂為是名掣。復(fù)謂為非為摣。啀喍嗥吠者發(fā)言論決是非之理也。恐怖兩句。第二結(jié)上五鈍使也。處處皆有下。第二有十行。明五利使為二。初半行總明利使。利使遍緣五陰四諦下。故言處處皆有。夫鬼神有通有智。禽獸則無(wú)。故以利使譬鬼神。鈍使喻蟲(chóng)獸。夜叉下。第二九行半。別明五利使為五。初三行明夜叉。是捷疾鬼譬邪見(jiàn)撥無(wú)因果。人是善報(bào)。譬出世因果不雜煩惱。撥無(wú)此理如食人肉也。毒蟲(chóng)之屬是惡報(bào)。如世間因果雜諸煩惱。撥無(wú)此理。如啖毒蟲(chóng)之屬也。孚乳產(chǎn)生者。世間之法從自類因。生自類果也。各自藏護(hù)者。因能有果名藏。必得不失名護(hù)也。又人肉是善毒。蟲(chóng)是惡。邪見(jiàn)之心。撥無(wú)善惡因果。事如啖食也。孚乳產(chǎn)生�？傉f(shuō)善惡并有因果相生之用也。食之既飽者。見(jiàn)心成就也。惡心熾盛者。見(jiàn)心增廣也。斗諍之聲者。內(nèi)心成就外彰言教。宣于無(wú)因無(wú)果之法。能令聞?wù)邏櫬淙�途。故言怖畏也。鳩槃茶下。第二兩行二句譬戒取。鳩槃茶是鬼勝者。如有漏善能勝諸蟲(chóng)也。蹲踞土埵者。修十善戒能生六天。六天是欲界高處。事如土埵也。又外道持戒能修禪定。初得欲界定�；虻梦磥�(lái)定。未來(lái)定未脫欲界。欲界之頂如土埵也�；螂x一尺二尺者。得色界定如一尺。得無(wú)色處定如二尺。得升上界為往。退墮為反。起見(jiàn)蓋如縱逸嬉戲。捉狗兩足。一云。謗無(wú)苦因如捉狗足。撥無(wú)苦果如腳加頸。集本得果如狗之聲。利見(jiàn)撥言無(wú)集無(wú)得苦之理。令其失聲也。觀解者。修六行觀伏貪。貪不行似如被斷為失聲狗是欲貪兩足為覺(jué)觀。覺(jué)觀往還常在貪境。數(shù)息止心是能縛義。為捉覺(jué)觀也。撲者貪覺(jué)若強(qiáng)向不凈境。作不凈觀伏貪覺(jué)。貪覺(jué)摧伏。如狗被撲因不能聲。又云。作不凈觀如撲狗能生禪定。如被撲失聲也。腳加頸者。如狗雖被撲擾動(dòng)不伏更以腳加。貪雖知不凈止。貪猶未甚靜。更以無(wú)常觀腳。加保常之頸則生怖畏。則貪覺(jué)不起也。又云。一往制心如向地?fù)洹３Ｏ翟诰�。如腳加頸令不得起也。怖狗自樂(lè)者以修無(wú)常覺(jué)悟貪心如怖狗。因得禪味名自樂(lè)也。其身長(zhǎng)大下。第三一行半偈。譬身見(jiàn)。豎入三世計(jì)我名長(zhǎng)。橫遍五陰計(jì)我名大。計(jì)我自在不修善法。即無(wú)慚愧故言裸形。以惡莊嚴(yán)故言黑。無(wú)功德資故言瘦。計(jì)我者不出三界。故言常住其中。計(jì)我在心。發(fā)言宣說(shuō)有我之相。故言發(fā)大惡聲。冀因此說(shuō)望得道果。故言叫呼求食也。復(fù)有諸鬼下。第四半行譬見(jiàn)取。咽細(xì)命危而保其壽。非想無(wú)常而計(jì)涅槃。故言其咽如針。首如牛頭下。第五兩行譬邊見(jiàn)。推我斷常。斷常二邊如牛頭二角。為身是我為我是身。依我見(jiàn)起邊見(jiàn)。如頭兩角也。計(jì)常斷之過(guò)。能斷出世善。如食人肉。能斷世善根。如或時(shí)啖狗�；驎r(shí)計(jì)常。或復(fù)計(jì)斷。前后回轉(zhuǎn)如頭發(fā)蓬亂。計(jì)常即破斷。計(jì)斷即破常。如殘害兇險(xiǎn)。無(wú)有智定食飲自資。如饑渴所逼。夜叉餓鬼下。第二一行半�？偨Y(jié)欲界煩惱之相。亦是結(jié)利純眾生之相。并是有漏之心。常無(wú)道味故云饑急。窺看牖者。明其邪觀空理慕仰道味。雖復(fù)觀察而滯著心多不會(huì)正理。如窺窗見(jiàn)空不得無(wú)礙也。是朽故宅屬于一人下第二有一偈明失火之由。三界是佛化應(yīng)之處。發(fā)心已來(lái)誓愿度脫。故云屬于一人。長(zhǎng)者在宅能令慎火。由出去后諸子無(wú)知故令火起。內(nèi)合正由如來(lái)大通佛時(shí)常教是等令伏五濁眾生。感盡如來(lái)舍應(yīng)此等于后便起五濁。他土赴緣非是永去故言近出。又云。從得無(wú)生已。不生三界故名出。不久應(yīng)來(lái)故言近。壽量品云。數(shù)現(xiàn)涅槃即是出宅意也。于后宅舍下。第三二行。正明火起之勢(shì)。四面即是處所。身受心法。等起四倒五濁八苦故云一時(shí)。相續(xù)漸增為熾。命根斷為爆。風(fēng)刀解體為裂。又云。受苦悲痛呻吟聲名為爆。諸根破壞為裂。氣斷骨離筋絕。為摧折墮落。四大解散為墻壁崩倒也。諸鬼神等下。第四一行半。明被燒之相�；蛟啤ＳH屬為鬼神�？奁鼮閾P(yáng)聲今例上利使以譬神鬼。利使之人或計(jì)斷常。若計(jì)常者謂法定空。已有還無(wú)無(wú)即常。計(jì)斷之人謂法定斷。唯此一死更無(wú)復(fù)續(xù)。皆唱言定說(shuō)其事已顯。故云揚(yáng)聲大叫也。若是鈍使及諸戒取。本不計(jì)斷今見(jiàn)無(wú)常。但生疑怖。不知出離之方。故言慞惶不能自出。惡獸毒蟲(chóng)下。第二三行半明穴中事。譬色界火起。諸部解義嗔通三界。即此文也。文為四。初一行明所燒之類。四禪之定。譬如孔穴也。雖復(fù)不及門(mén)外敞豁。猶得免于猛炎。入禪定中猶得免于欲界粗惡也。利使眾生亦得禪定。如毗舍阇鬼亦住其中。薄福德故一句。是第二火起之由。由少福故近惡遇苦。為火所逼一句。是第三明火起之勢(shì)�？籽ㄖ�中雖無(wú)猛炎猶有熱惱。四禪雖無(wú)欲界惡。亦有愛(ài)味細(xì)苦。故言為火所逼。共相殘害下。第四二行明被燒之相。明利鈍相奪。諸使眾生得禪是同所計(jì)各異。異故互相是非。如相殘害也。既于禪中起諸見(jiàn)。則不能生無(wú)漏定慧。但著默然如飲血。又著五支如啖肉。野干是欲界貪。未來(lái)定已斷。故言并已前死。亦名食啖。禪定之貪如大惡獸能吞欲界貪也。欲界四倒八苦如猛炎。色界四倒此苦如臭煙。亦通身受心法四大皮肉等。故言四面充塞也。蜈蚣下。第三二行半偈。明空中事。譬無(wú)色界火起為二。初一行明所燒之類。后一行半。明所燒之相。厭色界定出向無(wú)色厭色粗境觀無(wú)色法。如毒蛇類火燒出穴。若爾嗔通三界也。若得無(wú)色定必滅下緣。故云隨取而食也。非想最頂。猶尚不免顛倒諸苦。如頭上火然。非想亦有八苦之火。心生異念名生苦。念念不住名老苦。行心擾擾妨定名病苦。退定是死苦。求定不得是求不得苦。求定不得必有于障。即怨憎會(huì)苦。四陰心即五盛陰苦。不能即斷有頂種。故頭上火然也。無(wú)無(wú)漏故饑渴所惱。猶是輪回周慞悶走也。其宅如是下。第四一行�？偨Y(jié)三界眾難非一。頌總譬竟。是時(shí)宅主在門(mén)外立下。有三十二行半偈。頌第二別譬。別譬有四。今頌但三。初有二行半。頌長(zhǎng)者見(jiàn)火。次第二有十三行。頌舍幾用車寢大施小譬。次第三有十七行。頌賜大車譬。初二行半頌見(jiàn)火有三。一能見(jiàn)。二所見(jiàn)。三起驚怖。此中具頌也。初宅主下三句。即是能見(jiàn)之人。上明見(jiàn)今云聞。以聞代見(jiàn)也。聞必從他。門(mén)外立者。正頌上我雖能于所燒之門(mén)安隱得出也。立者。在法身地常懷大悲。欲救眾生不處第一義空之座也。舊云。十方佛語(yǔ)釋迦云。汝有緣諸子在三界中。善根將滅也。又云。眾生感佛之機(jī)為他人也。今云。法是佛師。謂三昧法也。此法為師。即他人也。若入三昧則能見(jiàn)機(jī)。三昧令佛見(jiàn)故。言有人言也。又云。大悲是他人也(云云)。汝諸子等下。第二一行一句。頌所見(jiàn)之火。

問(wèn)。子本未出。云何因戲來(lái)入。

答。或曾發(fā)心。名出三界。而復(fù)退還名之為入。如人舉足欲出門(mén)側(cè)而反亦名為出亦名還入也。又理性本凈非三界法。因無(wú)明故而起戲論便有生死。故云先因游戲來(lái)入也。大善未著為稚小。無(wú)明所覆為無(wú)知。聞已驚入下。第三二句。頌上即大驚怖而起大悲心。方宜救濟(jì)下。第二十三行。是頌舍幾用車為二。初有五行半。頌上救子不得。上開(kāi)譬中有勸誡。上合中但合勸。今但頌誡。誡文有三。今明亦三。初四偈半。頌上我當(dāng)說(shuō)怖畏擬宜。次諸子無(wú)知下。第二三句。頌不受誡嬉戲不已。第三一句。正頌息化。方宜者。擬宜大教也。告喻即是說(shuō)眾患難誡教之義。指不已一句。頌上視父而已。放舍苦言之義也。是時(shí)長(zhǎng)者而作是念下。第二七行半偈。頌上用車。上有四。一者擬宜三車。二知子先心。三嘆三車希有。四適子所愿。今頌中但有三義。略不頌知子先心。前三行頌擬宜。告諸子下。第二三偈。勸嘆三車希有。上明勸示證三義。今頌亦三義。重頌勸成四。初一行頌勸。次羊車下。第二三句頌示。次汝等出來(lái)。第三一句又頌勸。次吾為汝等下。第四一偈頌證。聞?wù)f如此諸車下。第三一行半偈。頌適子所愿。今總頌上六句。馳走頌上見(jiàn)諦。空地頌上無(wú)學(xué)也。從長(zhǎng)者見(jiàn)子得出火宅下。第三有十七行偈。頌上第三等賜大車譬。上文有四。一免難。二索車。三等賜大車。四得車歡喜。今頌亦四。初五行頌免難歡喜。第二三行頌索車。第三七行半頌等賜。第四一行半頌得車歡喜。就初五行頌上諸子免難又二。初一行頌免難。次而自下。第二四行頌歡喜。坐師子座者。有二釋。一云。諸子坐座。得出三界故無(wú)畏也。二云。是長(zhǎng)者坐座。長(zhǎng)者見(jiàn)子免難即得無(wú)畏。初在門(mén)外猶有憂畏故云立。今得出門(mén)方坐無(wú)畏。故方便品云。今我喜無(wú)畏免難文竟而自慶下。第二四行。頌長(zhǎng)者歡喜如文。知父安坐下。第二三行偈。頌第二索車如文。長(zhǎng)者大富下。第三七行半。頌上第三等賜大車。上文有二章二廣二釋。合有五文。今但頌四。不頌廣等心。不頌釋等心。初一行。超頌第四釋大車屋盛稱庫(kù)地盛曰藏。行具一切法名藏。眼耳六根具一切法名庫(kù)(云云)。次以眾寶物下第二六行偈。頌第三廣大車。次二句頌二章門(mén)。以是妙車一句。第三頌第二大車章門(mén)。等賜諸子一句。第四頌初等心章門(mén)也。諸子是時(shí)歡喜踴躍下。第四一行半。頌得車歡喜。游于四方者。乘中道慧。橫游四種四門(mén)四種四諦。豎游四十一位。究竟常樂(lè)我凈之德。故言嬉戲自在也。告舍利弗我亦如是下。第二三十四行半。即是頌合譬也。初四行頌合總譬。但作四意兼得六譬。我亦如是一行頌合長(zhǎng)者。上半頌合位號(hào)。下半頌合名行兼嘆德義。七種方便賢圣中尊。九種世間之父。一切眾生皆是吾子一偈。頌合五道。義兼三十子。三十子是緣因子。一切眾生。即是正因子也。三界無(wú)安半偈。頌合家宅兼得一門(mén)義。眾苦充滿一偈半。頌合火起。合總譬竟也。從如來(lái)已離三界火宅下。三十行半。第二頌合別譬。上頌開(kāi)無(wú)不虛。今頌合則有。初三偈頌見(jiàn)諸眾生為生老等合見(jiàn)火譬。上頌見(jiàn)火譬文有三。今合亦三。初一偈頌上如來(lái)能見(jiàn)。正由寂然閑居。能見(jiàn)五濁諸子也。即合聞?dòng)腥搜浴４谓翊巳�界下。第二一行半。頌上所�?jiàn)諸眾生為生老病死之所燒煮合第二所見(jiàn)火譬。唯我一人下。第三半偈。頌上佛見(jiàn)此已便作是念。合驚入火宅也。雖復(fù)教詔下。第二四行。頌舍幾用車譬為二。初一行頌舍幾等。上開(kāi)譬有三。擬宜無(wú)機(jī)息化。今此一偈亦有三意。但總略。雖復(fù)教詔一句。頌擬宜。而不信受一句。頌無(wú)機(jī)。下二句頌息化�；蚩上露�頌無(wú)機(jī)也。貪著深故。頌上未免生老病死憂悲苦惱等也。以是方便下。第二三偈。頌合用車救子得譬。上文有四。今但頌三。合亦三。略不合知子先心。初以是方便一句。頌上但以智慧方便欲擬宜。從為說(shuō)三乘下。第二一行一句。頌合上第三嘆三車希有。是諸子等下。第三一行半。頌合第四適所愿。上合三乘各有四句。今則總頌。若心決定者。從苦法忍已上是真決定。此之一句�？傢炄�乘馳走之位。后具足下一行。各頌三乘爭(zhēng)出之位也。汝舍利弗我為下第三有八行。頌合第三等賜大車譬。長(zhǎng)行不合索車及與歡喜。頌開(kāi)則具頌。今合等賜歡喜。不合免難索車。去取終成有二文又二。初五行頌合等賜。后三行頌歡喜。上合等賜有四不頌其二。今合又略。但合二章門(mén)及第三廣大車。又頌釋有車之由。初汝舍利下一行。先頌大車章門(mén)。上文諸佛禪定等。次汝等若能下。第二一行。頌合等心章門(mén)。上云是諸眾生脫三界者也。次是乘微妙下。第三二行。頌合正廣大車。上云皆是一相一種等。次無(wú)量?jī)|千諸力解脫下。第四一行。是頌上有車之由也。得如是乘下。第二三偈。頌得車歡喜。就此復(fù)二。初二偈明各得大車。后以是因緣下。第二一偈結(jié)勸信也。今初二偈。日夜者。初得佛知見(jiàn)中道智光如日分。無(wú)明在如夜。自得中道智如日。慈悲入生死如夜。常行二法故言游戲。三乘之人同入佛智。故云與諸菩薩及聲聞眾。又此明自行化他。自獲是乘故言日夜游戲。以此化他故言與諸菩薩及聲聞眾。能化三乘同乘寶乘也。次一偈所說(shuō)一乘無(wú)三因緣。于十方土審實(shí)而求唯一無(wú)二。除佛方便則不在言耳。他云。菩薩若不索車。何因乘車歡喜。告舍利弗汝諸人等下。第四有十五行半偈。頌上第四合不虛譬。上合有二。先舉二譬。后合不虛。今但頌合不虛文為二。初三行半。正頌合不虛章門(mén)。次若有菩薩下。第二十二偈。頌合釋不虛。身子作稱本心不虛譬。父本欲令子得出難故設(shè)三車。既得免難乃至不與小車。亦不違先心。是故不虛。佛頌其譬則明不虛。明佛本意。即欲說(shuō)一但為五濁不肯信受。故說(shuō)于三濁障既除還說(shuō)一大即稱本心也。今初章門(mén)為三。初一行先定父子。明本欲與大。故文云皆是吾子。理應(yīng)平等與大也。次汝等下。第二一偈。明乃說(shuō)三乘意為除障。故云汝等累劫眾苦所燒。次我雖先下。第三一行半。既已障除還遂本心與大乘法。故云今所應(yīng)作唯佛智慧也。若有菩薩下。第二十二行。頌合釋還釋前三意。初二偈釋同皆是子理應(yīng)平等。次若人小智下。第二七偈。釋不能受故乃說(shuō)三乘。次其實(shí)未下。第三有三偈。釋后若堪能還與其大。今初二行若有菩薩者。方便三乘所化眾生。皆是昔日結(jié)緣佛子。亦皆同有真如佛性。故云皆是菩薩也。若人小智下。第二七行明小智障重不即信受為是方便開(kāi)三接引。小智為說(shuō)苦諦者。聲聞?dòng)谌�乘中最小。�?fù)以苦諦為初門(mén)。眾生心喜者。稱其本習(xí)則喜。本厭生死自求涅槃。今聞出離即會(huì)宿習(xí)故歡喜。此中正明有作四諦。但離虛妄者。無(wú)明已是不實(shí)。通惑附無(wú)明起。故呼之為虛妄。有作四諦但除此惑。名為解脫。脫于分段未脫變易故非自在。其實(shí)未得下。第三三偈。釋障既除情根又利還遂本心與大乘法。佛本欲與一切解脫。今汝始斷分段。非大涅槃。以其未得一切故。終是未稱本心。故言我意不欲令至滅度。今則還令得無(wú)上道入大涅槃。乃是究竟稱佛本心。一切解脫即是無(wú)作滅諦。無(wú)上道即是無(wú)作道諦。用二諦破無(wú)作苦習(xí)。昔欲說(shuō)此而此眾生不堪。障既已除還說(shuō)此也。佛為法王。于權(quán)實(shí)法已得自在。開(kāi)三顯一實(shí)。豈當(dāng)有虛也。汝舍利弗我此法印下。六十五行偈。勸信流通。信者信佛說(shuō)不說(shuō)也。勸者勸可通不可通。有此二義故言勸信。文為二。一標(biāo)兩章。二釋。初一行標(biāo)說(shuō)不說(shuō)者。如來(lái)說(shuō)此法印。為利益世間故說(shuō)也。不說(shuō)者。四十余年未是說(shuō)時(shí)。五千未去是故不說(shuō)也。次在所游方下半行。標(biāo)可通不可通章者。勿妄宣傳也。惡者強(qiáng)說(shuō)令其墮苦。善者不說(shuō)誤其失樂(lè)。若大悲愍惡則不為通。若大慈念善則應(yīng)為通。是名標(biāo)可通不可通章也。從若有聞?wù)�。是第二釋又為二。初八行釋可說(shuō)不可說(shuō)。第二五十行半。釋可通不可通。今初八行。明如來(lái)利益世間之相也。通論三世利益。別論令二乘入信。阿鞞跋致是觀現(xiàn)在益。曾見(jiàn)者。觀過(guò)去善為說(shuō)也。信汝者我者。觀未來(lái)善為說(shuō)也。下文云。若深信解者。見(jiàn)佛常住靈鷲即其義也。斯法華經(jīng)一(行是)結(jié)上開(kāi)下。如來(lái)觀知三世利益。是故為說(shuō)。淺智不解則不為說(shuō)。此釋如來(lái)說(shuō)不說(shuō)章也。從憍慢懈怠下。釋行人通不通章又二。初三十六行半。明若用大悲門(mén)莫為惡說(shuō)。先引惡數(shù)。必起惡謗獲惡果報(bào)。是故大悲不可為說(shuō)。斷世間佛種者。凈名以煩惱為如來(lái)種。此取境界性也。大品以一切種智學(xué)般若。此取了因性為佛種。涅槃?dòng)眯男岳聿粩�。此取正因性為佛種。今經(jīng)明小善成佛。此取緣因?yàn)榉鸱N。若不信小善成佛。即斷世間佛種也。若有利根下十九行。釋弘經(jīng)時(shí)用大慈門(mén)善人應(yīng)為宣說(shuō)令不失樂(lè)。夫弘通之要諧和兩門(mén)令其得所是善流傳。若不得所是妄宣傳。文為二。初十七行。有五雙十只善人之相�？蔀樾�說(shuō)后二行總結(jié)應(yīng)可說(shuō)也。初過(guò)現(xiàn)為一雙。利根是現(xiàn)在。植善是過(guò)去。強(qiáng)識(shí)是現(xiàn)在。見(jiàn)百千是過(guò)去也。二上下為一雙。修慈是愍下。恭敬是尊上也。三內(nèi)外為一雙。舍惡親善是外求。持戒如珠是內(nèi)護(hù)。四自行化他為一雙。質(zhì)直敬佛是自行。譬喻說(shuō)法是化他。五始終為一雙。四方求法請(qǐng)益之始。頂受專修是歸憑之終(云云)。告舍利弗下兩行總結(jié)。善信甚多。略舉十相示流通方法。顯慈悲兩門(mén)可通不可通之大要也。

釋信解品

有人言。信解三法。謂一往化隨逐化畢竟化。昔說(shuō)大為一往。背大后為隨逐。父子相見(jiàn)為畢竟。又人天善為一往。說(shuō)小乘齊法華為隨逐。說(shuō)法華得記為畢竟。又初說(shuō)二乘為一往。轉(zhuǎn)教為隨逐。法華為畢竟。又轉(zhuǎn)教為一往。歷方等為隨逐。悟一乘為畢竟。又說(shuō)法華為一往。十地常教化為隨逐。至金剛心為畢竟。又結(jié)僧那為一往。中間為隨逐。得佛為畢竟。私謂諸解重疊玉屑非寶。夫一往非本懷。畢竟是宗極。說(shuō)人天二乘為一往。可非本懷。昔為說(shuō)大今說(shuō)法華。個(gè)是畢竟那稱一往。若法華畢竟而更成一往。人天一往還成畢竟。則大顛倒。又二乘是一往草庵須破。昔大為一往。系珠亦須破。若一破一不破。一是一往一非一往。又父子相見(jiàn)是畢竟者。前畢竟應(yīng)悟一。則后畢竟無(wú)復(fù)用。若后畢竟乃悟一。前畢竟非畢竟。節(jié)節(jié)有妨今皆不用。有人言。此品是跡。何者如來(lái)成道已久。乃至中間中止亦是跡耳。私謂義理乃然在文不便。何者佛未說(shuō)本跡那忽豫領(lǐng)。若未會(huì)三已應(yīng)悟一(云云)。今釋品者。夫根有利鈍惑有厚薄。說(shuō)有法譬悟有前后。法華座前猶如豌豆。文云。如來(lái)說(shuō)法既久。我時(shí)在座身體疲懈。但念空無(wú)相愿。于菩薩法都無(wú)一念好樂(lè)之心。初聞略說(shuō)動(dòng)執(zhí)生疑。廣聞五佛蒙籠未曉。今聞譬喻歡喜踴躍。信發(fā)解生疑去理明。歡喜是世界。信生是為人。疑去是對(duì)治。理明是第一義。以是因緣故名信解品。稟小大教。初革凡成圣各有次位。但小乘信行從聞生解�？嗳堂靼l(fā)信則稱行。法行歷法觀察。苦忍明發(fā)法則稱行。若信行人轉(zhuǎn)入修道轉(zhuǎn)名信解。法行人入修道。轉(zhuǎn)名見(jiàn)得。準(zhǔn)小望大亦應(yīng)如此。中根之人聞?wù)f譬喻。初破疑惑入大乘見(jiàn)道故名為信。進(jìn)入大乘修道故名為解。文云。無(wú)上寶聚不求自得。我等今日真是聲聞。以佛道聲令一切聞。聞圓教入圓位故名信解品。本跡者。四大弟子久入大乘成就佛法。跡引中根示初信解。故名信解品。此是領(lǐng)解段。近領(lǐng)火宅遠(yuǎn)領(lǐng)方便。文為二。一經(jīng)家敘歡喜。二白佛自陳。先敘內(nèi)心次敘外敬。善吉獨(dú)稱慧命。三人摩訶者。通論皆大皆慧。別論善吉解空空慧為命。此約行也。諸慧人中佛慧第一。佛于般若命其轉(zhuǎn)教。其為慧人所命故云慧命。三弟子被命少。不以空為行宗。此約教也。摩訶如前說(shuō)(云云)。得喜之由。遠(yuǎn)聞方便五段法說(shuō)。經(jīng)家但敘聞希有法聞授記二種。或可聞希有法敘四段見(jiàn)受記是第五段也。如此聞見(jiàn)昔未曾有歡喜之由也。發(fā)希有心者。敘近聞譬喻四番之說(shuō)希有心發(fā)。心發(fā)故名之為信。以信故入入歡喜位。即信解品意也。從座起者。敘外敬如文。例身子亦應(yīng)三業(yè)領(lǐng)解。準(zhǔn)前可解。白佛下口自陳。文為二。初長(zhǎng)行及七十三偈半正陳得解。次十三偈嘆佛恩深。此解由佛故先陳次嘆。長(zhǎng)行又二。初略法說(shuō)。二譬廣說(shuō)。略又二法說(shuō)略舉譬。法說(shuō)又二。先明昔稟三故不求。二明今會(huì)一故自得。不求中有標(biāo)有釋。標(biāo)為三。一居僧首故。二俗年邁故。三證得故。初居僧首者。我法臘既高。晚學(xué)以我為軌。忽改途易轍棄小求大。為后來(lái)所嫌。自固護(hù)彼所以不求。二俗年已邁。若作菩薩當(dāng)專任大道廣度眾生。今既朽老無(wú)所堪任是故不求。三已得涅槃。無(wú)為正位不能發(fā)大心。高原陸地不生蓮華。盡無(wú)生智已立無(wú)所依求。所以者何。釋三不求文不次第。先釋得涅槃不求。次釋年邁即兼僧首或指昔說(shuō)法既久心不喜樂(lè)。釋居僧首。不求。既言在座復(fù)道年朽。知釋僧首也。釋不求如文。我等今于佛前下。陳得解之由。由遠(yuǎn)聞五章略廣開(kāi)三顯實(shí)。是故慶幸。獲大善利者。正陳得解。是近聞四番譬喻希有之法而獲開(kāi)悟。開(kāi)悟善利也。無(wú)量珍寶下。第二是略舉譬。譬昔不求而今自得希有法寶也。從世尊我等樂(lè)說(shuō)譬喻下。是廣領(lǐng)解有開(kāi)譬合譬。欲開(kāi)先咨發(fā)(云云)。譬為五。一從舍父逃逝下。名父子相失譬。近領(lǐng)火宅總譬。遠(yuǎn)領(lǐng)方便略頌。二從窮子傭賃下。名父子相見(jiàn)譬。近領(lǐng)火宅見(jiàn)火。遠(yuǎn)領(lǐng)方便我以佛眼觀見(jiàn)。三從即遣傍人急追將還下。名追誘譬。近領(lǐng)火宅舍幾用車。遠(yuǎn)領(lǐng)方便寢大施小。四從過(guò)是已后心相體信下。委知家業(yè)譬。此非領(lǐng)上近遠(yuǎn)。乃追取方等彈呵大品轉(zhuǎn)教意耳。五從復(fù)經(jīng)少時(shí)父知子意下。名付家業(yè)譬。近領(lǐng)火宅賜一大車。遠(yuǎn)領(lǐng)法說(shuō)正直舍方便。又合第四第五。共為一領(lǐng)付譬。在下更明其意也。舊以西方無(wú)量壽佛以合長(zhǎng)者。今不用之。西方佛別緣異。佛別故隱顯義不成。緣異故子父義不成。又此經(jīng)首末。全無(wú)此旨閉眼穿鑿。今依文附義。若釋窮子。取二乘人半字法銷文。若釋長(zhǎng)者。取盧舍那佛滿字法門(mén)銷文。何者宅內(nèi)長(zhǎng)者。脫纓珞著垢衣。衣纓有異人秖是一。譬盧舍那佛隱無(wú)量神德示丈六金輝執(zhí)持糞器設(shè)三乘教。隱顯有殊何關(guān)體別。舍那著脫近尚不知。爾陀在遠(yuǎn)何嘗變換(云云)。父子相失譬又為四。一子背父去。二父求子中止。三子遇到本。四其父憂念。四段各兩。初兩者一背父而去。領(lǐng)總譬中五百人。昔結(jié)大乘子父。尋復(fù)失解流浪五道。故言或十二十至五十歲。通是佛子子義微弱故言幼稚。非結(jié)緣己界。故言久住他國(guó)。二者向本而還。領(lǐng)總譬三十子。此緣有微著之義故言長(zhǎng)大。緣既經(jīng)苦關(guān)佛大悲。故言遇到本國(guó)。父求子而止為兩者。一父求子不得。領(lǐng)總譬中長(zhǎng)者。從眾生退大之后。伺其大機(jī)未得其會(huì)。故言不得。二中止一城。其家者。領(lǐng)總譬中宅。大富者。領(lǐng)總譬中長(zhǎng)者德業(yè)內(nèi)外財(cái)富意耳。子到父城為二。一到城之由。領(lǐng)火起苦惱之相。從退大已后。處處游歷備嬰辛苦。二遂到父城者。以苦為機(jī)扣于大悲。故言遂到父城。其父憂喜即是兩者。一念失子苦。二念得子樂(lè)。領(lǐng)總譬中一門(mén)。子既幼稚取門(mén)不當(dāng)動(dòng)父之憂。元以此門(mén)通之。故動(dòng)父之喜分章竟。銷文者。初子背父去有二。初譬如有人。領(lǐng)二十子譬二乘人。菩薩位行難知。且齊已領(lǐng)耳。年既幼稚者。舊云。聞法少為稚。若爾下文云長(zhǎng)大。應(yīng)是聞法多。今以無(wú)明厚重覆障解心。解心無(wú)力故言幼稚。善根熏被稍稍欲著名為長(zhǎng)大。舍父逃逝者。退大為舍。無(wú)明自覆曰逃。趣向生死為逝。

問(wèn)。佛舍應(yīng)后眾生起惑。是父離子非是子舍父。

答。由眾生不感佛則去世。還成子舍父義。久住他國(guó)者。涅槃法界是佛自國(guó)。生死五欲是為他國(guó)。本求出離而退墮不反故云久住。或十是天道。二十人道。五十是五道。約于一人備輪諸道。年既長(zhǎng)大下。二向國(guó)而還者。幼有二義。一癡小故。二未遭苦故則不知還。譬結(jié)緣已后。大解未濃如癡不反。尚有殘福耽迷不反。今習(xí)業(yè)冥薰微知向道。遭苦失樂(lè)思求出要此二為機(jī)扣佛。名為漸向父國(guó)。上文云。若人遭苦為說(shuō)涅槃。若以人天二善非感佛緣。在三界中不見(jiàn)佛父為窮。不得出要之術(shù)又為窮。八苦火燒故為困。馳騁四方以求衣食者。舊云。人天五戒十善各有因果。以為四方用自資給。又于四生營(yíng)生以求衣食。下文云。一百三十劫今乃得一見(jiàn)。彼之劫中非無(wú)人天因果不能感佛。故知此善非見(jiàn)佛機(jī)。今佛既未出。諸凡夫人身受心法起于四見(jiàn)。于中求正道如求食。求助道如求衣。以厭苦求理。為可化之緣。佛初出時(shí)諸外道等皆先得度。即此意也。大輕云。諦觀四方喻于四諦準(zhǔn)此可知。漸漸游行遇向本國(guó)者。明其厭苦希脫邪求涅槃。雖非本意亦蒙值佛。故云遇向也。本國(guó)如上說(shuō)。下文明城舍云何分別。一切佛法為國(guó)。此義則寬城語(yǔ)小密。以斷德涅槃防非御惡為城。舍語(yǔ)又親。同體大悲為舍也。其父先來(lái)求子不得下。第二求子中止譬亦為二。初從退大已后求機(jī)不會(huì)。不會(huì)故名不得。二中止一城者。不為一子而廢家業(yè)。譬佛不以一處無(wú)機(jī)而廢余方施化。舊云。二萬(wàn)佛后。釋迦佛前。兩楹間為中止。今謂中義可然。止國(guó)城家皆不可用。今取方便有余土為國(guó)。在同居實(shí)報(bào)兩間為中。有余涅槃為城。住此涅槃名止。處此為家。起勝劣兩應(yīng)。劣應(yīng)應(yīng)聲聞。勝應(yīng)應(yīng)菩薩。五人斷通惑者。同生其土皆為菩薩。佛以勝應(yīng)應(yīng)之。純以大乘家業(yè)訓(xùn)令修學(xué)。中止于此伺覓同居子機(jī)。非但中義得合。國(guó)城家業(yè)皆悉分明。大富者。實(shí)相境為家。具足萬(wàn)德。名為富。五度福德名為財(cái)。般若智慧名為寶。導(dǎo)一切悉摩訶衍名無(wú)量。金銀珠等。是大乘三十七道品也。此即領(lǐng)上長(zhǎng)者大富義也。倉(cāng)庫(kù)盈溢者。在內(nèi)為盈在外為溢。盛米為倉(cāng)盛物為庫(kù)。倉(cāng)譬禪定。禪生百八三昧故。庫(kù)譬實(shí)相。能發(fā)十八空智慧故。自資為盈外化為溢。領(lǐng)上多有田宅義也。僮仆者。方便知見(jiàn)波羅蜜皆悉具足。屈曲隨機(jī)稱事稱理。此領(lǐng)上又多仆從。就位為語(yǔ)。二乘及通教菩薩。別教三十心悉如僮仆。別教圓教十地如臣。十向如佐。十行如吏。十住如民。初入佛境界。率土之賓無(wú)非王民。雖得為民比吏佐等猶為疏遠(yuǎn)。十行歷別修習(xí)諸法。種種驅(qū)馳如吏。十回向事理稍深。職近王邊如佐。十地輔佛行化。降魔制敵故如臣也。一心三觀如象。運(yùn)圓教大乘。次第三觀如馬。運(yùn)別教大乘即空析空觀如牛。運(yùn)通教等大乘。析法觀自行如鹿羊等。運(yùn)二乘之法。無(wú)數(shù)者。權(quán)實(shí)諸法皆名車乘。權(quán)實(shí)智觀名象馬牛羊。非但教法甚多。觀智亦復(fù)無(wú)數(shù)也。出入者。二而不二是入。不二而二是出。又不二而二是入。二而不二是出。無(wú)量還一是入。一中無(wú)量是出�；�他用為出。自行用為入。出法益眾生為息�；�功歸己為利。乃遍他國(guó)者。遍于三土行于非道通達(dá)佛道即其義也。唯法性是己國(guó)耳。商估賈客亦甚眾多者。諸菩薩是商人。又遍入三土。以求法利故云眾多。此土菩薩往他方聽(tīng)法。他方大士來(lái)此聞經(jīng)。往還采利也。又應(yīng)化二身如賈客。將實(shí)法遍入三土�；�益眾生而歸法身故云甚多。如世間人令他捉財(cái)興生亦自興生也。時(shí)貧窮子游諸聚落下。第三是子還近父譬。此亦二。一求衣食。二到父城。初內(nèi)合退大乘已備。遭諸苦深起厭患欲求出離取理不中。致成邪僻因邪慧歷心易可入正以求出世為感佛由也。觀察五陰為聚落。十二入為邑。十八界為國(guó)。歷此求理名求衣食。二遂到其父所止下。此是正向其父所止之城者。苦境為機(jī)感佛大悲名為到城。城即涅槃。涅槃通半滿。眾生習(xí)解可有得涅槃之義故言到城。父每念子下。第四即是父憂念子譬。此中亦二。一念失子之苦。如來(lái)自昔至今。恒思子大機(jī)故言每念。五十余年者五道也。開(kāi)鬼出修羅故言余也。未曾說(shuō)者。未曾向方便有余土中。臣佐吏人說(shuō)有此子機(jī)緣也。又應(yīng)世已來(lái)自昔華嚴(yán)方等大品諸座未曾向諸大士說(shuō)此聲聞本是大乘之子。既非佛子不解佛法�；蛉缑@啞�；蚧ㄖ�拜座�；驐壚徝Ｈ弧７N種不逮也。心懷悔恨悔昔不勤教詔致令無(wú)訓(xùn)逃逝。恨子不惟恩義疏我親他。內(nèi)合如來(lái)悔不殷勤令入內(nèi)凡遂使退失本解恨其無(wú)心不能精進(jìn)固志逃迷不返故言悔恨也。自念老朽者�；�期將畢無(wú)傳大法之人。如老朽而無(wú)子也。

問(wèn)。法身所化諸菩薩等悉堪補(bǔ)處。何遽此憂。

答。法身所化本無(wú)興廢。誰(shuí)談老朽此非所論。今明化身眷屬則有二種。一法身大士其相影向。跡雖弟子本或是師。亦不約此自念老朽也。二者同居凡夫。始從化佛初發(fā)道心者。名此為子也。子繼父業(yè)令胤族不斷。若身子受決作華光佛。則一方佛種相續(xù)不斷。大乘家業(yè)遞相傳付。若身子無(wú)可化之機(jī)。則大乘法財(cái)現(xiàn)無(wú)付囑。后來(lái)眾生佛種安寄。老朽興嘆正為此也。復(fù)作是念我若得子下。二念得子為樂(lè)�？啥戎畽C(jī)名為得子。與受佛記名付法財(cái)。稱于本心復(fù)言快樂(lè)。領(lǐng)上總譬竟。

第六卷 妙法蓮華經(jīng)文句 下

爾時(shí)窮子傭賃下。第二父子相見(jiàn)譬。近領(lǐng)火宅中見(jiàn)火。遠(yuǎn)領(lǐng)方便中五濁意為三。一明窮子傭賃領(lǐng)火宅所見(jiàn)之火法說(shuō)所見(jiàn)五濁。二父見(jiàn)子領(lǐng)火宅長(zhǎng)者見(jiàn)法說(shuō)中佛眼見(jiàn)也。三歡喜適愿領(lǐng)火宅中驚怖法說(shuō)中起大悲心。法譬并明父前見(jiàn)子。此中明子前見(jiàn)父。就佛則靈智。先知機(jī)后起應(yīng)。故言父先見(jiàn)子。若約眾生必先機(jī)而后應(yīng)。故言子先見(jiàn)父。機(jī)應(yīng)不可思議。不后不前故前后互舉也。今取文便但為二段。一子見(jiàn)父二父見(jiàn)子。此兩段中各復(fù)為四。初子見(jiàn)父四者。一見(jiàn)父之由。由求衣食。二見(jiàn)父之處。處在門(mén)側(cè)。三見(jiàn)父之相踞師子床。四生畏避悔來(lái)至此。見(jiàn)父之由。由厭苦欣樂(lè)推求理味漸漸積習(xí)遂成出世善根。故言傭賃展轉(zhuǎn)。以此善根能扣佛慈悲。故言遇到父舍。父喻道后法身。舍喻無(wú)緣慈悲。大小二機(jī)雙扣此舍。有大機(jī)故。故言遙見(jiàn)其父。有小機(jī)故住在門(mén)側(cè)。若唯小無(wú)大則應(yīng)不見(jiàn)尊特之身。父不應(yīng)言我財(cái)物庫(kù)藏今有所付。若唯大無(wú)小。不應(yīng)住立門(mén)側(cè)。子不應(yīng)言非我傭力得物之處也。見(jiàn)父之處者即是門(mén)側(cè)。二觀為方便即門(mén)二邊。圓中之機(jī)當(dāng)門(mén)正見(jiàn)。二乘偏真故言門(mén)側(cè)。但空三昧偏真慧眼。傍窺法身耳。遙見(jiàn)其父。正見(jiàn)有二種。一近見(jiàn)。二遠(yuǎn)見(jiàn)。今言大機(jī)始發(fā)扣召事遠(yuǎn)。是故言遙。又機(jī)微非應(yīng)赴。名之為遙也。踞師子床者。圓報(bào)法身安處空理。無(wú)復(fù)通別二惑八魔等畏。故云踞師子床也。華嚴(yán)說(shuō)。第一義空四無(wú)所畏為床也。寶幾承足者。定慧為足實(shí)諦為幾。無(wú)生定慧依真如境也。婆羅門(mén)。舊云。高良大姓八地已上也。剎利者七地已還也。居士內(nèi)凡夫等。舊云。此經(jīng)中明法身。非常住法身也。乃是他方應(yīng)身將應(yīng)此土。即為此間之法身。故有內(nèi)凡諸人圍繞。今謂不爾。若作他方佛者。子父機(jī)應(yīng)體用著脫。皆不成如前說(shuō)。又不容小機(jī)扣此大機(jī)扣彼。亦不應(yīng)結(jié)大緣于彼結(jié)小緣于此。亦不應(yīng)雙結(jié)在此雙應(yīng)在彼。如是大惑亂。今明勝應(yīng)應(yīng)菩薩。即盧舍那尊特身。大機(jī)所扣者也。劣應(yīng)應(yīng)小乘。丈六弊衣小機(jī)所扣者也。今經(jīng)明常住醍醐與涅槃等。法身圓頓與華嚴(yán)等。所譬長(zhǎng)者威德侍衛(wèi)剎利婆羅門(mén)恭敬圍繞。悉指華嚴(yán)中眷屬皆無(wú)異也。所說(shuō)法相如彼所明亦復(fù)無(wú)別。婆羅門(mén)名凈行。貴族高潔即等覺(jué)離垢菩薩也。剎利即是王種。九地已下初地已上也。居士富而不貴。即三十心也。真珠瓔珞者。即戒定慧。陀羅尼三昧四瓔珞也。價(jià)直千萬(wàn)者即四十地功德。以嚴(yán)法身也。吏民僮仆者。異門(mén)明義。即是稟方便教。斷通惑者。名為民。稟別教斷通惑者。名為吏。若同門(mén)明義者。還是方便波羅蜜也。內(nèi)與實(shí)智同。外與機(jī)緣同。喻如吏民有內(nèi)奉外役之義也。白拂者。即是權(quán)智之用也。左右者。右即入空智用。拂四住塵。左即入假智用。拂無(wú)知塵。此二為中道方便故言侍立(云云)。覆以寶帳者。真實(shí)慈悲也。垂諸花幡者�；�即四攝。幡即神通。香水灑地。降注法水灑諸菩薩心地以淹惑塵。亦是定水灑散心也。散眾名花者。布以七凈花。謂戒定慧斷疑道非道知見(jiàn)凈斷知凈也。戒者。攝律儀等三種戒也。定者首楞嚴(yán)等也�；壅邔�(shí)智慧也。斷疑者。已度二諦之疑也。道非道凈者。行于非道通達(dá)佛道也。知見(jiàn)凈者。智德圓滿了了見(jiàn)佛性也。斷知者。斷德成就無(wú)明永盡也。羅列寶物者。羅列諸地真實(shí)功德也。出內(nèi)如前釋(云云)。威德特尊者。光明無(wú)邊色像無(wú)邊相海巍巍堂堂。此義須作舍那之佛。豈得作余釋耶。窮子見(jiàn)父有大力勢(shì)下。是第四見(jiàn)父畏避。大力勢(shì)者。智大故名大力。神通大故名大勢(shì)。如上身手有力義也�？植勒�。小機(jī)劣弱怯懼大道也。悔來(lái)至此者。佛本欲以大法擬之。應(yīng)不稱機(jī)但有退大之意。故言悔來(lái)至此也。竊作是念者。機(jī)中潛密冥有此事。非是顯對(duì)見(jiàn)勝應(yīng)身也。或是王王等者。波旬是王徒輩為等。小機(jī)灰斷無(wú)言說(shuō)道絕于色像。既見(jiàn)勝應(yīng)之像。非天人所及。所說(shuō)法相迥異二乘。小智薄德未曾見(jiàn)聞。便謂是魔是魔所說(shuō)。略開(kāi)三顯一。身子狐疑將非魔作佛惱亂我心耶。若初用大逗小疑佛為魔。有過(guò)今日也。

復(fù)次勝應(yīng)譬長(zhǎng)者。長(zhǎng)者即表報(bào)身佛故是王等。法身是報(bào)師。師即如王。諸經(jīng)多名是經(jīng)王。智契于法即是智與法等。故名報(bào)佛為等。此乃大乘法報(bào)。非是小乘得益之處故�；蚴峭跬醯纫�。非我傭力得物之處者。小機(jī)不能受大化也。不如往至貧里乃至衣食易得者。凈名云。能以貧所得法。度斯下劣也。但空之理不含萬(wàn)德非如來(lái)藏。故言貧里。偏空稱于小智。故言肆力有地也。衣食易得者。能得有余涅槃無(wú)漏衣食。行行衣惠行食也。若久住此或見(jiàn)逼迫強(qiáng)使我作者。行大乘道經(jīng)無(wú)量劫。故言久住。我本厭怖生死。若修大乘必入生死。廣學(xué)萬(wàn)行。故言逼迫。我本樂(lè)小。而今令我發(fā)大乘菩提心。是為強(qiáng)使。舍大取小故言疾走也。時(shí)富長(zhǎng)者下。第二父見(jiàn)子譬。亦有四。一父見(jiàn)子處。二見(jiàn)子便識(shí)。三見(jiàn)子歡喜。四見(jiàn)子適愿。見(jiàn)子處者。即師子床也。如來(lái)法身。居第一義空無(wú)畏之境。明照機(jī)也。見(jiàn)子便識(shí)者。知是往日結(jié)緣眾生也。心大歡喜者。佛恒伺子機(jī)。今機(jī)來(lái)稱慈。是故歡喜。即是領(lǐng)法說(shuō)而起大悲�；鹫�即大驚怖。彼明拔苦故言驚怖。此明與樂(lè)故言歡喜。即作是念庫(kù)藏今有所付者。是見(jiàn)子適愿。昔見(jiàn)眾生退大取小貧里求食資生艱難。常欲與財(cái)無(wú)機(jī)不得。今日機(jī)來(lái)稱大慈心。故言庫(kù)藏今有所付。我常思念者。明其非但貧無(wú)大財(cái)。又流轉(zhuǎn)生死眾苦所逼。為大悲所痛。故言常思念之。雖欲救拔無(wú)機(jī)叵濟(jì)。故云無(wú)由見(jiàn)之。今有可度機(jī)生。故云而忽自來(lái)。稱大悲心故云甚適我愿。我雖年朽猶故貪惜者。釋于適愿之由。由一期化訖故言年朽。未見(jiàn)大機(jī)法無(wú)委付。將來(lái)之徒從誰(shuí)得脫。為可度者故言貪惜。今機(jī)自來(lái)無(wú)此憂念。故我愿得適也。即遣傍人急追將還下。第三明追誘譬。近領(lǐng)火宅舍幾用車。遠(yuǎn)領(lǐng)法說(shuō)寢大施小。此文為二。初遣傍人追。次遣二人誘。前追領(lǐng)上身手有力。而不用之。但方便品總誡勸為一。釋文為三�；鹫�開(kāi)勸出誡。釋各為三。而放舍文略。長(zhǎng)行合勸不合誡。而息化文廣。偈中但頌誡不頌勸。又不頌息化。皆有出沒(méi)。火宅長(zhǎng)行誡勸釋各有三。今則并領(lǐng)。即遣傍人疾走往捉。領(lǐng)上勸門(mén)之?dāng)M宜。窮子驚愕領(lǐng)上勸門(mén)之無(wú)機(jī)。強(qiáng)牽將還領(lǐng)上誡門(mén)之?dāng)M宜。窮子自念無(wú)罪。至悶絕躃地。領(lǐng)上誡門(mén)之無(wú)機(jī)。從父遙見(jiàn)下。并領(lǐng)勸誡之息化。此探取佛意。佛雖勸門(mén)擬宜無(wú)機(jī)。意猶未息。更作誡門(mén)擬宜。事不獲已。然后息化也。遣傍人者。初勸門(mén)擬宜也。智是能遣。教是所遣。理義為正教義為傍。從佛出大乘十二部擬宜眾生。無(wú)機(jī)不受于其如乳。故言遣傍人也。又傍人者。傍臣佐等也。即是遣法身菩薩為說(shuō)大乘。如華嚴(yán)中令四菩薩說(shuō)四十地。即是遣傍人也。疾走往捉者。大乘明義顯露正直。用此赴機(jī)疾趣菩提。故大車中云。其疾如風(fēng)。若以菩薩為傍人者。菩薩自有神力。又被佛加亦能令彼疾入菩提。窮子驚愕即勸門(mén)無(wú)機(jī)。既現(xiàn)無(wú)機(jī)縱昔曾發(fā)廢久不憶卒聞大教。乖心故。驚不識(shí)故愕。稱怨大喚者。小乘以煩惱為怨。生死為苦。若勸煩惱即菩提。即大喚稱怨枉。若聞生死即涅槃。即大喚稱苦痛。無(wú)機(jī)不受勸門(mén)也。我不相犯者。我不干求何意用大化我。此領(lǐng)勸門(mén)二意未領(lǐng)息化。次再喚不來(lái)執(zhí)之逾急者。領(lǐng)擬宜誡門(mén)也。前明勸善猶是容與。我當(dāng)為說(shuō)怖畏之事。即是急切。雖強(qiáng)牽將還者。誡以苦言令其遠(yuǎn)惡。內(nèi)既無(wú)機(jī)外逼大化。即是強(qiáng)牽將還也。自念無(wú)罪者。領(lǐng)不受誡門(mén)也。罪者慈悲也。眾生罪故入生死獄。菩薩亦同罪入獄。二乘人無(wú)大悲。名為無(wú)罪令入生死。即是而被囚執(zhí)也。無(wú)大方便而入生死。必當(dāng)永失三乘慧命。故言必死。思此等事故。言轉(zhuǎn)更惶怖也。強(qiáng)以大教。小智不解故言悶絕。即起誹謗必墮三途。故言躃地。亦是迷悶?zāi)鐭o(wú)明地。從父遙見(jiàn)之。即是第三放舍勸誡息大乘化。就此為四。一思惟息化。二釋息化。三正息化。四息化得宜。初有兩意。一知大志弱。二知小志強(qiáng)。父遙見(jiàn)者。小去大遠(yuǎn)故名為遙。是結(jié)緣子故言為見(jiàn)。而語(yǔ)使言者。約教為使者。智本說(shuō)教智知無(wú)機(jī)。智息故教息。約人為使者。語(yǔ)諸菩薩不須現(xiàn)汝尊妙之身令二乘見(jiàn)。凈名中攝汝身香。無(wú)令彼諸眾生而起惑著。普賢入此娑婆。促身令小。皆是其義也。勿強(qiáng)將來(lái)者。既無(wú)大機(jī)恐傷其善根。故言勿強(qiáng)也。私謂不須此人者。思惟息勸門(mén)擬宜。勿強(qiáng)將來(lái)者。思惟息誡門(mén)擬宜也。冷水灑面者。第二知有小志。宜以灰斷理水除見(jiàn)思之熱。面者。厭生死名背。向涅槃如面也。醒悟者。開(kāi)小逗機(jī)得離煩悶悟四真諦也。莫復(fù)與語(yǔ)者。決定應(yīng)息大乘教也。所以者何下。第二釋息化之意。正厭苦欣空。親狎下劣無(wú)慈悲心。即畏難大法。且任其小志抑佛本懷。所以息化也。審知二萬(wàn)億佛所曾發(fā)道心非都無(wú)大機(jī)也。且息大化佛意未已。更俟后期。不語(yǔ)他人者。于昔小乘教中。隨他意語(yǔ)方便覆護(hù)稱是聲聞。不說(shuō)隨自意語(yǔ)云是菩薩也。使者語(yǔ)之下。第三正明息化。我今放汝。即是知大機(jī)弱。隨意所趣。即是知小善強(qiáng)。以此二緣故息大化也。窮子歡喜下。第四即是息化稱機(jī)。不為大教所逼。是故歡喜。無(wú)謗大罪得免三途故言從地。有小善生故言而起。又前擬宜大法迷悶不解臥無(wú)明地。今逗以小可得醒悟。故言從地而起。于四諦中欲求道法。故言往至貧里以求衣食�；蛴谒囊�(jiàn)之中求道。故言貧里。將欲誘引下是密遣二人誘引。此為二。一齊教近領(lǐng)三車救子。遠(yuǎn)領(lǐng)波羅柰施權(quán)。次從又以他日下。取意領(lǐng)法身地久照方便非道樹(shù)始知用小。早鑒眾生致難尊特親狎垢衣。故追領(lǐng)往前以成今解。

問(wèn)。四大弟子。何因能知法身久照。

答。推近知遠(yuǎn)。若始道樹(shù)知無(wú)大機(jī)。不應(yīng)兜率降神正慧托胎乃至現(xiàn)有煩惱納妃生子三十四心后身斷結(jié)。驗(yàn)知脫大小相海微妙瓔珞。更著粗弊丈六垢衣。其已久矣。今初且釋齊教領(lǐng)者。譬喻品文有四。一用方便擬宜。二知先心三嘆三車。四適其所愿。方便品亦四。今領(lǐng)亦四。從將欲誘引下。是領(lǐng)上擬宜。時(shí)二使人即求窮子既已得之。領(lǐng)上知子先心有機(jī)也。具陳上事領(lǐng)上嘆三車希有。窮子先取其價(jià)下。領(lǐng)上適愿爭(zhēng)出火宅也。初將欲誘引者。既息大化不容孤棄。欲設(shè)方便。故言將欲。密遣二人者。四弟子齊己分領(lǐng)。不涉菩薩。故言二人。約法是因緣四諦。約理是有作真俗。約人是聲聞緣覺(jué)。初擬大乘云密遣傍人。表一實(shí)諦一大乘教一菩薩人。今明方便隱實(shí)為密。指偏真為遣。約教隱滿字為密。指半字言遣。約人內(nèi)秘菩薩行故言密。外現(xiàn)是聲聞故言遣。形者。二乘教中不修相好。但說(shuō)苦無(wú)常不凈。即是形色憔悴也。約人。則諸菩薩隱其本色示以跡形。非了義說(shuō)。無(wú)有十力無(wú)畏。名無(wú)威德也。汝可詣彼者。即以小教擬小機(jī)也。大教明理直實(shí)。故言疾走往捉。小教明理迂隱。故云徐語(yǔ)。此有作處者。見(jiàn)修兩道是斷惑作處也。倍與汝直者。五戒十善止出三途。今四諦十二因緣能出生死。是為一倍。又外道六行但能伏惑。今修四諦則能斷惑得至涅槃。是為二倍也。窮子若許者。有機(jī)是許即設(shè)教。無(wú)機(jī)是不許不設(shè)教。欲何所作者。二乘唯欲除惑取證。不論凈佛國(guó)土成就眾生。所以言雇汝除糞。我等二人亦共作者。二乘鈍根憑教行行方能修業(yè)。約理者即是智諦相資也。約人即權(quán)人共實(shí)人修行也。時(shí)二使人即求窮子者。第二審知有機(jī)。故言已得。領(lǐng)上知先心也。具陳上事下。第三陳說(shuō)雇作。領(lǐng)上嘆三車也。除苦集之糞。取道滅之價(jià)。窮子先取其價(jià)尋與除糞下。第四尋即為作。領(lǐng)上適愿爭(zhēng)出火宅也。二乘慕果行因。所以先取也。其父見(jiàn)子愍而怪之者。怪不求佛道。愍其取阿羅漢。所失者大所得者寡。故言怪也。齊此領(lǐng)法譬中意其文竟。從又以他日下。第二是取意領(lǐng)。靈智先照久設(shè)權(quán)謀崎嶇隨逐。非止樹(shù)下始見(jiàn)因緣。已如上說(shuō)。此文為四。一又以他日取意領(lǐng)先以權(quán)智久欲擬宜。二見(jiàn)子憔悴。是久知方便是其玩好。三脫妙著粗。領(lǐng)久知須嘆三車。四親教子作。久知適愿受行今初。又者鄭重辭也。將欲取意領(lǐng)法身之地久知大小之機(jī)(一三)施化。重述佛意故標(biāo)章稱又也。他日者。二乘自謂方便為己。非二乘法為他。即擬法身也。日者時(shí)也亦智也。依法身之時(shí)。用智照機(jī)。故言他日。若從此義實(shí)智照實(shí)為自。權(quán)智照方便為他。齊教領(lǐng)。領(lǐng)化身用事為己日。非化身用事為他日。若就如來(lái)。自行權(quán)實(shí)之智皆名為己。如來(lái)化他權(quán)實(shí)之照。皆名為他。如來(lái)自他權(quán)實(shí)之照。照實(shí)為己照權(quán)為他。此之探領(lǐng)法身之時(shí)。用化他之權(quán)智。照于權(quán)機(jī)若有若無(wú)。照用權(quán)事若可若否。皆是權(quán)智所照。故言他日。若從此義。齊教領(lǐng)領(lǐng)化他之權(quán)事。故二乘稱己事。探領(lǐng)領(lǐng)自他之權(quán)。此權(quán)非二乘事。故稱為他。雖有兩意他日俱成。今依二乘所領(lǐng)。又逐他日之文。以探領(lǐng)領(lǐng)法身中照機(jī)也。牖窗者。偏見(jiàn)則小。表權(quán)智照彼偏機(jī)也。遙者小去大懸。故名為遙。見(jiàn)子者。昔曾種大稱之為子。以大擬之故言為見(jiàn)。窗牖偏狹未宜大化。故息大而施小也。羸瘦下。第二是領(lǐng)先知有小玩好也。修因智力少為羸。修因福力少為瘦。內(nèi)怖無(wú)常為憔。外遭八苦為悴。四住為糞土。無(wú)知為塵坌也。即脫瓔珞下。第三是領(lǐng)先知須嘆三車希有也。脫妙服。譬隱報(bào)身無(wú)量功德。四十二地戒定慧陀羅尼等瓔珞。寂滅忍細(xì)軟上服。大小相海嚴(yán)飾之具。容服若盛子則驚畏。二乘不宜見(jiàn)此相好。是故脫之。更著粗弊者�，F(xiàn)丈六形是粗。生忍法忍是弊也。塵土坌身者�，F(xiàn)有煩惱有為有漏也。執(zhí)除糞下。但治見(jiàn)思有漏之法。不論諸地清凈智慧也。左手喻實(shí)右手喻權(quán)。權(quán)用便易自以此法斷結(jié)成佛。又用此化人。狀有所畏者。示同怖生死。又有寒風(fēng)馬麥之報(bào)也。語(yǔ)諸作人下。第四親教子作譬也。即是道品中七科法門(mén)。以顯除糞之相。領(lǐng)上諸子心各勇銳互相推排競(jìng)共馳走爭(zhēng)出火宅也。一者語(yǔ)作人譬。譬四念處是外凡位。二令勤作勿得懈息譬。譬四正勤。三咄男子勿復(fù)余去譬。譬四如意足。四好自安意下。名安慰譬。譬五根。五所以者何下。名無(wú)五過(guò)譬。譬五力。此前四句是第二內(nèi)凡位。六即時(shí)長(zhǎng)者字以為子譬。譬八正。七雖欣此遇下。名教常令除糞譬。譬七覺(jué)。此二句是第三圣位也。今初語(yǔ)諸作人者。即是說(shuō)三藏示四念處。是除糞之器。斷結(jié)之境故。遺教云。常依念處行道能破四倒。領(lǐng)火宅中適愿勇銳。即是聞慧也。第二勿得懈息者。即是令勤修四念處也。若起懈息不能滅二惡。不能生二善。以二勤故能發(fā)暖火。對(duì)火宅互相推排。入修慧暖位也。以方便故。得近其子者。念處未得理火溫心。猶為疏外不可附近。以初得暖方便。則可附近也。第三咄男子者。咄是驚覺(jué)亦是責(zé)數(shù)。上正勤中紛動(dòng)即是智法。如男子是陽(yáng)性。如意足是定法。如女人是陰性。良以正勤策動(dòng)不得與真相應(yīng)故咄驚責(zé)數(shù)。令舍散入靜。故咄男子也汝常此作勿復(fù)余去者。念處正勤動(dòng)不專一不名為常。四如意中定不異緣。思惟則定思惟則斷。定斷專一故常。不紛動(dòng)故勿復(fù)余去。此猶在互相推排中。即是頂法之位也。當(dāng)加汝價(jià)者。暖法意觀中不能發(fā)真。如意觀中能發(fā)無(wú)漏故言加價(jià)。若有所須者。漏無(wú)漏善助道正道。皆從如意觀求。欲須即得。四禪體含支林如盆器。生空粗如米。法空細(xì)如面。此即正道。四諦下十六諦觀。無(wú)常如鹽苦如醋。此即助道。如米面難食須鹽醋和之。正道難顯須助道助之。莫自疑難者。結(jié)上正助。審在如意觀中故令勿疑。決定可辦如己物想故言勿難。亦有老弊使人者。若欲直取通以代手足如使人驅(qū)役者。如意觀中亦有此通。但通劣弱事同老弊。雖不丁壯亦堪運(yùn)役。又以正道求理。正道弱未能發(fā)真。欲須助道。九想十想八背舍等。助道使人者。如意觀中亦有此法。若得助助正。即成共解脫人也。第四好自安意者。得五根安固難壞也。我如汝父者。忍解鄰真似像未實(shí)。故言如父。亦是如子。勿復(fù)憂慮者。令其安意破壞見(jiàn)思也。第五我老汝少者。佛居道終已具智斷。故言老大。汝居道始未有智斷。故名為少壯。此即忍法位也。無(wú)五過(guò)者。得五力離五惡法也。得信力故不欺。精進(jìn)力故不怠。念力故不嗔。定力故不恨�；哿�故不怨言。余作人者。遠(yuǎn)指外道。諸見(jiàn)求理名余作人。近指暖等四位未免五過(guò)。亦名余作人。此文無(wú)五過(guò)即五力也。自今已后如所生子者。下忍十六剎那時(shí)節(jié)猶長(zhǎng)。中忍雖復(fù)縮觀。亦未是一剎那。若上忍世間最后一剎那心。鄰真逼圣故名此位為如所生子。即世第一法位也。第六即時(shí)長(zhǎng)者更與作字名之為兒者。得八正入見(jiàn)道中競(jìng)共馳走。故言名之為兒。世第一法與真不久故言即時(shí)。阿含說(shuō)五種佛子。四果及辟支佛名佛真子。菩薩不斷結(jié)子義未成。爾時(shí)窮子雖欣此遇下。第七常令傭作譬。譬雖為子思惟未盡猶居學(xué)位未得無(wú)難故二十年常令除糞。亦復(fù)自知不任紹大。正是依教修行盡苦耳。故云猶故自謂客作賤人。若得初果厭小樂(lè)大。大乘機(jī)發(fā)者。即應(yīng)授以大乘。又不須進(jìn)斷其余殘結(jié)。正由不舍小志大機(jī)不發(fā)。以是且令依教盡漏。故言由是之故二十年中常令除糞。二十年者。見(jiàn)諦一解脫一無(wú)礙。思惟九無(wú)礙九解脫。故言二十年。又云見(jiàn)思二道中斷結(jié)。名二十年。又云五下分五上分。為二十年也。又云猶于二乘法中斷思惑故。名二十年。又云依二使人。共斷余結(jié)故。名二十年也。從有二乘之機(jī)而來(lái)感佛。故云自見(jiàn)子來(lái)已二十年。若住二乘位轉(zhuǎn)大乘教。名為于二十年中執(zhí)作家事也。二十語(yǔ)同各有所以。指此一句。即是爭(zhēng)出三界火宅位也。過(guò)是已后下。是第四領(lǐng)付家業(yè)譬。近領(lǐng)火宅等賜大車。遠(yuǎn)領(lǐng)法說(shuō)中無(wú)上道。就此為二。初領(lǐng)后付。又各為二。共領(lǐng)火宅等賜車中四意。亦是方便品顯實(shí)四意。初章二者。一心相體信。即領(lǐng)上免難。二委以家業(yè)。漸以通泰成就大志。即領(lǐng)上索車。后章二者。一付家業(yè)。即領(lǐng)等賜大車。二得付欣悅。即領(lǐng)上得車歡喜也。由心相體信。故得委以家業(yè)。家業(yè)既諳悉備知見(jiàn)則成就大志。由意志通泰故。得付與家業(yè)。與家業(yè)故是則歡喜。由有遠(yuǎn)近。若不先教傭作與一日之價(jià)。豈得相體委業(yè)付財(cái)。內(nèi)合由三藏?cái)嘟Y(jié)堪并聞大集受折凈名轉(zhuǎn)教般若而致付財(cái)耳。當(dāng)知傭作取價(jià)即是遠(yuǎn)由。體信委業(yè)即是近由。又前誘引譬中。有齊教領(lǐng)。始自道樹(shù)終訖出宅。又有探領(lǐng)。始自法身終訖思盡。今領(lǐng)亦二。始探領(lǐng)慈悲四位調(diào)熟。終領(lǐng)付財(cái)究竟一味。遠(yuǎn)近始終合論五味。何者。即遣傍人。傍人所說(shuō)乃譬華嚴(yán)圓頓。此教最初。傍人譬牛。所說(shuō)譬乳。內(nèi)合從佛出十二部經(jīng)。即初味也。以此擬二乘人。無(wú)機(jī)不受迷悶躃地。于其全生如乳味也。次明密遣二人說(shuō)除糞法。此譬息大之后鹿苑說(shuō)三。于小即信革凡成圣。如轉(zhuǎn)乳為酪。內(nèi)合從十二部出修多羅。即第二味也。次明心相體信入出無(wú)難。譬三藏之后說(shuō)方等凈名揚(yáng)大折小二乘聞大不謗折小不退。良以三藏?cái)嘟Y(jié)取一日價(jià)故。得恣其褒貶。若未斷結(jié)不堪聞?chuàng)P大。如前不受勸門(mén)。亦不堪聞?wù)坌�。如前不受誡門(mén)。而今不謗不退者。心相體信故也。親既證小則信大不虛。得涅槃價(jià)故體折不嗔。雖非己事而不疑謗。此心淳熟如從酪出生蘇。內(nèi)合從修多羅出方等經(jīng)。第三味也。次明長(zhǎng)者自知將死不久下。譬方等心相體信入出無(wú)難已后委以家業(yè)。使其領(lǐng)教為大菩薩說(shuō)摩訶般若。既領(lǐng)知眾物貫統(tǒng)法門(mén)。心明口辯彌益慕樂(lè)。但恨住小非是己分。脫更開(kāi)許豈不樂(lè)哉。于是心漸通泰成就大志。如似生蘇出于熟蘇。是從方等出摩訶般若。第四味也。次臨欲終時(shí)而命其子者。此譬般若之后判天性定父子會(huì)三歸一付財(cái)與記說(shuō)法華之教。開(kāi)佛知見(jiàn)示真實(shí)相菩薩疑除聲聞作佛悉以如來(lái)滅度而滅度之。如從熟蘇出于醍醐。是從摩訶般若出大涅槃。即第五味也。四大弟子深得佛意。探領(lǐng)一化五味之教。始終次第其文出此也。領(lǐng)家業(yè)文為二。一相體信。二命領(lǐng)業(yè)。就體信復(fù)二。先明體信。二猶居本位。今初相者是互相信也。謂于三藏中得涅槃價(jià)此既不虛。今為菩薩說(shuō)此大乘亦復(fù)非虛。此即子信父也。佛知此等見(jiàn)思已斷聞必不謗無(wú)漏根利聞微生信。此即父信子也。由此見(jiàn)尊特身。聞大乘教。名此為入。復(fù)被訶折。猶見(jiàn)丈六說(shuō)小乘法。名此為出。大小出入而無(wú)疑難也。第二然其所止猶在本處者。雖復(fù)入出無(wú)難得聞大乘。而謂是菩薩之事非己智分。不肯回小向大。猶居羅漢不言未來(lái)當(dāng)?shù)米鞣�。此領(lǐng)大集凈名生蘇之教也。從世尊爾時(shí)長(zhǎng)者有疾下。第二委以家業(yè)。此領(lǐng)大品佛命轉(zhuǎn)教般若熟蘇之教也。就此為二。一命知家事。二受命領(lǐng)知。二章各為四。初四者。一明時(shí)節(jié)。二正命知家事。三誡令體我心。四敕無(wú)令漏失。初將死不久者。有機(jī)則應(yīng)為生。機(jī)盡應(yīng)謝為死。今化機(jī)將畢。應(yīng)謝非久也。語(yǔ)窮子言我今多有下。第二命知家事。金即別教理。銀即通教理。大品所明真諦不出此二。而云多有者。理則非多約種種門(mén)亦得言多。例如空非十八。約破十八法名十八空也。勸學(xué)中明一切法門(mén)。皆是珍寶也。倉(cāng)是定門(mén)。即百八三昧。庫(kù)是慧門(mén)。十八空境也。通別兩種定慧倉(cāng)庫(kù)。包藏一切禪定智慧無(wú)所闕少。內(nèi)充外溢故云盈溢。其中多少者。說(shuō)于般若。則有廣略二門(mén)。菩薩行般若。應(yīng)知略廣相。略則為少?gòu)V則為多。自行為取化他為與。大品中云汝當(dāng)為菩薩說(shuō)。故云汝悉知之。我心如是下。第三誡體我心者。佛以般若為心。汝今傳燈當(dāng)隨佛意說(shuō)也。又二乘人本解是析法空。命當(dāng)體此意者。命轉(zhuǎn)教用誡令同我體法空也。昔時(shí)被命謂傳燈與他。今乃知佛令我識(shí)體之門(mén)。故言當(dāng)體此意。今我與汝便為不異者。釋此有三。一被加令說(shuō)與佛不異。二就理以諸法皆如故得不異。善吉如。如來(lái)如。一如無(wú)二如。故言便為不異。三就今時(shí)。始悟父子天性本來(lái)不異。而二乘人自謂被加異耳。宜加用心下。第四敕無(wú)令漏失也。汝為菩薩說(shuō)般若教無(wú)令漏失。二者就理此即汝法后時(shí)當(dāng)用。是故無(wú)令漏失也。即受教敕下。第二受命又為四。一正受命領(lǐng)知。二無(wú)悕取。善吉雖說(shuō)般若。自謂我無(wú)其分也。三未舍劣心猶居本處者。住羅漢位。雖復(fù)慕大亦未定言欲作菩薩也。未舍下劣心者。雖復(fù)恥小。亦未定言舍于小證也。四復(fù)經(jīng)少時(shí)父知子意下。即是領(lǐng)上索車譬。鄙棄先心欲求大道大機(jī)發(fā)也。

問(wèn)。何時(shí)名少時(shí)。

答。一云說(shuō)般若竟。于異處游觀。尋思所領(lǐng)大乘法門(mén)生心貪樂(lè)。為失為不失。如此等尋思。即是大乘機(jī)發(fā)時(shí)也。此時(shí)去法華未遠(yuǎn)故言少時(shí)。又當(dāng)說(shuō)無(wú)量義時(shí)大乘機(jī)發(fā)。何以知然。無(wú)量義中明七種方便無(wú)量漸頓從一法生。既聞此說(shuō)思惟昔之三藏三乘悉從一法生。如是三乘亦應(yīng)入一。如是思時(shí)漸已通泰大心即發(fā)。故言成就大志也。臨欲終時(shí)下。第二正付家業(yè)。又為二。謂一付業(yè)。二歡喜。初有四。一付業(yè)時(shí)。二命子聚眾為證。三結(jié)會(huì)父子。四正付家業(yè)。初付時(shí)。臨欲終者是明時(shí)節(jié)。化緣將訖。靈山八載說(shuō)法華經(jīng)。唱入涅槃時(shí)也。而命其子下。第二聚眾。即是二萬(wàn)億佛所受化之徒。名之為子。大機(jī)熟人十方云集也。上四眾圍繞者是也。并會(huì)親族者。舊云分身如親族。十地如國(guó)王。九地如大臣。八地如剎利。七地如居士。北人用分身為親族。多寶為國(guó)王也。十地為大臣。八地為剎利。三十心為居士。若爾跡門(mén)說(shuō)法。分身多寶并未現(xiàn)前。何得指此耶。彼解云。正是身子懷疑之時(shí)。于法華中未能生信。是故多寶分身一時(shí)來(lái)證。若疑除信解受記已竟。復(fù)用多寶何所證耶。故知法說(shuō)之時(shí)多寶已出。但出經(jīng)者言不疊安。為作次第置因門(mén)后耳。今謂此是人情無(wú)以取據(jù)。說(shuō)跡門(mén)近事未用古證。若說(shuō)本門(mén)遠(yuǎn)事。必須先證昔。今不用彼解依薩云經(jīng)(云云)。今明十方法身菩薩影響者為親族。影響之眾多是釋迦昔日同業(yè)。并共如來(lái)于二萬(wàn)億佛所共開(kāi)化之。于其悉是伯叔之行。故用此為親族。國(guó)王者。一切漸頓諸經(jīng)。無(wú)不稱所詮之處為經(jīng)王。當(dāng)機(jī)益物興廢有時(shí)。部部不同名之為國(guó)。皆言第一即是王。又此經(jīng)會(huì)通諸教。豈非聚集國(guó)王。故無(wú)量義中先已收集。彼云。初說(shuō)四諦十二緣生。次說(shuō)方等十二部經(jīng)。次說(shuō)摩訶般若華嚴(yán)�？铡４藙t普集諸經(jīng)。融通漸頓會(huì)入此典。故名會(huì)國(guó)王也。彌勒等諸大菩薩。皆是等覺(jué)為大臣。初地至九地為剎利。法王種性中生。三十心為居士。此等皆從釋迦受化。諸君當(dāng)知下。第三結(jié)會(huì)父子。實(shí)從我受學(xué)實(shí)是我子。從我起解是我所生。我實(shí)曾于二萬(wàn)億佛所嘗教大法。故我實(shí)是父。于某城中者。此經(jīng)西國(guó)文多度此甚少�；蚩烧f(shuō)昔名字國(guó)土如大通智勝因緣。今簡(jiǎn)略名字直言某甲。是諸眾生背此大乘。起無(wú)明闇遁入生死。故言舍吾逃走。備經(jīng)六趣。故云五十余年。昔在本城懷憂推覓。自昔法身地中。常以二智觀覓可化之機(jī)也。始于今日感應(yīng)道交。故云忽于是間會(huì)遇見(jiàn)之。今我所有下。第四正付家業(yè)。一切大乘萬(wàn)行萬(wàn)德。故云一切所有也。先所出內(nèi)是子所知者。追指昔日大品領(lǐng)教所委有廣略般若共不共法。是汝所知即是汝有。故法華但明佛之知見(jiàn)。不更廣說(shuō)一切行相也。窮子聞父此言下。第二即是得付歡喜。領(lǐng)上各乘大車得未曾有。自顧無(wú)心希望佛道。而今忽聞得記作佛。故云不求自得也。三藏中本心不求。方等中恥小望絕故不求。般若中雖領(lǐng)非己分故不求。如此不求而今自得也。世尊大富長(zhǎng)者下。第二合譬光宅合之�；蚯盎蚝筢屩�甚略。今但依文點(diǎn)意不復(fù)子派。合譬略者。貴在得意不俟費(fèi)辭。大富長(zhǎng)者。合父子相失譬。譬文有四。但合父子總得余意。如來(lái)合父似則合子。似有二義。一取大機(jī)為子。昔未逃逝既非真位。猶居外凡故云似也。取小機(jī)為子者。小機(jī)似像大乘根性耳。子既逃父貶之言似(云云)

問(wèn)。初釋品云已得入真。此那言似。

答。此合子逃父時(shí)是故言似。品初明子開(kāi)悟時(shí)。汝問(wèn)非也。從如來(lái)常說(shuō)我等為子下合父子相見(jiàn)譬。但合長(zhǎng)者見(jiàn)子便識(shí)。從我等以三苦故下。合追誘譬。上有傍追二誘。今合亦二。上初遣傍追。次再追。次放舍。今合兩門(mén)之無(wú)機(jī)。何為見(jiàn)捉自念無(wú)罪。合無(wú)大機(jī)也。樂(lè)著小法者。合有小志不合放舍。今日世尊令我等下。合二誘譬。上有齊教探領(lǐng)。今合二意。從蠲除下。合齊教具陳上事。從我等于中勤加精進(jìn)下。合上尋與除糞。得至涅槃下。合上先取其價(jià)也。從然世尊先知我等下。合上探領(lǐng)。上譬有四今合三。不合正教作。指上勤加除糞即兼之。不更合也。上言遙見(jiàn)。今言先知。上言羸瘦憔悴。今言心著弊欲。上言即脫瓔珞更著粗弊。今言便見(jiàn)棄舍不為分別寶藏之分。從以方便力說(shuō)如來(lái)智慧下。合付家業(yè)譬。上有由有付。今合亦二。由為兩。一相信。二委業(yè)。今合亦二。一相信有二。先合體信。以方便力說(shuō)如來(lái)智慧者。舊云。如來(lái)智慧之因。持作二乘之果。今明帶三乘方便。說(shuō)大乘實(shí)相。故言以方便力。于我等前說(shuō)大乘法。亦是合出入無(wú)難。以方便力出辯二乘。以佛智力入明實(shí)相。若不體信豈于我前明佛慧耶。從我等從佛得涅槃一日之價(jià)下。合猶在本處也。從我等又因如來(lái)智慧下。合領(lǐng)家業(yè)。上有命有受今但合受。受有四。一受命。二無(wú)希取。三不舍下劣。四漸通泰。今但合二。初合受命領(lǐng)業(yè)。而自于此下。合無(wú)希取兼得諸也。無(wú)志愿者。明佛加威力令如佛心而說(shuō)也。故我不志愿。所以者何下。釋無(wú)希取意。以方便力隨小乘心說(shuō)言無(wú)分。由此不知真是佛子。所以不取。佛以方便力隨我等說(shuō)者。佛帶方便力。以實(shí)相法共二乘說(shuō)。我等不識(shí)不共之意。故非佛子。今我等方知下。合付家業(yè)。上有二有付有喜。今合亦二。上付業(yè)有四。今則總合付與。付有二。一明佛本于大無(wú)吝。二釋無(wú)吝。正由樂(lè)小不早付大耳。此經(jīng)中下舉今證昔。今理唯一故知昔三非實(shí)。但為未堪。故于大前毀呰小心。欲令舍偽取真。定知非吝。然佛實(shí)以大乘而教化也。我等說(shuō)本無(wú)心下。合歡喜。亦是于三不求之意也。八十六行半偈。初七十三行半頌上。次十三行嘆佛恩深。初又二。初二行頌法說(shuō)。后七十一行半頌譬說(shuō)。法說(shuō)中不頌不求。但頌自得。頌譬說(shuō)又二。初四十一偈頌開(kāi)譬。次三十偈半頌合譬。上開(kāi)有四。父子相失相見(jiàn)委業(yè)付財(cái)今皆頌。初十三行頌父子相失。上相失譬有四。一子背父。二父求子。三子漸還。四父念子。今頌亦四。但不次第。初一行半。頌第一子背父去。次第二七行。頌弟二父求子不得。次第三二行。超頌第四憂念轉(zhuǎn)深。次第四二行半。追頌第三漸還近父。上四文各二。今初。譬如下一行半。但頌子背父而去。不頌向國(guó)而還也�；鹫�中明長(zhǎng)者所王國(guó)邑聚落語(yǔ)寬。此中明窮子輪回三界名諸國(guó)。六道名五十余年也。其父憂念下。第二七行是頌父求子不得。上亦有二。今頌亦二。初半行頌覓子不得。求之既疲下六偈半。頌不以失一子廢家業(yè)事。四方推求者不同于上。上四方是約四諦推理。今四方是觀四生中。覓可度之機(jī)也。造立舍宅者。有余國(guó)中有余涅槃也。起慈悲舍。依性空宅也。往來(lái)者眾者。諸土菩薩來(lái)往聽(tīng)法也。而年朽邁下。第三二行。超頌第四憂念轉(zhuǎn)深。上文有二。此但頌先失子今苦。無(wú)所委付。是故憂耳。爾時(shí)窮子求索衣食下。第四二行半。追頌上第三漸還向父。上文有二。今頌亦二。初二行頌近父之由。由求衣食也。漸次經(jīng)歷下半行。頌正近父城也。初近父由中。從邑至邑者。根塵相涉如邑。十八界如國(guó)。修有漏善如有所得。修二乘善如無(wú)所得。不得大乘法食為饑餓。無(wú)大力用為羸。無(wú)大功德為瘦。有無(wú)善上起見(jiàn)思如瘡癬。從傭賃下七行半偈。頌第二父子相見(jiàn)。上文有二。今頌亦二。初六行半頌子見(jiàn)父。次一行頌父見(jiàn)子。上子見(jiàn)父文有四。今頌三。初半行頌見(jiàn)父之由。由傭賃遂至父舍也。次爾時(shí)長(zhǎng)者下。第二二行半。頌第三見(jiàn)父之相也。上明見(jiàn)父之處。處是門(mén)側(cè)。今言長(zhǎng)者于其門(mén)內(nèi)者。兼得處也。施大寶帳等。正見(jiàn)父相處踞師子座也。法身是師是王。報(bào)應(yīng)是長(zhǎng)者。注記券疏即是授記明修行也。私謂以廣顯略為注。授決為記。四弘誓為券。修行為疏。窮子見(jiàn)父下三行半。頌第四生畏避之心。長(zhǎng)者是時(shí)下一行。頌第二父見(jiàn)子。上文有四。一見(jiàn)處。二見(jiàn)即識(shí)。三見(jiàn)歡喜。四者適愿。今但頌二。上半頌見(jiàn)子之處。遙見(jiàn)下第二半行。頌見(jiàn)子即識(shí)也。即敕使者追捉將來(lái)下。第三十行半。頌上追誘譬。今初。三行頌傍追。上傍人追文有三。一喚子不來(lái)。二再喚不來(lái)。三放舍。今初三句頌初喚無(wú)機(jī)不來(lái)。次迷悶下第二一句。頌再喚不來(lái)。次是人下第三二行。頌無(wú)機(jī)。即是上釋放舍意也。即以方便下。第二七行半。頌密遣二人誘引。上文有二。今頌亦二。初三行頌雇作譬。次四行半頌教作譬。上雇作文有四。一設(shè)方便。二求之即得。三陳雇作。四取價(jià)除糞。今但頌二。初二行頌第一設(shè)方便。窮子聞之下一行。頌第四取價(jià)除糞也。今初設(shè)方便。眇目是偏空。矬者豎短不窮實(shí)相之源。陋者橫狹無(wú)摩訶衍眾善莊嚴(yán)也。非四無(wú)畏名無(wú)威。異常樂(lè)我凈名無(wú)德。次窮子聞之下。第二取價(jià)。凈六根房五陰舍也。長(zhǎng)者于牖下。第二四行半。頌上教作。上文有四。今頌亦四。初半行頌牖中。念子愚劣下。第二半行頌羸瘦。于是長(zhǎng)者著下。第三一行頌脫妙著粗。方便附近下。第四二行半。頌正教作。上有七科法門(mén)。語(yǔ)者。即合四念處也。令勤作者。即四正勤也。既益汝價(jià)下一行。頌四如意足也。油涂足能履深水如神通。又油能除風(fēng)。定是無(wú)亂也。飲食充足。即上米面也。薦席厚暖。即是觀練熏修定。能除散動(dòng)也。如是苦言汝當(dāng)勤作半行�？傢炆系谒陌参康谖鍩o(wú)五過(guò)。根力既成乃堪苦言。又以軟語(yǔ)半行。總頌第六作字第七令常作。并是子位也。長(zhǎng)者有智下。第四十行。頌上第四領(lǐng)付家業(yè)。上文有二。今頌亦二。今初三行半。頌付業(yè)之由。次六行半。頌正付業(yè)。初由中有二。今頌亦二。初長(zhǎng)者有智下半行。總頌心相體信。即入出也。經(jīng)二十年下。第二三行。頌委領(lǐng)家業(yè)。上委業(yè)有命有受。今但頌受命。上受命有四。今但頌三。初一行半頌受命。次猶處門(mén)下。第二一行。頌猶居本位未舍劣心。次父知子心下。第三半行。頌通泰大志大乘機(jī)動(dòng)也。初二十年者。不得同上。上除見(jiàn)思名二十。此明執(zhí)作家事。或言轉(zhuǎn)大乘教教諸菩薩。斷大乘別惑見(jiàn)思。名二十年。或言說(shuō)般若時(shí)長(zhǎng)。凡二十年�；蜓宰《�乘位。轉(zhuǎn)大乘教為二十年。仁王般若云。二十八年說(shuō)摩訶般若。從欲與財(cái)物下。第二六行半。頌第二正付家業(yè)。上文有二。今頌亦二。初四行半頌正付業(yè)。次二行頌得付歡喜。上正付業(yè)有四。今但頌三無(wú)時(shí)節(jié)。初欲與下一行。頌上第二集親族。于此大眾下。第二有二行半。頌上第三定父子天性。凡我所有下。第三一行。頌上第四正付與也。子念昔貧下。第二二行。頌得付歡喜也。佛亦如是下。三十偈半。頌合譬。佛亦如是合第一父子相失也。知我樂(lè)小一句。合父子相見(jiàn)譬也。未曾說(shuō)言二句。頌合第三追喚譬。上合有二。一合再喚不來(lái)。二合放舍。今總頌其意耳。而說(shuō)我等下一行。頌上合密遣二人誘引譬。上合齊教探教二章。今此一行但總頌其意耳。佛敕我等下二十八行半。頌合第四領(lǐng)家業(yè)。上合有二相信委業(yè)。今初十八行半。但頌合委業(yè)。次十行頌合正付。上受命中唯有二。一受命。二無(wú)希取。今初一行長(zhǎng)頌命領(lǐng)知。上領(lǐng)所無(wú)也。最上道即是空般若。更無(wú)過(guò)其上也。次下十七行半。正領(lǐng)受命及無(wú)希取等。無(wú)不舍及通泰。我承佛教有五行。頌正受命。佛子聞法得記者。明轉(zhuǎn)教益他也。爾時(shí)謂轉(zhuǎn)教教化菩薩不言為我。如彼窮子下十二行半。頌第二無(wú)希取。此文廣上也。于中又二。初一行牒前譬帖合。次我等雖說(shuō)下。第二十一行半。正合無(wú)希取。又為三。初一行正頌無(wú)希取。次我等內(nèi)滅下九行半。具智斷故無(wú)希取。又為三謂標(biāo)釋結(jié)。初為二。初一行標(biāo)斷德具故無(wú)希取。次我等若聞下。第二一行。標(biāo)智德具故無(wú)希取。所以者何下六行。雙釋智斷二章。次我等雖為下。第三一行半。結(jié)釋自無(wú)希取。次導(dǎo)師見(jiàn)下。第三一行。明佛見(jiàn)舍我。合無(wú)希取也。如富長(zhǎng)者下十行。頌正付業(yè)。上合有二。一正付業(yè)。二得付歡喜。今頌亦二。初三行頌正付。次七行頌得歡喜。初三行中。上總合正付業(yè)。今亦總頌。但初一行半牒譬帖合。次一行半正頌合也。我等今日下七行。頌第二得付歡喜也。得道者。得實(shí)相道也。得果者。分得大乘習(xí)果也。此二句明開(kāi)佛知也。于無(wú)漏法得清凈眼者。此二句明開(kāi)佛見(jiàn)見(jiàn)實(shí)相理也。昔日見(jiàn)無(wú)漏不落凡夫。今日見(jiàn)無(wú)漏。不落二乘也昔日慧眼見(jiàn)空。今凈眼見(jiàn)中。持戒報(bào)者。昔持戒梵行共顯無(wú)漏。灰身滅智無(wú)人受此果報(bào)者。今日梵行能得無(wú)漏。即了因取果義。持戒即緣因義。清凈眼所見(jiàn)理。即正因義。我等真是聲聞?wù)�。即大乘真位也。十信以一音。遍滿三千界似道非真。入十住即是真也。真阿羅漢有三義。此中但舉應(yīng)供一義也。若不生變易殺通別惑。是不生殺賊義�？盀槭�法界福田。即應(yīng)供義。應(yīng)供殺賊互相顯也。下十三行。嘆佛恩深難報(bào)如文。私謂世尊大恩者一佛始建慈悲。拔六道苦與四圣樂(lè)。普十法界入四弘中。此如來(lái)室恩二如來(lái)行菩薩道示教利喜。曾教我大乘雖復(fù)中忘智愿不失。蓋如來(lái)室清涼溫暖。大慈與樂(lè)恩。三眾生遭苦視父而已。佛伺其宜如犢逐母。備行六度以利眾生。蓋如來(lái)室遮寒障熱。大悲拔苦恩。四佛成道已。應(yīng)受無(wú)為寂滅之樂(lè)。而隱其神德。用貧所樂(lè)法五戒十善。冷水灑面令得醒悟。蓋是佛衣遮貪欲熱恩。五示老比丘像。方便附近與一日價(jià)。蓋是佛衣除見(jiàn)寒愛(ài)熱恩。六過(guò)是已后。心相體信彈訶貶斥。令恥小慕大。蓋佛衣遮丑陋恩。七命領(lǐng)家業(yè)。金銀庫(kù)藏皆悉令知。蓋是佛衣與我莊嚴(yán)恩。八會(huì)親族定父子付以家業(yè)無(wú)上寶聚不求自得。蓋如來(lái)座恩。九十既坐座已。身意泰然快得安隱。以佛道聲令一切聞。一切天人普于其中應(yīng)受供養(yǎng)。蓋如來(lái)座令我具足。自行化他恩。世尊大恩兩肩荷負(fù)所不能報(bào)。此之謂也。