圣嚴法師：佛教教徒如何對待感情生活

　　佛教徒可以有感情生活嗎?

　　所謂感情,是指男女之間、親子之間和朋友之間的關(guān)系,亦即愛情、親情和友情。佛教徒仍是凡夫,不可能沒有父母,也不可能沒有朋友,而除了出家人之外,佛教徒也應(yīng)有個人的配偶。佛把眾生稱為‘有情’,也就是說脫離以上三種情,就不是眾生。而且,學(xué)佛是由眾生來學(xué)的,是由凡夫開始的,任何人之間的接觸交往,都必須合情合理合法。如果佛教只講離欲,則無法使一般人進入佛門;如果佛的教化沒有感情的成分,也很難教化眾生。

　　佛法所稱的‘慈悲’,似乎跟感情不同,但是慈悲的基礎(chǔ)就是人與人之間的感情,有人稱之為‘愛’。愛除了分為有條件和無條件之外,也有‘有我’和‘無我’之別。佛菩薩的慈悲是無我的,人與人之間的愛是有我的;親子之愛是無條件的,男女之愛和朋友之愛則可能是有條件,也可能是無條件的。佛法是要從基礎(chǔ)的愛來引導(dǎo)至無我的慈悲。

　　由于佛菩薩可以無我,眾生不可能無我,因此要教導(dǎo)眾生從有我的愛而漸漸進入無我的慈悲;也需要先從有條件的愛,而加以凈化成無條件的愛。因此,佛教不能一開始就叫人離開感情生活。

　　至于佛教徒應(yīng)如何處理感情問題呢?家庭是感情關(guān)系的基礎(chǔ)。家庭的基礎(chǔ)從倫理上說是親子之情,它的構(gòu)成始于男女的夫婦關(guān)系,繼而從家庭成員擴展到家庭以外的親戚朋友。這都是因家庭的需要和社會的活動而形成友情的必要。中國有句俗諺說‘在家靠父母,出外靠朋友’;又說‘夫唱婦隨,白首偕老’。這些都是以感性的情為基點。如果沒有情,就像機器沒有潤滑的油,隨時都可能發(fā)生故障,也很容易因摩擦而受損傷。佛法目的不外為教化世間凡夫,誘導(dǎo)凡夫?qū)⒚�盾化為和諧。因此,佛法有兩個不變的法門──智慧和慈悲。智慧是理性,慈悲是感性;以智慧來指導(dǎo)慈悲、運用慈悲,就可使凡夫的情感從混亂變?yōu)闂l理,從矛盾成為和諧。情感如果離開理性的智慧,就會泛濫成災(zāi),自害害人。

　　有一部佛經(jīng),叫《六方禮經(jīng)》,其中提到釋迦牟尼佛時代的印度,有一種宗教信仰,教人專門拜方位。如有一次佛看到一位叫尸迦羅越的青年,正非常虔誠地禮拜六個方位,便問他拜的是什么。那位青年說不出所以然,只回答這是父親的意思,父親在世時拜方位,他去世之后兒子也應(yīng)照著拜。佛陀告訴他,佛教也拜六方,如其以孝順父母為東方,恭敬師長為南方,夫婦互相體諒為西方,愛護親友為北方,體恤仆從部屬為下方,尊敬出家修行人為上方;同時并說明了父母對兒女、師長對弟子、部屬傭人對主人以及修道的沙門對俗人,各別所應(yīng)具有的態(tài)度和責(zé)任。像這些都屬于感情的范圍,是人間的倫理關(guān)系。能夠善于處理感情問題而過正當?shù)母星樯��?就是修行佛法的開始。

　　《維摩詰所說經(jīng)》的〈佛道品〉中,記載普現(xiàn)色身菩薩與維摩詰的一段問話。

　　菩薩問維摩詰說:‘你有父母妻子,也有親戚等眷屬,還有部屬和朋友,這不是很累贅嗎?’言下之意是你既是一位大菩薩,卻又拖家?guī)Ь?怎會自在呢?維摩詰答道:‘我的母親是智慧,父親是度眾生的方法,妻子是從修行得到的法喜,女兒代表慈悲心,兒子代表善心和誠實;我有家,但它代表畢竟空;我的弟子就是一切眾生,我的朋友就是各種不同的修行法門,在我周圍獻藝的美女就是四種攝化眾生的方便。’

　　這一品涵蓋了在家人生活環(huán)境中的種種人事物,維摩詰不但不因有這些累贅而不自在,反以大智慧來運用大慈悲。他雖然過著與一般人相同的感情生活,但是自有其解脫自在的內(nèi)心世界。

　　可見,佛教徒并不需要排斥感情生活,但看其能不能以理性來指導(dǎo)感性;以感性來融合理性。能夠以理性的智慧來指導(dǎo)感性的情感,生活一定過得非常豐富、順利、左右逢源,而且自利利他。

　　所謂佛法的指導(dǎo)和智慧的原則,是教我們?nèi)绾翁幚砀星閱栴},而不是要我們放棄、排斥或厭惡感情。如果用情不當,會帶來困擾;用情沒有節(jié)制,也會造成災(zāi)難。例如:父母對子女固然要愛護,但是溺愛,反而害了子女;男女之間應(yīng)該相愛,可是婚外情或婚前復(fù)雜的感情生活,不僅會惹來家變的麻煩,也會給社會制造糾紛。另外,對親戚朋友以及師生之間、主仆之間等等關(guān)系,也都要基于理性而付出感情,否則徒生困擾。佛法,并非反對感情生活,而是要指導(dǎo)我們?nèi)绾芜^合理合法的感情生活。