我是誰？心在哪里？

　　佛教徒是最需要「了解自己」的宗教信仰者，尤其我們稱其它宗教徒為「外教徒」，而自稱「內(nèi)教徒」，當然就要有足夠反觀自心的能力。我們總以為了解別人比了解自己來得辛苦，但事實上，一個人最不容易了解的是自己。

　　我們想想看，用手觸摸得到的臉、鼻子、眼睛，要靠模糊的鏡子所反射出來的影像告訴自己：「你長得就是這個樣子」。如果連自己的外在形貌，都需要靠鏡子的反射幫助才能看見，那么內(nèi)在無形卻主導我們行為思想的自我意識，或一般人所說的「心」，當然更須要反觀照見，才能對變化快速的人性有所理解，進而導向正面的發(fā)展，讓我們的人生過得更快樂、更美好。

　　對于「心」這個名詞，可以有多種解釋。就佛教來說，所謂的「心」，并非只是人類擁有而已，還包括天人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等所有的眾生，亦即整個浩瀚宇宙中的有情眾生，都有心靈。佛陀在許多佛經(jīng)中都曾說：「眾生本即佛，然因客塵染，垢凈即真佛」。只要是六道眾生，都擁有最可貴的佛性，也都有成佛的一天。但是，目前我們無法去提升所有眾生的心靈，所以只能先從提升人類的心靈境界開始做起。

　　人心原本應該是良善的，但卻被像客塵一樣的障礙，也就是貪、瞋、癡、嫉妒、傲慢等等煩惱所障蔽。這些煩惱是如何產(chǎn)生的呢？因為我們的主觀意識---也就是心靈，透過眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體和外境相接觸，而產(chǎn)生種種好與不好的分別。這樣的分別一直循環(huán)，再加上自己的執(zhí)著，使得原本純潔的心，開始產(chǎn)生兩種情緒出來：一種是好，一種是壞。而好壞的分別，并不是有真實的好壞，而是來自主觀的認定。

　　就佛教而言，心的狀態(tài)不只一種，簡單地分，可分為善念、惡念以及無記三種。我們的語言、身體動作，最關(guān)鍵的還是心靈，與外在相接觸時，主意識下的判斷，如果是遵照佛陀所教導的十善，或者簡單地說，與佛陀所講的「諸惡莫作」，也就是不要傷害到其它任何生命體的想法相互關(guān)聯(lián)時，便是「善」念；反之，若是與「惡」相關(guān)聯(lián)，就稱為「不善」的念。而一般無「好」、「壞」分別的思惟，稱為「無記」。在人生過程中，日常生活的行住坐臥，都有可能處在無記的狀態(tài)。從一早起床、洗臉、刷牙、吃早餐、準備上班等等例行事務，我們?nèi)諒鸵蝗罩貜偷刈觯�已�?jīng)成為一種習慣性的思惟，從來沒有思考過是好或是壞，只是該做便去做；又或是在沒有特別的目的下，隨意閑聊或做事情的心念，都可以稱之為「無記」。當然，有時心也可能是三種思惟兩兩混合或同時存在而造作。

　　平常我們總認為自己很清楚地知道什么是善、什么是惡，但其實人對心的認識，本身就是矛盾、模糊不清的。當我們實際去尋找「心」時，找不到一個確切的它，可是一旦執(zhí)著起來，它便主導著我們整個身體、語言。而我們純潔的善念，大部分時間都被「自我的執(zhí)著」所遮掩了，需要長時間用強迫的方式，使它從內(nèi)在散發(fā)出來。所以，對于被自我所主導的身口意，如果不時時加以明察，往往會被「我執(zhí)」所欺騙。例如，很多時候，我們認為某種理念是為了他人或其它眾生著想，也符合佛陀的教義，可是因為付諸行動的過程中，沒有好好觀照自己的內(nèi)在，往往變成為了達到自己世俗的私欲而做，造作了不如法的行為而尚不自覺。人心愈往自己的利益發(fā)展時，就愈不易行善；心里愈為他人著想，超越自我以后，人心的本善就較容易產(chǎn)生出來。但往往我們的心會產(chǎn)生傷害別人的念頭和行為，這些念頭和行為就是所謂的惡，這也是我們所要提升的地方。對于無記的狀態(tài)，我們當然希望讓它成為善的念頭，但重點還是在拿捏住惡的部分。

　　因此，以佛陀教導的教理，例如以「十善」為依據(jù)，時時刻刻清楚地觀察自己的思惟或情緒，是處在善、惡或是無記的狀態(tài)，這是非常重要的。如果對于自己的思惟能提早有清楚觀照的能力，很多人生痛苦的部分，就可以很快被扭轉(zhuǎn)或化除。