“佛來佛斬，魔來魔斬”是什么意思？

“佛來佛斬 魔來魔斬”是什么意思？ 

　　金剛經(jīng)上說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。外面的相，都是虛妄的。

　　打坐會看到許多境界，如果不離相，把那浮光掠影的境界都當(dāng)成真實的，心就糊涂了。

　　禪宗說“佛來佛斬，魔來魔斬”。佛代表好的境界；魔，代表壞的境界。打坐或平時六根對六塵，看到好的，不能夠貪著，看到壞的，也不要煩惱，心不落兩邊，才能離相，達(dá)到無相的境界，心即得自在。

“佛來佛斬 魔來魔斬”的真境界

　　學(xué)佛法的人，要認(rèn)識佛法，要修持佛法。也就是吃佛法、穿佛法、睡佛法。行住坐臥都在佛法中。認(rèn)識佛法的人，一切以利益他人為前提，絕對不為自己利益作打算�？偠�言之，要把自己的“我執(zhí)”打破。只知有人，不知有己，到了這種程度，才算是認(rèn)識佛法。修持佛法的人，無論什么境界現(xiàn)前，也不動其心。為什么？因為修持的功夫到家，而有定力，所以能認(rèn)識什么境界是真實的，什么境界是虛妄的。不管境界真實也好、虛妄也好，統(tǒng)統(tǒng)不動心。所以在禪堂中，有這樣的法語：“佛來佛斬，魔來魔斬”，意思就是一切不要執(zhí)著。不執(zhí)著就是解脫。解脫就自在。學(xué)佛就是求解脫，求自在，不被五欲繩索所困，才能出離三界，到常寂光凈土中，親近諸佛，承事菩薩。

　　什么是真境界？在沒有起心動念的時候，所遇到的境界，多數(shù)是真實的。一旦癡心妄動，想要見到什么？那么所遇到的境界，多數(shù)是虛妄的。但是在大圓鏡智所現(xiàn)是真，在分別識心所現(xiàn)是假。所謂：“有心是妄想，無心是感應(yīng)。”學(xué)佛法的人，切記切記所有一切境界來時，要有擇法眼。認(rèn)識境界，不著境界。無論是真是假，都不執(zhí)著。如果執(zhí)著境界，真的也會變成假的。若是不執(zhí)著，假的也會變成真的。這是什么道理？好像冰本來是水，水可不是冰。這種物理人人皆曉得。所謂“煩惱即菩提，菩提不是煩惱。”煩惱是冰，菩提是水，無明是冷度。有無明、水結(jié)冰。無無明、冰化水。冰時在三界內(nèi)有生死，水時出三界外無生死。各位注意，要在這個地方來用功夫。六祖大師曾經(jīng)說過：“不思善，不思惡，正與么時，哪個是明上座本來面目？”也就是這個道理。若能不思善不思惡，那就是無念。無念無住，一切皆空。一切都沒有了，到那個時候，便會見到自己的本來的面目，也就是自己的本份。