佛法說的心是什么？

　　按佛法說的心，就是阿賴耶識的真心，事實上它是小而無內(nèi)，沒有形象的，但是不能說它什么都沒有，如果認為什么都沒有那是斷滅見，如果你認為一定有一個東西，又是常見。它小到?jīng)]有樣子、沒有物質(zhì)、沒有形象，小到這個程度，這只是它的一個層面。

　　它的第二個層面是什么？它第二個層面就是從心臟里面很小的一念，我們現(xiàn)在能夠體會到的明明白白一點，就是主觀能動性的這個心，也就是我們的阿賴耶識的見分。你體會到了明白的這一點，然后把這一點的明明白白這個心往外擴散，你就會發(fā)現(xiàn)，它實際上的形狀，從一個剖面來看，像一個喇叭一樣。喇叭口小的那一頭就在我們的心臟里面，大的那一頭慢慢地放大，大到中間的這一部分就包含了我們的身體。所以我們大家對心里的執(zhí)著最嚴重，其次是對身體的執(zhí)著，這是第二個層面。

　　第三個層面是包含了你的親人，所以你的第三個執(zhí)著，就是往家人那里去了。

　　第四個就往你的更遠一點的人，然后一直擴散開來，包含到無盡的法界，就是那個喇叭口大的那一頭能夠包含無盡的法界，小的那一頭卻是你當下的這一念，這是一個整體。

　　我們現(xiàn)在錯就錯在，把最小的那個喇叭口的那一點割裂出來了，只有這一點是我自己，然后把身外之物或者是其他的人，全部變成對立的敵人，我們把所有的親人朋友，都把他對立起來了，所以我們才不了解自己內(nèi)心真正需要什么。

　　就算這個世界人類都是你的，這個宇宙法界都是你的，如果都是你的，那么十方法界包括藥師凈土，阿彌陀佛凈土，全部在你的阿賴耶識當中圓滿，無有一塵一剎一絲一毫的缺陷。這樣我們就有了大而無外，小而無內(nèi)的這樣一個心的世界。那么當你得到的只是身外的這些財物名利，只是其中的一少部分時，你怎么可能會滿足呢，因為真心本來就包含了這一切萬法的，你自己只是這其中的一部分。

　　那么把這個內(nèi)在的心當成自我以后，我們就牢牢地抓住這一點自我，始終舍不得這一點自我。我們總覺得：“這一點要是沒有了，我怎么活啊，我是不是會傻掉，是不是我會受人欺負，是不是就沒有名利了，是不是就不安全了？”無量劫以來，我們就被這點毛病一直糾纏不清，糾纏到今天，未來還會繼續(xù)再糾纏下去。

　　因為你內(nèi)心孤立的那個自我，始終想找到一個出口，想找到一個依靠，找到一個依賴，所以六根一直在追逐六塵。

　　但是人生幾十年非常短暫，在六道中任何一道的生命，都是短暫的。因為都是著相，所以都是在無常的變化。一旦落在無常的生命中，你所求的東西還沒有達到，你已經(jīng)一命嗚呼了，一命嗚呼了以后又忘記掉了，下一次還是以這個內(nèi)在的一念心當成自我，這樣子就是根塵一直在勾結(jié)，一直就解決不了生命的真正問題。