為何依教必須發(fā)菩提心？

　　依教奉行必須得發(fā)菩提心，不發(fā)菩提心我們很難也不可能走完你的真正成佛的道路。只有發(fā)了菩提心，我們才能真正地堅固起來，包括我們修學、選師，我們選擇師父也得選擇能夠發(fā)菩提心，救度眾生的人作為我們的師父，我們的依止。如果是自了漢，我們不能依止，因為他連自己都度不了怎么能度別人，只有發(fā)菩提心的人才會徹底地度自己。有的人說：自度就是度他，度他就是自度。如果自己顧自己，那是自私，連自己也度不了，只有度一切眾生，才為自度。所以這個問題大家必須明確，如果不明確，我們就不知在修行路上怎么走。很可能就犯了自私，我執(zhí)也越來越重，而且認為自己做得很對，說自己沒自度，怎么度他呢？他認為這個理由很正確。但他不知道真正的自度就是度他，只有發(fā)心度一切眾生，才會自度。為什么呢？因為這就是實相，真實意義�！�金剛經(jīng)》講得很明確：無我相、人相、眾生相、壽者相。告訴你要無四相，你有了我就不是實相，就不是真理，我們所說的度一切眾生就是奔這個實相去的。雖然他沒有徹底達到無四相，但是已經(jīng)接近了這個真理，所以他能夠指導我們修行，能夠使我們走一條正確的道路，我們應該順著這條道去修行才正確。

　　昨天和大家講怎樣發(fā)菩提心，怎樣認識菩提心，特別是要有度眾生這個心，我們選擇自己的菩提心的時候，一定要注意不能做自了漢，所以發(fā)菩提心必須要度眾生。但是所謂的度眾生必須舍去度眾生相。如果有了度眾生相，也不是菩提心，但舍去了度眾生，又沒了菩提心，所以要真正明白，要有度眾生心，舍去度眾生相，我們才會真正見到菩提心。大家能夠知道這個關系，我們就離成佛不遠了。只有這樣我們才會達到不退轉的地步，否則我們很快就經(jīng)不起考驗了，但如果有了菩提心再怎么難的情況下你都會不退轉，而且是清凈自在。要想發(fā)菩提心，關鍵在什么地方？就是在清凈的戒律，如果沒有清凈的戒律作為你發(fā)菩提心的基礎，這個菩提心是發(fā)不起來的。所以戒律是菩提之本，這個大家不用懷疑。守戒和發(fā)菩提心好像是兩回事，從理論上來講好像離得很遠，但從實相上來說是一回事。所以守戒講了一個多月，主要就是依教奉行，只有我們能夠誠心誠意地去依教奉行，你才能發(fā)起菩提心。為什么說依教奉行才能發(fā)起菩提心呢？因為依教奉行就是克服我相，就是持戒。最基礎的，如果師父的話你都不能依教奉行，克服不了這個我相，你怎么能度眾生呢？所以自己首先要依教奉行，把我相克服掉，才能慢慢達到真正地依教奉行。因為依教奉行能克服我相，能叫你達到無相，這個是非常好的法寶。過去我在這方面也有所體會，不管什么人來叫你，你都有一個依教奉行的心，甚至你吃了虧，甚至這個事情覺得不應該你做，應該是對方去做，但是你去勉強去做，甚至對方是一個小孩，你都有一個依教奉行的心。你雖然這么做了，甚至吃了很大的虧，經(jīng)過一番反復的周折，甚至干了費力不討好的事。但是你應該知道，雖然在外相上吃了虧，但心里可占了大便宜，所以我們應該從這方面來下手。