人生有如浮云，何必爭強斗勝

人生有如浮云，何必爭強斗勝

　　很多人都將生命耗費在名利上，拼得你死我活，到頭來卻只能是一場空；然而內心的清明自在卻是生命的至寶，使我們不會感到空虛，不容易受世俗傷害，使我們能夠看到生命的本源，找到人生的快樂。生命的最高境界，應該是無爭、無價、安寧、幸福。一切名利都只不過是人生的泡沫與塵埃，又何必抵死相爭呢？

　　壽州道樹禪師自幼熟讀經書，已經臨近知天命之年時，他遇到了一個游方的和尚，在此人的點撥下隨即出家。為了弘揚佛法，他曾立志游歷四方，但是后來隨著年齡越來越大，他漸漸地有些走不動了，于是便在壽州的三峰山上建了一座寺院。

　　本來這座寺院跟任何人都沒有關系，但在距離寺院不遠處有一家道觀。道觀里有一位道士，看中了道樹禪師的寺院所占的風水地利，認為那里很有利于自己的命格，于是便對寺院覬覦起來，打算用些招數將寺院內的僧人都趕走，然后將寺院據為己有。

　　道士自從有了占據寺院的想法后，便想方設法地攪亂寺院。不是用一些呼風喚雨的法術，就是招來些妖魔鬼怪到寺院里鬧事，攪得道樹禪師寺院里的和尚都不得安寧。也因此，寺院里的許多年輕和尚都被這整天施展妖法的道士給嚇走了，但是道樹禪師卻一住就是十多年，從來沒有要搬走的意思。

　　作法的道士見自己的招數已盡，便又開始輪回著用，但無論他怎么做都不能奏效，道樹禪師和幾個弟子依舊每天進進出出，參禪打坐，絲毫沒有想要搬走的跡象。最后道士雖心有不甘，但也因再沒有什么好辦法，只好放棄了占據寺院的惡念，三峰山從此風平浪靜。

　　聽聞道士再也不作法了，一些曾被嚇走的小和尚又紛紛回到寺中。見了面，他們就問道樹禪師：“師父，道士的法術和那些卑下的邪門功夫雖然為人所不齒，但也算高強，您為什么可以不動一分一毫就讓他不再興風作浪呢？您到底用的是什么樣的功夫��？”

　　“我也沒有用什么功夫，”道樹禪師回答說，“只用了一個字：‘無’，便戰(zhàn)勝了他們。”

　　“無，既然都是‘無’了，怎么還能戰(zhàn)勝呢？”小和尚們都很不解。

　　道樹禪師解釋說：“道士有法術，‘有’，即為有限、有盡、有量、有邊；而我們無法術，‘無’，則是無限、無盡、無量、無邊。因此，最終我們的‘無’戰(zhàn)勝了道士的‘有’。”

　　心中無妄念，氣自然無生。人生在世，貴在內心無妄無念。道樹禪師的話反映出了一種簡單的寬廣的胸襟。

　　崇尚簡約的人舉手投足顯得大氣，擁有曠達的、閑適的、與世無爭的儀態(tài)。化繁為簡，淡泊名利，往往能夠透徹地理解人生真諦。在物欲橫流的復雜社會中，化復雜為簡單方能做到入而能出、往而能返，才能活得自在、瀟灑、輕松。