佛教圣眾因緣集 十一、毀謗口業(yè) 現(xiàn)受慘報

　　十一、毀謗口業(yè) 現(xiàn)受慘報

　　詩曰:

　　“仇其離謗圣賢人,屢諫無聽反倍;

　　捷感惡瘡頭至足,即時墮獄苦難陳。”

　　釋迦世尊的十六位大弟子中,智慧第一的舍利弗尊者,與神通第一的目犍連尊者,是最好的朋友,通常都結(jié)伴在一起游化,不會分開單獨出行的。

　　有一天,當“二尊者”在外游化,到了快要黃昏的時候,天氣忽然轉(zhuǎn)變,下了不停的大雨,“二尊者”就進入路邊的一所瓦窯中去避雨。到了天昏黑時,雨不但沒有停,而且越下越大,他倆又沒有雨具,因此不能走路回去,只好在這瓦窯內(nèi)過夜。

　　有一個牧牛女,她先避雨在這所瓦窯內(nèi)后方的深暗之處。舍利弗和目犍連二位尊者,根本不知道已有牧牛女先在瓦窯內(nèi)避雨,因為聲聞人不入定時,與凡夫無異。這個業(yè)障深重的牧牛女,看見兩位比丘(出家人)進入瓦窯內(nèi)過夜,她心中即動了邪念,獨自空思妄想,暗犯罪行。“二尊者”因未入定之故,當然不知道這俗女起惑犯罪之事。

　　天明時分,大雨也停止了,舍利弗與目犍連二位尊者就從瓦窯內(nèi)出來。過了一會兒,牧牛女也從這所瓦窯內(nèi)走出來。

　　這時,有一個壞人,名叫仇其離。他是一個不知因果,輕慢圣賢,心懷邪見,粗暴?妒,喜歡宣說惡言毒語的人

　　。他看見舍利弗和目犍連從瓦窯內(nèi)出來,過不多久,又有一個牧牛女出來,而牧牛女的臉色不正,因此到處亂造圣者的謠言說:“舍利弗和目犍連在瓦窯內(nèi),奸淫牧崐牛女。”仇其離又廣向諸比丘以及所有的出家人,宣揚惡毒的謠言。這時,諸比丘惟恐他受到毀謗圣者的罪惡慘報,便忠言勸諫仇其離說:“你不可誹謗二尊者。”諸比丘為了悲愍他的無知,再三鄭重的勸諫“莫謗尊者”,免得遭受惡業(yè)的劇苦慘報。那知這個罪孽深重的仇其離,不但不納忠言,反而?心嫉妒,更加大肆惡言宣揚,好像發(fā)瘋的狂人一樣。

　　有一位長者,名叫“婆伽”,他是“二尊者”的徒弟,曾經(jīng)聽聞“二尊者”的教法,證得三果阿那含圣位。他命終以后,即上升梵天,做梵天的天人,稱為“婆伽梵”。這位婆伽梵天人,他在天上知道仇其離這個兇徒,到處毀謗他的師傅——“二尊者”,特地從天上來到人間勸諫仇其離。天人即以神通來到仇其離的房中。仇其離看見有人突然出現(xiàn)在他的房間,覺得很奇怪,便問道:“你是誰?從什么地方來?我沒有開門你怎么進來的?”

　　天人說:“我是婆伽梵,從梵天來。我在天上,以天耳聽到你在誹謗尊者舍利弗和目犍連,所以我特地來勸你,希望你從今以后,不要再說二尊者的壞話,免得造口業(yè)。”天人再三勸諫拜托,他都不肯接受,反而譏諷天人說:“你說你是婆伽梵,證得阿那含果的人。佛陀說:‘阿那含者,名為不還。’你何以再來我這里?這么說,佛陀所說的話也是虛偽的了。”

　　仇其離這句話剛剛出口,身上即時生出很多毒瘡,從頭到腳,滿身都是如豆子大小的毒瘡。但他仍然不悔悟,反而到佛陀的座前,向佛陀告狀說:“舍利弗、目犍連怎么可以奸淫牧牛女?”佛陀勸阻他說:’你不可亂謗他們。”他聽到佛陀的話,更加?恚忿怒,因此身上的毒瘡,又再增大起來。

　　仇其離再次到佛陀座前去誹謗“二尊者”,佛陀又勸諫阻止他說:“你不可誹謗二尊者。”他的惡性難改,還是照常毀謗。于是,他的毒瘡就愈加轉(zhuǎn)大,如拳頭狀。

　　仇其離第三次向佛陀毀謗“二尊者”,佛陀勸阻他無效,他的毒瘡就變成像瓠瓜那么大,而且身心灼熱得無法忍受,于是跑到冷水池中去浸水,池水立刻變成熱水。

　　仇其離因為毒瘡愈來愈大,身體發(fā)熱,難以忍受,因此常把身體浸在水里�？墒嵌警徑�水浸久了,就會破爛,瘡皰盡潰,立即命終,墮入于八寒大地獄中的第六漚波羅——青蓮華地獄,慘受千萬億年的無量劇苦。

　　這個時候,諸比丘請示佛陀說:“世尊!是什么因緣使舍利弗和目犍連二位尊者,也會深受壞人的毀謗呢?”

　　佛陀告訴諸比丘說:“在過去無量劫中,舍利弗和目犍連還是凡夫的時候,有一天,他們兩個人看見一位出家人從瓦窯中出來,后面也有一位牧牛女走出來。于是他倆就輕口宣揚毀謗說:‘這個出家人在瓦窯中,奸淫牧牛女。’由此誹謗出家人的罪業(yè)因緣,他倆立即受到慘報,更墮入三惡道中,受盡無量劇苦�，F(xiàn)在他倆(舍利弗與目犍連)雖然都得到圣果,成就六通自在的大阿羅漢道,但他倆以前所造的口業(yè),尚未滅盡,所以他倆成道之后,也受到兇徒嚴重的誹謗。”

　　種竹得筍,種蓮得藕,種瓜得瓜,種豆得豆,種口業(yè)受惡報,這是一定的道理,一點也不會偏差。

　　詩曰:

　　“兇徒喜播是非田,一語能收罪萬千;

　　毀謗僧尼深惡孽,無邊劇苦永連綿。”

　　附注說明:

　　(一)惡草種播于良田,很快就會蔓衍遍地。若把口業(yè)種子播于福田僧中,即自然感生業(yè)果無量。

　　(二)世俗惡人,每喜批評僧尼是非,大肆毀謗出家人,以為是趣談。殊不知趣談造口業(yè),種播口禍惡因于良田,自然會受到無量無邊的惡業(yè)果報。此之謂:“所造業(yè)不亡,果報還自受”是也。

　　(三)本故事告訴我們:播弄僧尼是非,毀謗出家人的罪業(yè)深重。我們既知口禍之罪孽嚴重,應該要多加謹慎,切勿任意批評僧尼是非,以免慘遭劇苦。