棄尸于糞池?尊者竟遭殺生之禍 佛陀道出其因果業(yè)報(bào)
原標(biāo)題——自所作業(yè) 還當(dāng)自受
優(yōu)陀夷尊者教化脾氣暴躁的婆羅門婦之后,由婆羅門夫婦至誠(chéng)為尊者設(shè)食座。后來(lái),婆羅門婦為兒子娶妻,不久身患不治的疾病,她在命終前告訴家人說(shuō):「我死之后,不可廢除圣者優(yōu)陀夷的食座!蛊帕_門婦囑咐子媳后就命終了,婆羅門也在不久之后逝世。他們的兒子守孝一段時(shí)間之后,即決心離家到他方去求學(xué)。
婆羅門的媳婦,因?yàn)橄壬辉诩,致使?a href="/remen/fannao.html" class="keylink" target="_blank">煩惱日增,于是與賊王暗地里做不軌的事。尊者每天到他家受供,深知這個(gè)婦人性多煩惱,因此常為她演說(shuō)離欲的法門。
婆羅門的媳婦心里想:這位優(yōu)陀夷尊者有他心通,他一定已經(jīng)知道我與別人私通的事了,我的先生如果回來(lái),他一定會(huì)把這個(gè)秘密告訴他;我應(yīng)設(shè)法把他殺了。
這個(gè)奸婦即詐現(xiàn)病相,告訴婢女說(shuō):「我生病了,你去請(qǐng)尊者來(lái)!故古辞巴▓(bào)尊者。
優(yōu)陀夷尊者因?yàn)闃I(yè)報(bào)牽引,不預(yù)先觀察即直接前往她家。奸婦又使人去叫賊王來(lái),她告訴賊王說(shuō):「只要這比丘還活著,我就必死無(wú)疑。」賊王唯恐他們的奸事敗露,于是就立刻持刀殺害尊者,并將他的尸骨棄在糞堆中。這是尊者過(guò)去世所作的業(yè),如今業(yè)果成熟,必當(dāng)自受。如經(jīng)云:「假令經(jīng)百劫,所作業(yè)不亡,因緣會(huì)遇時(shí),果報(bào)還自受!。
當(dāng)優(yōu)陀夷尊者被殺時(shí),世尊正在為諸比丘們布薩。這時(shí)大眾云集而至,只有優(yōu)陀夷一人未到!知座者稟告說(shuō):「尊者優(yōu)陀夷未到!」。
佛陀告訴比丘們說(shuō):「優(yōu)陀夷是最善于教化人的,現(xiàn)在也已被殺,棄尸在糞堆中;你們應(yīng)為長(zhǎng)凈!贡惹饌?yōu)樽鹫唛L(zhǎng)凈之后,佛陀又說(shuō):「你們跟我一齊走,與優(yōu)陀夷作最后供養(yǎng)舍利羅(火化建塔,供養(yǎng)舍利)!。
這天晚上,佛陀就在大眾圍繞中走到城門口,放大光明使光照遍城邑,這時(shí)國(guó)王及末利夫人都很驚訝。使臣啟奏說(shuō):「現(xiàn)在佛世尊及諸圣眾都已到城門前!箛(guó)王立即命令群臣以及末利夫人、宮內(nèi)城中仕女們,全部奔到城門敬禮世尊。國(guó)王向佛陀頂禮并稟告:「世尊!您為什么在深夜中親自光臨?」。
佛陀告訴波斯匿王說(shuō):「大王!優(yōu)陀夷比丘是最善于教化人的,他現(xiàn)在已被人殺死,而且被棄尸在糞堆中,我是特地來(lái)為他作焚化供養(yǎng)事。」。
波斯匿王及末利夫人聽(tīng)了佛陀這么說(shuō),便以四寶莊校喪輿,跟隨如來(lái)及圣眾來(lái)到糞堆邊,取出優(yōu)陀夷尊者的尸體,以香湯為他洗浴,然后送進(jìn)寶車中,哀奏各種伎樂(lè)沿途布滿幢幡,并焚香云遍覆入虛空中。國(guó)王大臣及全城士女都隨從佛陀及圣眾送尊者的遺體出城外,在誦《無(wú)常經(jīng)》后,以眾香木火化,火化后取舍利放入金瓶?jī)?nèi),并在四衢路側(cè)建塔供養(yǎng)。
末利夫人得知尊者優(yōu)陀夷被賊王所殺之后,懇切地稟告國(guó)王說(shuō):「大王!為維護(hù)未來(lái)比丘們的安全,敬請(qǐng)大王下令追捕賊王!共ㄋ鼓渫跫聪铝顕(yán)加緝捕。不久,把賊王捕獲了。國(guó)王下令將賊王投入熱油鍋中,活活把他燒死,其余賊黨伴侶多至五百人之多,都被砍斷手。又把奸婦─那位婆羅門媳婦的頭發(fā)系在狂馬足下,讓馬踐蹋而死。
比丘們對(duì)這些人的悲慘下場(chǎng)感到疑惑,因而稟告佛陀說(shuō):「世尊!那個(gè)賊王曾作什么樣的業(yè),使他今生會(huì)殺優(yōu)陀夷比丘,之后又受劇苦而死?那位與賊王私通的婆羅門媳婦及五百賊徒為何也都同時(shí)被刑戮?」。
佛陀告訴比丘們說(shuō):「那是因?yàn)樗麄冊(cè)谶^(guò)去世中自己所作的惡業(yè),他們應(yīng)當(dāng)自受,沒(méi)有任何人可代受……!狗鹜佑终f(shuō):你們注意聽(tīng)這段因緣:
過(guò)去世時(shí),波羅奈國(guó)的國(guó)王名叫梵摩達(dá)多,國(guó)中有一位大臣聰明博識(shí),有五百弟子跟隨著他。這位大臣為了求利養(yǎng),他到國(guó)王面前騙國(guó)王說(shuō)他做了一個(gè)夢(mèng),在夢(mèng)中他預(yù)見(jiàn)未來(lái)將有十二年不下雨,國(guó)王荒亂,人民饑饉,王位將會(huì)很危險(xiǎn)。
國(guó)王問(wèn)說(shuō):「那該怎么辦呢?怎樣才能避開(kāi)災(zāi)厄?」。
大臣稟告說(shuō):「應(yīng)殺五百頭牛,并請(qǐng)婆羅門大設(shè)祭會(huì),免除災(zāi)難才可以!箛(guó)王于是命令群臣找來(lái)五百頭牛,群牛大吼叫。國(guó)王聽(tīng)見(jiàn)牛聲,一時(shí)心生悲愍,便問(wèn)大臣說(shuō):「這么多牛都要全部殺嗎?」。
這時(shí)大臣測(cè)知國(guó)王心軟,于是稟告說(shuō):「大王!要不然可以找看看,這群牛中,在將被殺時(shí),如果還能行淫就必須讓牠死!拐龑⒁O(shè)祭會(huì)的時(shí)候,有一頭雄牛與一頭雌牛共為淫事。大臣說(shuō):「這兩頭牛應(yīng)該殺!顾奈灏俚茏右餐瑫r(shí)舉手說(shuō):「該殺!」大臣的太太也贊同地說(shuō):「牠們?cè)摎!惯@兩頭牛于是被殺來(lái)供設(shè)會(huì)。
佛陀說(shuō)到這里,再提醒比丘們說(shuō):你們知道嗎?過(guò)去提議說(shuō)要?dú)⑴5哪莻(gè)大臣就是現(xiàn)在的賊王;那位大臣的太太就是現(xiàn)在與賊王私通的婆羅門媳婦;過(guò)去那位大臣的五百弟子,就是今天的五百位賊徒。當(dāng)時(shí)被殺的兩頭牛,就是現(xiàn)在的波斯匿王及末利夫人,因?yàn)樗麄儺?dāng)時(shí)被那位大臣所殺,他們這一世又相遇了,當(dāng)然要報(bào)復(fù)回來(lái)。
所以你們要知道因果業(yè)報(bào)毫厘無(wú)爽,凡所有的眾生,自己所作業(yè),則該受的果報(bào)必定永不忘失,雖然歷經(jīng)多劫,若因緣會(huì)合時(shí),自己還要承受果報(bào)。一切自作自受,沒(méi)有任何人或物能代他受報(bào),所以千萬(wàn)不要造作惡業(yè)。
佛陀再次告訴比丘們說(shuō):你們仔細(xì)聽(tīng)!優(yōu)陀夷比丘過(guò)去造什么惡業(yè)、使他現(xiàn)在被殺死、又被丟棄在糞堆中呢?它的原因是:
在很久以前,在某地的一個(gè)聚落中,住有一個(gè)以屠殺為業(yè)的獵人,他以捕殺禽獸維生。有一天,一位證得獨(dú)覺(jué)果位的出家人來(lái)到山中暫時(shí)休息。就在這一天,這個(gè)獵人一無(wú)所獲,他疑惑地想:我向來(lái)都可以在這山林中獲得很多的獵物,怎么今天竟毫無(wú)收獲呢?后來(lái)他發(fā)現(xiàn)人蹤,隨跡而去,看見(jiàn)一位出家人正端坐在里面。是時(shí)獵人心想:原來(lái)是因?yàn)檫@個(gè)人在,所以使我毫無(wú)所得。
獵人非常生氣,即用毒箭射殺這位出家人。這位獨(dú)覺(jué)圣者對(duì)愚癡的獵人起悲愍心,立即躍身騰現(xiàn)虛空中,為他作各種神通變化。
獵人見(jiàn)了這些神通后,深自悔恨自己的魯莽,他仰頭向空中說(shuō):「我愚癡人不識(shí)賢圣,求您縱身而下,接受我的懺悔。」此時(shí)圣者為了哀愍他,即下來(lái)接受懺悔,然后圣者身上毒氣發(fā)作,即便命終。獵人以火焚燒圣者的遺體,拾取舍利為他起塔,做了種種供養(yǎng)之后,發(fā)大愿說(shuō):「希望我將不會(huì)因?yàn)闅⒑κフ叩淖锒?a href="/remen/diyu.html" class="keylink" target="_blank">地獄苦報(bào);愿我在未來(lái)世能遇上殊勝大師(佛陀),并親自供養(yǎng)他。」。
佛陀又說(shuō):「比丘們!過(guò)去那位獵人,就是現(xiàn)在的優(yōu)陀夷;當(dāng)時(shí)他造了殺業(yè),所以今生要受被殺的果報(bào)。」(這就說(shuō)明:作如是因,得如是果)。
佛陀又再告訴比丘們說(shuō):「比丘們!你們知不知道優(yōu)陀夷在過(guò)去世又造作什么業(yè),使他今能得阿羅漢、親事于我,卻又在被殺之后,還被棄尸在糞堆中,最后蒙佛與僧眾、國(guó)王及大臣、末利夫人并諸宮女、城中士庶都到糞堆邊,抬走遺體,用莊嚴(yán)寶輿移到尊貴之處,火化建塔供養(yǎng)?
那是因?yàn)檫^(guò)去世中,曾有一個(gè)瓦師看見(jiàn)一位證得獨(dú)覺(jué)果的出家人身患疾病,來(lái)到他家乞食。這時(shí)瓦師不識(shí)賢圣,便掐住他的咽喉,把他推出去丟入糞堆中,他因?yàn)樯眢w虛弱而致命終。這時(shí),另外有一位獨(dú)覺(jué)圣者,以神通乘空,正好經(jīng)過(guò)上方,他看見(jiàn)那位圣者的尸骸被丟棄在糞堆中,即縱身而下,以各種香花供養(yǎng)。
瓦師看見(jiàn)這位圣者正在供養(yǎng)那被棄的尸體,覺(jué)得奇怪,一問(wèn)之下才知道,原來(lái)這位被他害死的出家人竟是得道圣者,此刻他很懊惱地自責(zé)說(shuō):『我為什么這樣愚癡不識(shí)賢圣?』他自知無(wú)力如法荼毗圣者的遺體,只好去向國(guó)王稟告,并請(qǐng)求為圣者共舉葬禮。
國(guó)王聽(tīng)說(shuō)有一位大圣在這種離奇的情況下涅盤,立即命令群臣以及后宮婇女、城中士庶等為圣者焚身供養(yǎng)。瓦師作金色瓶,盛著圣者的余骨在四衢道旁造塔隨力供養(yǎng),并發(fā)弘愿說(shuō):『我已造作無(wú)間重業(yè),希望不會(huì)因這個(gè)罪業(yè)使我墮于地獄;愿以這供養(yǎng)的功德,在未來(lái)世,能遭遇殊勝大師,親承教旨,不生疲厭,獲得像尊者一樣的神通自在!弧
比丘們!那位瓦師就是現(xiàn)在的優(yōu)陀夷比丘,他由于過(guò)去世時(shí)所作惡業(yè)(正報(bào)墮于地獄,受無(wú)量劇苦),余報(bào)使他在受完地獄苦報(bào)之后的五百生中,常被殺害,棄于糞堆中。由于他當(dāng)時(shí)能及時(shí)供養(yǎng)發(fā)愿,這個(gè)愿力使他在今生能遇到我而成阿羅漢道;因?yàn)檫@個(gè)業(yè),使他在涅盤后,得到我如來(lái)與諸大眾及國(guó)王人民等,都來(lái)云集為他焚身供養(yǎng)。」。
佛陀又說(shuō):「你們應(yīng)該知道:是什么緣故讓優(yōu)陀夷比丘成為最善于教化人的比丘呢?是因?yàn)樗谶^(guò)去迦葉佛時(shí),出家為大法師,善能說(shuō)法,教化無(wú)量?jī)|眾生。由于他過(guò)去出家為大法師,廣度有情無(wú)量?jī)|數(shù),就因?yàn)檫@個(gè)功德力故,今生成為這個(gè)僧團(tuán)中最善于教化的比丘。所以比丘們(在家信眾同此),應(yīng)當(dāng)觀善惡業(yè)報(bào),它如影隨形,究竟不會(huì)亡失。在各種善業(yè)功德方面,你們應(yīng)當(dāng)精勤修習(xí);在『口惡業(yè)』等方面,應(yīng)盡速舍棄,你們應(yīng)該像這樣修學(xué)!埂
。以上優(yōu)陀夷尊者事,俱見(jiàn)《根本說(shuō)一切有部毗奈耶》卷四十三)。
由優(yōu)陀夷尊者的宿世因緣,我們可得知「善惡業(yè)果報(bào),如影隨其形!棺魃茦I(yè)得福報(bào),造惡業(yè)受劇苦,善惡果報(bào)一分一毫都不會(huì)有差誤。
神通是救度眾生的方便法,真心修行到了進(jìn)入四禪時(shí),大都會(huì)發(fā)出神通變化。然而,神通與邪術(shù)不同。神通是發(fā)菩提心的成就者,用來(lái)救度一切眾生出離苦海的,而邪術(shù)是妖魔殺害眾生的工具。因此,除了妖魔之魔通外,其身、口、意三業(yè)不清凈的人,絕不會(huì)有正確神通的。因?yàn)樾牟簧频娜耍渌魉鶠闊o(wú)不是造作諸惡業(yè),種此惡業(yè)苦因是受諸劇苦的根本,豈能獲證神通妙果?
不知善惡、不信業(yè)果,是世間最悲慘的人。聽(tīng)說(shuō)有一個(gè)佛法外道的邪見(jiàn)人,因不滿某法師破邪顯正,而大發(fā)瞋恨心,修煉什么通靈術(shù),并且口發(fā)惡誓說(shuō):「等我靈魂出竅時(shí),先要?dú)⑺滥衬撤◣?hellip;…!惯@種不知善惡因果業(yè)報(bào)的邪見(jiàn)惡人,其愚癡未免太甚!不修身口意三善行,縱能獲得一點(diǎn)魔通,仍然業(yè)報(bào)難逃,難免受諸惡報(bào)劇苦,何勞苦哉!
《妙法圣念處經(jīng)》卷一,佛陀說(shuō)偈曰:「若人作惡業(yè),輪回地獄苦,餓鬼及旁生,淪沒(méi)無(wú)窮盡。自作還自受,殘害罪有情,暴惡苦器多,業(yè)盡方能免。」。
《正法念處經(jīng)》卷七、閻魔羅人以偈責(zé)諸罪人說(shuō):「已作不善業(yè),今受苦惱果,自癡心所作,后則被燒煮。如是不善業(yè),已惡心所作,今受莫呻喚,何用呼嗟為?若人作惡業(yè),皆得惡果報(bào),若欲自樂(lè)者,如是莫近惡。若作少惡業(yè),地獄多受苦;癡心自在故,得脫猶作惡。惡業(yè)不可信,令人到地獄;少火能燒山,及一切林樹(shù)。
癡人念作惡,不喜樂(lè)善法,見(jiàn)惡行果報(bào),皆從因緣生。云何不樂(lè)法,何故不舍惡?若人離惡業(yè),則不見(jiàn)地獄。若人自心癡,不知惡業(yè)果,彼人受此惡,汝今如是受。惡業(yè)生地獄,為惡業(yè)所燒,惡不到涅盤,怨不離惡業(yè)。本惡業(yè)所誑,今為惡業(yè)燒,若不作惡業(yè),終不受苦惱。如是惡業(yè)燒,心勿行惡業(yè),行惡業(yè)之人,無(wú)處得安樂(lè)。」。
詩(shī)曰:
「惡業(yè)因緣果不亡,有朝相遇必招殃;
若人信佛聞經(jīng)法,切戒貪瞋莫自傷!。
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