翻譯名義集 第七卷

翻譯名義集 第七卷

姑蘇景德寺普潤大師法云篇

寺塔壇幢篇第五十九 犍椎道具篇第六十 沙門服相篇第六十一 齋法四食篇第六十二 篇聚名報篇第六十三 統(tǒng)論二諦篇第六十四

寺塔壇幢篇第五十九

裕師寺誥云。寺是攝十方一切眾僧。修道境界。法為待一切僧經(jīng)游來往受供處所。無彼無此。無主無客。僧理平等。同護佛法故。其中飲食眾具。悉是供十方凡圣同有。鳴鐘作法。普集僧眾。同時共受。與檀越作生福之田。如法及時者。皆無遮礙。是宜開廓遠意。除蕩鄙懷。不吝身財。護持正法。西域記云。諸僧伽藍。頗極奇制。隅樓四起。重閣三層。榱梠棟梁。奇形雕榱。戶牖垣墻。圖畫眾彩。梁僧傳云。相傳外國國王嘗毀破諸寺。唯招提寺。未及毀壞。夜一白馬。繞塔悲鳴。即以啟王。王即停壞。因改招提。以為白馬。故諸寺立名。多取則焉僧史略云。鴻臚寺者。本禮四夷遠國之邸舍也。尋令別擇洛陽西雍門外。蓋一精舍。以白馬馱經(jīng)來故用白馬為題。寺者釋名曰。嗣也。治事者相嗣。續(xù)于其內(nèi)。本是司名。西僧乍來。權(quán)止公司。移入別居。不忘其本。還標寺號。準天人陸玄暢云。周穆王時。文殊目連來化。穆王從之。即列子所謂化人者是也�；�人示穆王高四臺。是迦葉佛說法處。因造三會道場。又云。周穆王身游大夏。佛告彼土有古塔可反禮事。王問何方。答在鄗京之東南也。又問。周穆已后諸王建置塔寺。何為此土文紀罕見。答立塔為于前緣。多是神靈所造。人見者少。故文字少傳。楊雄劉向?qū)び诓貢�往往見�?a href="/fojing/" class="keylink" target="_blank">佛經(jīng)。豈非秦前已有經(jīng)塔�；蛎�僧坊者別屋謂之坊也�；蛎�精舍者。釋迦譜云。息心所棲。故曰精舍。靈裕寺誥曰。非粗暴者所居。故云精舍。藝文類云。非由其舍精妙。良由精練行者所居也�；蛎�道場。肇師云修道之場。隋煬帝敕天下寺院。皆名道場。止觀云。道場清凈境界。治五住糠顯實相米�；蛎�蓮社者。社即立春秋后五戊日名社。群農(nóng)結(jié)會祭以祈谷。白虎通曰。王者所以有社何為天下。求福報土。非土不食。土廣不可遍敬。故封土以立社。往生傳云。東晉遠法師。憩跡廬阜。一百二十三人締結(jié)方外之游。于是相與而有蓮社之想焉。今之以蓮社(云云)。蓋其始也

剎摩。正音掣多羅。此云土田。凈名略疏云。萬境不同亦名為剎。垂裕云。蓋取莊嚴差別名之為剎。此乃通指國土名剎。又復(fù)伽藍號梵剎者如輔行云。西域以柱表剎示所居處也。梵語刺(力割)瑟胝。此云竿。即幡柱也。長阿含云。若沙門于此法中勤苦得一法者。便當豎幡以告四遠。今有少欲人。又法華云表剎甚高廣。此由塔婆高顯大為金地標表。故以聚相長表金剎。如法苑云。阿育王取金華金幡。懸諸剎上塔寺低昂

羅摩。此云院。周垣小院

招提。經(jīng)音義云。梵云招斗提奢。唐言四方僧物。但筆者訛稱招提。此翻別房施�；蛟茖γ媸��；蛟畦笱陨�鬘。此翻對面施。音義云。體境交現(xiàn)曰對。輟己慧他名施。后魏太武始光元年造伽藍創(chuàng)立招提之名

僧祇。此云四方僧物。律鈔四種常住。一常住常住。謂眾僧廚庫寺舍眾具。華果樹林田園仆畜等。以體局當處不通余界但得受用不通分賣故。重言常住。二十方常住。如僧家供僧常食體通十方唯局本處。此二名僧祇物。三現(xiàn)前現(xiàn)前。謂僧得施之物。唯施此處現(xiàn)前僧故。四十方現(xiàn)前。如亡五眾輕物也。若未羯磨從十方僧得罪。若已羯磨望現(xiàn)前僧得罪。此二名現(xiàn)前僧物

阿蘭若。或名阿練若。大論翻遠離處。薩婆多論翻閑靜處。天臺云。不作眾事名之為閑。無憒鬧故。名之為靜�；蚍瓱o諍。謂所居不與世諍。即離聚落五里處也。肇云。忿競生乎眾聚。無諍出乎空閑。故佛贊住于阿蘭若。應(yīng)師翻空寂。苑師分三類。一達磨阿蘭若。即華嚴之初。謂說諸法本來湛寂無起作義。二名摩登伽阿蘭若。謂冢間處。要去村落一俱盧舍大牛吼聲所不及處。三名檀陀迦阿蘭若。謂沙磧之處也

磧遷歷切僧伽藍。譯為眾園。僧史略云。為眾人園圃。園圃生植之所。佛弟子則生殖道芽圣果也

那爛陀。西域記曰。唐云施無厭。此伽藍南。庵沒羅園中有池。其龍名那爛陀。旁建伽藍。因取其稱。從其實議。是如來昔行菩薩道時。為大國王。建都此地。憐愍眾生。好樂周給。時美其德號施無厭。大宋僧傳云。那爛陀寺。周圍四十八里。九寺一門。是九天王所造。西域伽藍無如其廣矣

庵羅園。闡義云。庵羅是果樹之名。其果似桃�；蛟扑颇�。此樹開華。華生一女。國人嘆異。以園封之。園既屬女。女人守護。故言庵羅樹園。宿善冥熏。見佛歡喜。以園奉佛。佛即受之而為所住

迦蘭陀。善見律及經(jīng)律異相云。是山鼠之名也。時毗舍離王入山于樹下眠。有大毒蛇欲出害王。于此樹下有鼠下來鳴令王覺。王感其恩。將一村食。供此山鼠。乃號此村。為迦蘭陀。而此村中有一長者。居金錢四十億。王即賜于長者之號。由此村故。所以名為迦蘭陀長者也。三藏傳云。園主名迦蘭。先以此園。施諸外道。后見佛又聞深法。恨不以園得施如來。時地神知其意。為現(xiàn)災(zāi)怪。怖諸外道。逐之令出。告曰。長者欲以園施佛。汝宜速去。外道含怒而出。長者嘆喜建立精舍。躬往請佛

林微尼�；蛄鲝浤��；蛩{毗尼�；驆古�尼。此云解脫處。亦翻斷。亦翻滅。華嚴音義翻樂勝圓光。由昔天女來故立此名。新云藍軬(扶晚)尼。此云監(jiān)。即上古守園女名

秣蘇伐那。西域記云。唐言闇林。千佛皆于此地說法。佛滅三百年有迦多衍那。于此制發(fā)智論

阿奢理貳。西域記云。唐言奇特

雞頭摩。竦疏釋雞園引智論云。昔有野火。燒林。林中有雉。入水漬羽。以救其焚。纂要云。即雞頭摩寺

窣堵波。西域記云。浮圖。又曰偷婆。又曰私偷簸。皆訛也。此翻方墳。亦翻圓冢。亦翻高顯。義翻靈廟。劉熙釋名云。廟者貌也。先祖形貌所在也。又梵名塔婆。發(fā)軫曰。說文元無此字。徐鉉新加云。西國浮圖也。言浮圖者。此翻聚相。戒壇圖經(jīng)云。原夫塔字此方字書乃是物聲。本非西土之號。若依梵本瘞(猗厲)佛骨所。名曰塔婆。后分經(jīng)。佛告阿難。佛般涅槃荼毗既訖。一切四眾。收取舍利。置七寶瓶。當于拘尸那城內(nèi)四衢道中起七寶塔。高十三層。上有輪相(云云)。辟支佛塔。應(yīng)十一層。阿羅漢塔成以四層。亦以眾寶而嚴飾之。其轉(zhuǎn)輪王。亦七寶成。無復(fù)層級。何以故。未脫三界諸有苦故。十二因緣經(jīng)。八種塔并有露槃。佛塔八重。菩薩七重。辟支佛六重。四果五重。三果四。二果三。初果二。輪王一。凡僧但蕉葉火珠而已(言輪相者。僧祇云。佛造迦葉佛塔上施槃蓋。長表輪相。經(jīng)中多云相輪。以人仰望而瞻相也)

支提。或名難提脂帝制底制多。此翻可供養(yǎng)處�；蚍瓬鐞荷�善處。雜心論云。有舍利名塔。無舍利名支提。文句云。支提無骨身者也。阿含明四支征。謂佛生處。得道處。轉(zhuǎn)法輪處。入滅處也

舍磨奢那。此云冡。西域僧死。埋骨地下。上累甎石。似窣堵波。但形卑小

健陀俱胝。義凈云。西方名佛堂。為健陀俱胝。此云香室

毗訶羅。此云游行處。謂僧游履處也

滿茶邏。(力個切)此翻壇。新云。正名曼茶羅。言壇者。鄭玄注禮云。封土曰壇。除地曰墠。(常演)封者起土界也。壇之言坦也。坦明貌也。漢書音義云。筑土而高曰壇。除地平坦曰場。國語云。壇之所除地曰場。除掃也。周書曰。為三壇同墠。墠除地也。說文云。野土也。爾雅云。鹿之所息謂之場。詩云。九月筑場圃。注云。春夏為圃。秋冬為場。場即平治土面。于上治谷

脫阇。資中翻幢。熏聞云。阇(視遮切)有作都音。引爾雅云。阇謂之臺。而言脫者。積土脫落也。今所不取。蓋是梵語故

拘吒迦。此云小舍

犍稚道具篇第六十

菩薩戒經(jīng)云。資生順道之具。中阿含云。所蓄物可資身進道者即是增長善法之具。辯正論云。沙門者行超俗表。心游塵外。故應(yīng)器非廊廟所陳。染衣異朝宗之服。北山錄云。簠(音甫)簋(音軌祭器內(nèi)圓外方)俎(莊呂切肉俎也)豆制度文章為禮之器。升降上下周旋[袖-由+昜](先的)襲。(似立)為禮之文。鐘鼓管磬羽籥干戚(籥音藥先王制舞。文以羽籥干戚�；a如笛。三孔而短。干盾也。戚矛也)為樂之器。屈伸俯仰綴兆舒疾為樂之文。置茲則禮樂廢矣�？槍懤D刻香臺法機。為道德之器。髡祖拜繞禪講齋戒。為道德之文。弛茲則道德微矣

犍(巨寒)椎。(音地)聲論翻為磬。亦翻鐘。資持云。若諸律論。并作犍槌。或作犍椎。今須音槌為地。又羯磨疏中。直云犍地。未見椎字呼為地也。后世無知因茲一誤。至于鈔文。一宗祖教。凡犍槌字并改為稚。直呼為地。請尋古本及大藏經(jīng)律考之。方知其謬。今須依律論并作犍槌。至呼召時。自從聲論。增一云。阿難升講堂擊犍椎者。此是如來信鼓也。五分云。諸比丘布薩時不時集妨行道。佛言。當唱時至。若打犍椎。若打鼓吹螺。使舊住沙彌凈人打。不得多應(yīng)打三通。若唱二時至。亦使沙彌凈人唱。住處多不得遍聞。應(yīng)高處唱。猶不知集更相語知。若無沙彌比丘亦得打。事鈔云。若尋常所行。生椎之始。必漸發(fā)聲。漸希漸大。乃至聽盡。方打一通。佛在世時。但有三下。故五分云。打三通也。后因他請。方有長打。然欲初鳴時。當依經(jīng)論。建心標。為必有感征。應(yīng)至鐘所禮三寶訖。具儀立念。我鳴此鐘者。為召十方僧眾。有得聞?wù)�。并皆云集。共同和利。又諸惡趣受苦眾生。令得停息故。付法藏傳中。罽膩吒王以大殺害故。死入千頭魚中。劍輪繞身而轉(zhuǎn)。隨斫隨生。羅漢為僧維那。依時打鐘。若聞鐘聲劍輪在空。知是因緣遺信白。令長打。使我苦息。過七日已受苦即息。江南上元縣一民時疾暴死。心氣尚暖。凡三日復(fù)蘇。乃誤勾也。自言至一殿庭間。忽見先主。被五木縲械甚嚴。民大駭。竊問曰。主何至于斯耶。主曰。吾為宋齊丘所誤殺和州降者千余人。以冤訴因此。主問其民曰。汝何至斯耶。其民具道誤勾之事。主聞其民卻得生還。喜且泣曰。吾仗汝歸語嗣君。凡寺觀鳴鐘。當延之令永。吾受苦惟聞鐘則暫休。或能為吾造一鐘尤善。民曰。我下民耳。無緣得見。設(shè)見之胡以為驗。主沈慮曰。吾在位嘗與于闐國交聘。遺吾一玉瑞天王。吾愛之。嘗置于髻。受百官朝。一日如廁忘取之。因感頭痛。夢神謂我曰。玉天王置于佛塔或佛體中。則當愈。吾因獨引一匠。[打-丁+嶲]于瓦棺寺鑿佛左膝以藏之。香泥自封。無一人知者。汝以此事可驗。民既還家。不敢輒已。遂乞見主具白之。果曰。冥寞何憑。民具以玉天王之事陳之。主親詣瓦棺。剖佛膝果得之。感泣慟躄遂立造一鐘于清涼寺。鐫其上云。薦烈祖孝高皇帝。脫幽出厄。以玉像建塔。葬于蔣山(智興鳴鐘事出法苑)。增一云。若打鐘時。一切惡道諸苦并得停止。應(yīng)法師準尼鈔云。時至應(yīng)臂吒犍槌。應(yīng)師釋云。梵語臂吒。此云打。梵語犍槌。此云所打之木。或檀或桐。此無正翻。彼無鐘磬故也。音義指歸斥云。只如梵王鑄只桓寺金鐘。又迦葉結(jié)集撾(陟瓜切椎也)銅犍槌。豈無鐘耶。但天竺未知有磬。五分律云。隨有瓦木銅鐵鳴者。皆名犍地。又律中集僧有七種法。一量影。二破竹作聲。三作煙。四吹貝。五打鼓。六打犍槌。七唱諸大德布薩說戒時到。事鈔明入堂法。應(yīng)在門外偏袒右肩。斂手當心。攝恭敬意。擬堂內(nèi)僧。并同佛想緣覺羅漢想。何以故。三乘同法食故。次欲入堂。若門西坐者。從戶外旁門西頰。先舉左腳。定心而入。若出門者。還從西頰。先舉右腳而出。若在門東坐者反上可知。不得門內(nèi)交過。若欲坐時。以衣自蔽。勿露形丑。須知五法。一須慈敬重法尊人。二應(yīng)自卑下如拭塵巾。三應(yīng)知坐起俯仰得時。四在彼僧中不為雜語。五不可忍事應(yīng)作默然。凡徒眾威儀事在嚴整清潔。軌行可觀則生世善心。天龍協(xié)贊。華嚴云。具足受持威儀教法。是故能令僧寶不斷。智論云。佛法弟子同住和合。一者賢圣說法。二者賢圣默然。準此處眾。唯施二事不得雜說世論類于污家能說(能戲也)又貴靜攝。不在喧亂。誦經(jīng)說法。必須知時。成論云。雖是法語。說不應(yīng)時。名為綺語。后裔住持。愿遵斯式

舍羅。四分。此云籌。五分籌極短并五指。極長拳一肘。極粗不過小指。極細不得減箸。十誦云。為檀越問僧不知數(shù)佛令行籌。不知沙彌數(shù)。行籌數(shù)之。若人施布薩物沙彌亦得。雖不往布薩羯磨處由受籌故。四分為受供行籌通沙彌也。若未受十戒亦得受籌。以同受供故。業(yè)疏三種行籌。一頭露。二覆藏(以物覆籌)。三耳語(耳畔勸勉)。事鈔云。今僧寺中有差僧次請而簡客者。此僧次翻名越次也。即令客僧應(yīng)得不得。主人犯重。隨同情者多少通是一盜

隙棄羅。此云錫校。由振時作錫錫聲故。十誦名聲杖。錫杖經(jīng)又名智杖。亦名德杖。彰智行功德故。圣人之幖幟。賢士之明記道法之幢。根本雜事云。比丘乞食。深入長者之家。遂招譏謗。比丘白佛。佛云�？勺髀暰�覺。彼即呵呵作聲喧鬧。復(fù)招譏毀。佛制不聽。遂拳打門。家人怪問。何故打破我門。默爾無對。佛言。應(yīng)作錫杖。苾芻不解。佛言。杖頭安镮圓如盞(仄限)口。安小镮子。搖動作聲而為警覺。動可一二。無人聞時。即須行去。五百問論。持錫有多事。能警惡蟲毒獸等。義凈云。錫杖都有三分。上分是錫。中木。下或牙角也。若二股六镮是迦葉佛制。若四股十二镮是釋迦佛制。齊稠禪師在懷州王屋山。聞虎斗以錫杖解之。因成頌云。本自不求名。剛被名求我。巖前解二虎。障卻第三果。又鄧隱峰飛錫空中。解于二陣

刺竭節(jié)。此云杖。楖栗橫擔不顧人。直入千峰萬峰去

軍遲。此云瓶。寄歸傳云。軍持有二。若瓷瓦者是凈用。若銅鐵者是觸用。西域記云。捃稚迦即澡瓶也。舊云軍持訛略也。西域尼畜軍持。僧畜澡灌。謂雙口澡灌。事鈔云。應(yīng)法澡灌。資持云。謂一斗已下

缽里薩羅伐拏。此云濾水羅。會正記云。西方用上白[疊*毛]。東夏宜將密絹。若是生絹小蟲直過�？扇∈旖佀某摺Ｗ竭呴L挽兩頭刺著。即是羅樣。兩角施帶。兩畔直怐(音冠似鼎銨也)。中安橫杖尺六。兩邊系柱。下以盆承。傾水時罐底須入羅內(nèi)。如其不爾蟲隨水落。墮地墮盆還不免殺。僧祇蟲細者三重漉。毗尼母應(yīng)作二重漉水囊。若猶有應(yīng)作三重。不得夾作�？种虚g有蟲難出。當各作卷逐重覆卻方護生也。根本百一羯磨明五種水羅。一方羅。用絹三尺或二尺。隨時大小作。二法瓶。陰陽瓶也。三君遲。以絹系口以繩懸。沈于水中待滿引出。四酌水羅。五衣角羅。但取密絹方一塔手。或系瓶口�；虬怖徶�。濾水用也

缽塞莫。或云阿唎吒迦二合。此云數(shù)珠。木患子經(jīng)云。當貫?zāi)净甲右话侔藗�常自隨身。志心稱南無佛陀。南無達摩南無僧伽。乃過一子。具如彼經(jīng)

缽多羅。此云應(yīng)器。發(fā)軫云。應(yīng)法之器也。謂體色量三皆須應(yīng)法。體者大要有二。泥及鐵也。色者熏作黑赤色或孔雀咽色鴿色。量者大受三斗。小受斗半。中品可知。又翻為薄。謂治厚物令薄而作此器。南山云。此姬周之斗也。準唐斗。上缽一斗。下缽五升。五分云。佛自作缽壞。以為后式。受時準十誦云。大德一心念。我比丘某甲。此缽多羅應(yīng)量受。常用故(三說)若舍準衣。律云。比丘持木缽。佛言不應(yīng)持。如是缽此是外道法

鍵(音虔)[金*咨](音咨)。母論譯為淺。鐵缽經(jīng)音疏云。缽中之小缽。今呼為鐼(音訓(xùn))子。十誦律云。缽半大鍵[金*咨]小鍵[金*咨]。四分律云。鍵[金*咨]入小缽。小缽入次缽。次缽入大缽�；蜃鹘荽慕ㄩC。并梵音輕重

俱夜羅。此云隨缽器。法寶解云。即匙筋鍵[金*咨]等

浮囊。五分云。自今聽諸比丘畜浮囊。若羊皮。若牛皮。傳聞西域渡海之人。多作鳥翎毛袋。或赍巨牛脬。海船或失。吹氣浮身

沙門服相篇第六十一

大論云。釋子受禁戒是其性。剃發(fā)割截染衣是其相。道宗鈔云。儀即沙門相也。削發(fā)壞衣是。體即沙門性也。無表戒法是。僧祇云。三衣者。賢圣沙門之幖幟。四分云。三世如來并著如是衣。大品明十二頭陀。衣有二種。一者納衣。智論釋云。好衣因緣故。四方追逐墮邪命中。若受人好衣則生親著。若不親著檀越則恨。又好衣是未得道者。生貪著處。好衣因緣。招致賊難�；蛑翃Z命。有如是等患。故受弊納衣法。二但三衣。智論釋云。行者少欲知足。衣趣蓋形。不多不少。故受三衣。白衣求樂故多畜種種衣�；蛴型獾��？嘈泄事阈螣o恥。是故佛弟子舍二邊處中道。北山云。憍陳如弊服五錢。須菩提華房百寶。俱圣人也。衡岳終身一衲。玄景每曙更衣。俱高僧也。克不克在于我�？刹豢刹徊辉诤跷镆�

震越。應(yīng)法師云。此翻玄服。應(yīng)是臥具。釋名曰。服上曰衣。衣依也。所以庇寒暑也。傳云。衣身之章也。上曰衣。下曰裳。白虎通曰。衣者隱也。裳者障也。所以隱形自障蔽也。涅槃云。如世衣裳障覆形體

袈裟。具云迦羅沙曳。此云不正色。從色得名。章服儀云。袈裟之目。因于衣色。如經(jīng)中壞色衣也。會正云。準此本是草名�？扇疽�。故將彼草目此衣號。十誦以為敷具。謂同氈席之形。四分以為臥具。謂同衾被之類。薩婆多云。臥具者三衣之名。大凈法門經(jīng)云。袈裟者。晉名去穢。大集經(jīng)。名離染服。賢愚名出世服。真諦雜記云。袈裟是外國三衣之名。名含多義�；蛎�離塵服。由斷六塵故。或名消瘦服。由割煩惱故�；蛎�蓮華服。服者離著故�；蛎�間色服。以三如法色所成故。言三色者。律有三種壞色。青黑木蘭。青謂銅青。黑謂雜泥。木蘭即樹皮也。業(yè)疏云。聽以刀截成沙門衣。不為怨賊所剝故。章服儀云。條堤之相事等田疇。如畦貯水而養(yǎng)嘉苗。譬服此衣生功德也。佛令象此。義不徒然。五分云。衣下數(shù)破當?shù)贡恢�在雨中行水入葉中。應(yīng)順被之。章服儀云。比見條葉。不附正儀。當馬齒鳥足縫之。即須順左右條開明孔。不作即同縵衣。南山問。比見西域僧來。多縫衣葉者何。答此佛滅后將二百年。北天竺僧與外道同住。外道嫉之。密以利刀。內(nèi)衣葉中。同往王所。外道告王。沙門釋子。內(nèi)藏利刀。欲將害王。因告檢獲。由此普誅一國比丘。時有耶舍阿羅漢。令諸比丘權(quán)且縫合為絕命難。此乃彼方因事權(quán)制。非佛所開。故義凈云。西國三衣并皆刺合。唯東夏開而不縫。依律大衣限五日成。七條四日成。五條二日成。限日不成。尼犯墮。比丘突吉羅。業(yè)疏云。若有衣不受持者突吉羅。下二衣有長者開將作從。悲華經(jīng)云。佛于寶藏佛前發(fā)愿。愿成佛時袈裟有五功德。一入我法中犯重邪見等于一念中。敬心尊重。必于三乘授記。二天龍人鬼若能敬此袈裟少分即得三乘不退。三若有鬼神諸人。得袈裟乃至四寸飲食充足。四若眾生共相違背。念袈裟力尋生慈心。五若持此少分恭敬尊重。常得勝他。瓔珞經(jīng)云。若天龍八部斗爭。念此袈裟。生慈悲心。海龍王經(jīng)龍王白佛。如此海中無數(shù)種龍。有四金翅。常來食之。愿佛擁護令得安穩(wěn)。于是世尊脫身卓衣。告龍王。汝取是衣。分與諸龍。皆令周遍。于中有值一縷之者。金翅鳥王不能觸犯。持禁戒者所愿必得。搜玄引大集。王問比丘不能說。遂羞墮地。袈裟變白。法滅盡經(jīng)云。沙門袈裟自然變白。應(yīng)法師云。韻作[(暇-日)/毛]裟。音加沙。葛洪字范始改從衣

僧伽梨。西域記云。僧迦胝。舊訛云僧伽梨。此云合。又云重。謂割之合成。義凈云。僧迦胝。唐言重復(fù)衣。靈感傳云。每轉(zhuǎn)法輪。披僧迦梨。南山云。此三衣名諸部無正翻。今以義譯。大衣名雜碎衣。以條數(shù)多故。若從用為名。則曰入王宮聚落時衣。乞食說法時著。薩婆多論大衣分三品。九條十一條十三條兩長一短名下品。十五條十七條十九條三長一短名中品。二十一條二十三條二十五條。四長一短名上品。會正記。問所以長增而短少者。業(yè)疏云。法服敬田為利諸有表圣增而凡減也。業(yè)疏云。今準十誦。加持應(yīng)云。大德一心念我比丘某甲。是僧伽梨(若干)條衣受(若干)長(若干)短(割截揲葉)衣持(三說)會正記云。如缺大衣。下二衣有長者。開將作從(去聲)受持應(yīng)加云。大德一心念我某甲比丘。此安陀會二十五條衣受四長一短割截衣持(三說僧祇云有緣須舍者具修威儀加法云)。大德一心念我比丘某甲。此僧伽梨是我三衣數(shù)。先受持今舍(一說下二衣亦爾)

郁多羅僧�；蛴舳嗔_僧。此譯上著衣。即七條也。南山云。七條名中價衣。從用云入眾時衣。禮誦齋講時著。若受應(yīng)加法云。此郁多羅僧七條衣受兩長一短割截衣持(三說如缺七條開將上下二衣作從加法例上)

安陀會�；虬测蛄_婆沙。此云中宿衣。謂近身住也。南山云。五條名下衣。從用云院內(nèi)行道雜作衣。若受應(yīng)加法云。此安陀會五條衣受一長一短割截衣持(三說如缺五條開將上二衣作從。五分云。獨住比丘三衣中須有換易者。應(yīng)具修威儀。手執(zhí)衣心生口言加法云云)。菩薩經(jīng)云。五條名中著衣。七條名上衣。大衣名眾集時衣。戒壇經(jīng)云。五條下衣斷貪身也。七條中衣斷嗔口也。大衣上衣斷癡心也。華嚴云。著袈裟者。舍離三毒。四分云。懷抱于結(jié)使。不應(yīng)被袈裟

缽吒。唐言縵條。即是一幅[疊*毛]無田相者三衣俱通縵也。佛法至此。一百八十七年出家未識割截。秖著此衣

尼師壇�；蚰釒煹�那。此名坐具�；蛟齐S坐衣。業(yè)疏。佛言為身為衣為臥具故制畜之。長四廣三更增半磔手者。善見云。令于縷際外增之(迦留陀夷身大坐不容故加半磔)十誦云。新者二重。故者四重。十誦云。不應(yīng)受單者離宿突吉羅。戒壇經(jīng)云。尼師壇如塔之有基也。汝今受戒。即五分法身之基也。良以五分由戒而成。若無坐具以坐汝身。則五分定慧無所從生。天神黃瓊云。元佛初度五人及迦葉兄弟。并制袈裟左臂。坐具在袈裟下(云云)。后度諸眾。徒侶漸多。年少比丘儀容端美。入城乞食。多為女愛。由是制衣角。在左肩。后為風(fēng)飄。聽以尼師壇鎮(zhèn)上。后外道達摩多問比丘。肩上片布持將何用。答曰擬將坐之(云云)。達摩多云。此衣既為可貴有大威靈。豈得以所坐之布而居其上(云云)。比丘白佛。由此佛制還以衣角居于左臂。坐具還在衣下。但不得垂尖角如象鼻羊耳等相。摩得勒伽云。若離宿不須舍。業(yè)疏云。受應(yīng)加云。大德一心念我比丘某甲。此尼師壇應(yīng)量作。今受持(三說若舍準上)

僧祇支�；蛏畢s崎。西域記云。唐言掩腋。舊或名竭支。正名僧迦鴟。此云覆腋衣。用覆左肩。右開左合。竺道祖云。魏時請僧于內(nèi)自恣。宮人見僧偏袒。不以為善。遂作此衣施僧。因綴于左邊只支上。因而受稱。即偏衫右邊。今隱只支名。通號兩袖。曰偏衫。今作時須開后縫截領(lǐng)。以存元式故也

泥縛些(桑個)那�；蛟颇喾ド⒛�。西域記唐言裙(云云)。舊曰涅槃僧訛也。既無帶襻。其將服也。集衣為襵(之涉切廣雅襵襞也通俗文曰便縫曰襵)。束帶以條。襵則諸部各異。色乃黃赤不同。釋名云。裙群也。連接群幅也

舍勒。應(yīng)法師譯云內(nèi)衣也。半者言舍勒相短似今短群也。小衣論雖不顯于相。可類半泥洹也

迦絺那。明了論云。為存略故。但言迦提。此翻功德。以坐夏有功五利賞德也。西域記以迦提翻昂星。昂星直此月故。律鈔引明了論。翻為堅實能。感實能感多衣。衣無敗壞故。又名難活。以貧人取活為難。舍少財入此衣。功德勝如以須彌大衣聚施也�；蛟茍怨獭Ｓ衷剖a覆。古翻為賞善罰惡衣。賞前安居人。后安居人不得也。亦翻功德衣。以僧眾同受此衣招五利功德。律中受此衣故。畜長財離衣宿。背請別眾食。食前食后至他家。四分云。安居竟應(yīng)受功德衣。則前安居人七月十六日受至十二月十五日舍。四分云。若得新衣。若檀越施衣。若糞掃衣(四分云。糞掃者則非死人衣)。新物揲作凈。若已浣浣已納作凈。即日來不經(jīng)宿。不以邪命得應(yīng)法。四周有緣。五條作十隔用袈裟色。受舍應(yīng)鳴鐘集僧羯磨。具出自恣篇

憍奢耶。應(yīng)法師翻蟲衣。謂用野蠶絲綿作衣。事鈔云。即黑毛臥具。寧音義云。梵云高世耶。譯云野蠶綿。東天竺有國名烏陀。粳米欲熟葉變?yōu)橄x。蟲則食米。人取蒸以為綿也。如此絲綿者。名摩呵瞂多。此言大衣。衣甚貴即大價之衣。感通傳云。伏見西來梵僧咸著布[疊*毛]具。問答云。五天竺國無著蠶衣。由此興念著斯章服儀

屈眴。(音舜)此云大細布。緝木綿華心織成。其色青黑。即達磨所傳袈裟

睒婆。上或染切此云木綿

劫波育�；蜓越倬摺＜茨揪d也。正言迦波羅。此樹華名也�？梢詾椴�。高昌名[疊*毛]。罽賓國南。大者成樹已北形小。狀如土蔡。有殼剖以出華如柳絮。可紐(女真)以為布

迦鄰?fù)右�。細錦衣也

兜羅綿。兜羅。此云細香。苑音義翻冰�；蛟贫瞪�。此云霜。斯皆從色為名�；蛎�妒羅綿。妒羅樹名。綿從樹生。因而立稱。如柳絮也。亦翻楊華�；蚍Q兜羅毦(而使)者。毛毳也。熏聞云。謂佛手柔軟加以合縵。似此綿也

瞿修羅。此云圖像。從其衣形而立名。若著瞿修羅。則不著僧迦鴟

尼衛(wèi)。此云里衣

欽跋羅。即毛

頭鳩羅。此云細布

芻摩。此云麻衣。西域記云。衣麻之類也。麻形細荊芥。葉青色。西域麻少。多用草羊毛

顩缽羅。西域記云�？椉氀蛎�

褐賴縭。西域記云。織野獸毛細軟可得緝績故。以見珍而充服用

兜那波吒。此云絹

俱蘇摩。此云華

摩羅。此云鬘。苑師云。一切華通名俱蘇摩。別有一華。獨名俱蘇摩。此云悅意。其華大小如錢。色甚鮮白。眾多細葉圓集共成。應(yīng)法師云。西域結(jié)鬘師。多用蘇摩羅華。行列結(jié)之以為條貫。無問男女貴賤。皆此莊嚴。或首或身。以為飾好。正法念云。生天華鬘在額

齋法四食篇第六十二

佛地論云。任持名食。謂能任持色身令不斷壞。長養(yǎng)善法。身依食住。命托食存。流入五臟充浹四肢。補氣益肌。身心適悅(食有三德。一輕軟。二凈潔。三如法。味有六種。謂苦酸甘辛咸淡)。楞嚴云。如是世界十二類生。不能自全依四食住。所謂段食觸食思食識食。是故佛言。一切眾生皆依食住。槜李釋曰。言段食者。段謂形段。以香味觸三塵為體。入腹變壞資益諸根。故言段食(起世經(jīng)云。粗段微細食。閻浮提人。飯糗豆肉等。名粗段食。按摩澡浴拭膏等名微細食。古譯經(jīng)律皆名搏食。說文搏圜也。禮云。無搏食。通俗文手團曰搏。熏聞云。其義則局。如漿飲等不可搏故。于是后譯皆云段食)言觸食者。觸謂觸對。取六識中相應(yīng)觸對前境而生喜樂。故名觸食(通慧云。如男與女相對為觸。觸能資身。故得食名。準僧祇。見色愛著名食。豈非觸食義耶。設(shè)非觸食何以觀戲劇等終日不食而自飽耶。起世經(jīng)云。一切卵生得身故以觸為食。[流-ㄊ+ㄙ]疏云。冷暖觸等亦名觸食)。言思食者。思謂意思。取第六識相應(yīng)思于可意境生希望故(起世經(jīng)云。思食者若有眾生。意思資潤。諸根增長。如魚鱉蛇蝦蟆伽羅瞿陀等及余眾生。以意思潤益諸根壽命者。此等用思為食。熏聞云。相應(yīng)觸及相應(yīng)思者。皆心所遍行法中也。[流-ㄊ+ㄙ]疏云。思想飲食令人不死。亦名思食)。言識食者。識即第八執(zhí)持之相。由前三食勢分所資令此識增勝能執(zhí)持諸根大種故(起世經(jīng)云。識食地獄眾生及無邊識處天等。皆用識持以為其食)。若約三界辨之。段食唯在欲界。以色無色無香味二塵。余之三食遍通三界(中陰但有三食。亦有段食。如雜心論云。如人中陰還食人中所食香氣也。但現(xiàn)陰粗。故多[藉-耒+糸]段食。中陰細故。多藉三食耳)。此乃總敘四食也

僧跋。即等供之唱法也。寄歸傳云。三缽羅佉多。舊訛云僧跋。梵摩難國王經(jīng)云。夫欲施食者。皆當平等不問大小。于是佛令阿難臨飯唱僧跋。僧跋者眾僧飯皆平等。故莊嚴論明。尸利鞠多長者受外道囑。以毒和食。請佛及眾。佛知令阿難唱僧跋。唱已方食。唱已毒散。事鈔云。況僧食十方普同。彼取自分理應(yīng)隨喜。而人情忌。陜用心不等�；蛴虚]門限礙客僧者。不亦[山/一/蟲]乎。鳴鐘本意豈其然哉。出家舍著。尤不應(yīng)爾。但以危脆之身不能堅護正法。浮假之命不肯遠通僧食。違諸佛之教。損檀越之福。傷一時眾情。塞十方僧路。傳謬后生所敗遠矣。改前迷而復(fù)道。不亦善哉(慳食獨啖餓鬼之業(yè))�；騿柹�事有限。外容無窮以有限之食。供無窮之僧事必不立。答曰。此乃鄙俗之淺度�，嵢酥�短懷。豈謂清智之深識達士之高見。夫四事之供養(yǎng)。三寶之福田。猶天地之生長山海之受用。何有盡哉。故佛藏經(jīng)云。當一心行道隨順法行勿念衣食所須者。如來白毫相中一分。供諸一切出家弟子。亦不能盡。由此言之。勤修戒行。至誠護法。由道得利。以道通用。寺寺開門。處處同食。必當供足。判無乏少。凡受食時。應(yīng)作五觀。一計功多少量彼來處(大論云。復(fù)次思惟。此食墾植耘除。收獲蹂治。舂磨淘汰。炊煮乃成。用功甚重。計一缽之飯。作夫流汗集合。量之食少汗多。此食作之功重。辛苦如是。入口食之。即成不凈。更無所直宿昔之間變?yōu)槭耗�。本是美味。人之所嗜。變成不�?德(烏故不欲見。行者自思惟。如此弊食。我若貪著。當墮地獄啖燒鐵丸。從地獄出當作畜生牛羊駱駝。償其宿債或作豬狗。常啖糞除。如是觀食。則生厭想)。二忖已德行

全缺多減。三防心顯過。不過三毒。四正事良藥。取濟形苦。五為成道業(yè)。世報非意。事鈔。食不過三匙。初匙斷一切惡。中匙修一切善。后匙度一切眾生。增一云。多食致苦患。少食氣力衰。處中而食者如秤無高下

逋沙他。此云齋日。請觀音經(jīng)疏云。齋者齊也。齊身口業(yè)也。齊者只是中道也。后不得食者。表中道法界外更無別法也。中前得啖而非正中。此得明表前方便。但似道之中得有證義。故得啖也。亦是表中道法界外有法也。闡義引祭統(tǒng)云。齋之為言齊也。齊不齊以致齋者也。是故君子非有大事也。非有恭敬也。則不齋。不齋則于物無防也。嗜欲無止也。及其將齋也。防其邪物訖其嗜欲。耳不聽樂。今釋氏以不過中食為齋。亦取其防邪訖欲齊不齊之義也。毗羅三昧經(jīng)。瓶沙王問佛。何故日中佛食。答云。旱起諸天食。日中三世佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。佛制斷六趣因。令同三世佛食故。今約理解。故云齋者秖是中道。后不得食者。即佛制中后。不得食也。今表初住初地圓證中道。心外無法如中后不食也。中前得啖者。佛制中前非正食皆得啖之。毗婆沙論云。夫齋者以過中不食為體。以八事助成齋體。共相支持名八支齋法。報恩經(jīng)云。以無終身戒。不名優(yōu)婆塞。但名中間人。智論問曰。何故六齋日受八戒修福德。答是日惡鬼逐人。欲奪人命。疾病兇衰。令人不吉。是故劫初圣人教人持齋修善作福。以避兇衰。是時齋法。不受八戒。直以一日不食為齋。后佛出世教語之言。汝當一日一夜如諸佛持八戒不過中食(云云)。是功德將人至涅槃。如四天王經(jīng)中佛說。月六齋日。使者太子及四天王自下。觀察眾生。布施持戒孝順父母少者。便上忉利以啟。帝釋諸天心皆不悅說言。阿修羅種多。諸天種減少。若布施持戒孝順父母多者。諸天帝釋心皆歡喜說言。增諸天眾。減損阿修羅(云云)。又提謂經(jīng)明八王日。何等為八王日。謂立春。春分。立夏。夏至。立秋。秋分。立冬。冬至。是謂八王日。天地諸神陰陽交代。故名八王日

烏晡沙他。此云受齋。又云增長。謂受持齋法。增長善根。南齊沈約字休文撰論云。人所以不得道者。由于心神昏惑。心神所以昏惑。由于外物擾之。擾之大者其事有三。一則榮名勢利。二則妖奸靡曼。三則甘旨肥濃。榮名雖日用于心。要無晷刻之累。妖奸靡曼。方之已深。甘旨肥濃。為累甚切。萬事(云云)皆三者之枝葉耳。圣人知不斷此三事故求道無從可得。不為之立法而使易從也。若直言三事惑本。并宜禁絕。而此三事是人情所惑甚。念累所難遣。雖有禁約之旨。事難卒從。譬于方舟濟河。豈不欲直至彼岸。河流既急。會無直濟之理。不得不從邪流靡。久而獲至。非不愿速。事難故也。禁此三事宜有其端。何則食之于人不可頓息。于其情性所累莫甚。故以此晚食并置中前。自中之后。清虛無事。因此無事。念慮得簡。在始未專。在久自習(xí)。于是束八支。紆以禁戒。靡曼之欲。無由得前。榮名眾累。稍從事遣。故云。往古諸佛過中不食。蓋是遣累之筌[竺-二+(囚/弟)]。適道之捷徑。而惑者謂。止于不食。此乃迷于向方。不知厥路者也。處處經(jīng)佛言。中后不食。有五福。一少淫。二少睡。三得一心。四無有下風(fēng)。五身得安穩(wěn)。亦不作病。四分戒云。若比丘非時食。波逸提

蒲阇尼。四分律云。有五種蒲阇尼。此云正食。謂糗飯干飯魚肉也。僧祇云。時食謂時得食。非時不得食。多論云。從旦至中其明轉(zhuǎn)盛。名之為時。中后明沒。名為非時。今言中食。以天中日午時得食。僧祇云。午時日影過一發(fā)一瞬。即是非時。宋文帝飯僧同眾。御于地筵。班食遲。眾疑將旰不食。帝曰。始可中矣。生公曰。白日麗天。天言始中。何得非中。遂取缽便食。眾從之。帝大悅

佉阇尼。四分云。五種佉阇尼。此云不正食。謂枝葉華果細末磨食

半者蒲善尼。寄歸傳云。唐言五啖食。謂飯餅糗等

半者珂但尼。此云五嚼食。謂根莖葉華果等。寄歸傳云。若已食前五必不食后五。若先食后五則前五隨意啖之。今僧齋后不食果菜是

佉陀尼�；蝈坎琛４嗽瓶墒澄�

缽和羅。應(yīng)法師據(jù)自誓經(jīng)云缽和蘭。亦梵語輕重耳。此云自恣食。應(yīng)法師云坐臘臘餅。謂夏罷獻佛之餅。名佛臘食。又西方以佛從天降下王宮之日。供養(yǎng)佛食。名佛臘食。會正記云。即自恣日食待佛比丘

分衛(wèi)。善見論云。此云乞食。僧祇律云。乞食分施僧尼衛(wèi)護令修道業(yè)。故云分衛(wèi)。是則論從梵語。律謂華言。兩說未詳。應(yīng)法師云。訛略。正言儐茶波多。此云團墮。言食墮在缽中也。或云儐茶夜。此云團。團者食團。謂行乞食也。十二頭陀明常乞食。大論釋三種食。一受請食。二眾僧食。三常乞食。若前二食起諸漏因緣。所以者何。受請食者。若得作是念。我是福德好人。故得。若不得則嫌恨請者。彼為無所別識。不應(yīng)請者請。應(yīng)請者不請。或自鄙薄。懊惱自情。而生憂苦。是貪愛法則能遮道。眾僧食者。入眾中當隨眾法斷事料理僧事處分作使。心則散亂妨廢行道。有如是等亂事。故受常乞食法。輔行云。諸律論文。乞食之法不一處足。為福他故令至七家。肇法師云。乞食有四意。一為福利群生。二為折伏憍慢。三為知身有苦。四為除去滯著。寶雨經(jīng)云。乞食成就十法。一為攝受諸有情。二為次第。三為不疲厭。四為知足。五為分布。六為不耽嗜。七為知量。八為善品現(xiàn)前。九為善根圓滿。十為離我執(zhí)。寶云經(jīng)明乞食四分。一分奉同梵行者。一與窮乞人。一與諸鬼神。一分自食。輔行云。昔有長者。名曰鳩留。不信因果。與五百俱行遠見叢樹。想是居家。到彼唯見樹神。作禮已說己饑渴。神即攀手五指。自然出于飲食。甘美難言。食訖大哭。神問其故。答曰。有五百伴。亦大饑渴。神令呼來。如前與食。眾人皆飽。長者問曰。何福所致。答曰。我本迦葉佛時極貧。于城門外磨鏡每有沙門乞食。常以此指。示分衛(wèi)處及佛精舍。如是非一。壽終生此。長者大悟。日飯八千僧。淘米汁流出城外可以乘船

怛缽那。此云糗。通慧指歸云。謂將雜米糗碎蒸曝。母論二種散糗。又將糖蜜持之。或言糒(音備)與糗不同。后堂云。糒是釜煮連釜硬干飯也。輔篇云。取干飯糗三過磨篩作之。稱為糒也。孟子曰。舜糗飯茹菜。糗去久反干飯屑也

迦師。后堂云。唐言錯麥。慈和云。此人呼為燕麥。南人呼為雀麥。南泉抄。以錯麥為大麥。十誦指迦師為小麥飯。事鈔錯麥與迦師一物也

修陀。此譯云白�；蛟祈毻�。此天食也

天臺禪師觀心食法。既敷座坐已。聽維那進止鳴磬。后斂手供養(yǎng)一體三寶。遍十方施作佛事。次出生飯稱施六道。即表六波羅蜜。然后受此食。夫食者眾生之外命。若不入觀。即潤生死。若能知入觀。分別生死有邊無邊。不問分衛(wèi)與清眾凈食。皆須作觀。觀之者自恐此身自舊食。皆是無明煩惱。潤益生死。今之所食皆是般若。想于舊食從毛孔次第而出。食既出已。心路即開。食今新食照諸闇滅成于般若。故凈名云。于食等者。于法亦等。是為明證(大品經(jīng)云。一切法趣味。是趣不過味。尚不可得。云何當有趣非趣。所言一切法趣味者。味即是食。此食即是不思議法界。食中含受一切法。食若是有。一切法皆有。食若是無一切法皆無。今食不可思議故尚不見是有。云何當有趣尚不見是無。云何當有非趣。若觀食不見趣非趣。即是中道三昧名真法喜禪悅之食。而能通達趣非趣法。即雙照二諦。得二諦三昧法喜禪悅之食。是名食等)。以此食故。成般若食。能養(yǎng)法身。法身得立。即得解脫。是為三德。照此食者非新非故。而有舊食之故。而有新食之新。是名為假。求故不得。求新不得。畢竟空寂。名之為空。觀食者自那可食為新。既無新食那可得食者。而不離舊食養(yǎng)身而新食重益。因緣和合不可前后分別。名之為中。只中即假空。只空即中假。只假即空中不可思議。名為中道。又凈名云。非有煩惱。非離煩惱。非入定意。非起定意。是名食法也(什曰。一揣食。二愿食如見沙囊命不絕也。三業(yè)食。如地獄無食而活。四識食。無色眾生識想相續(xù)也)

篇聚名報篇第六十三

僧祇明五篇。一波羅夷。二僧殘。三波逸提。四提舍尼。五突吉羅。四分明六聚。開第三偷蘭遮�；蛎髌呔邸ｉ_第七惡說。今依事鈔列釋六聚。并無正譯。但用義翻

一。波羅夷。僧祇義當極惡。三意釋之。一者退沒。由犯此戒道果無分故。二者不共住。非但失道而已。不得于說戒羯磨二種僧中共住故。三者墮落。舍比身已。墮在阿鼻地獄故。四分云。譬如斷人頭不可復(fù)起。若犯此法。不復(fù)成比丘故。偈云。諸作惡行者。猶如彼死尸。眾所不容受。以此當持戒。自古從眾法絕分義譯名棄。目連問罪報經(jīng)云。犯波羅夷罪如他化自在天壽十六千歲墮泥犁中。于人間數(shù)。九百二十一億六十千歲。此墮焰熱地獄。以人間一千六百年。為他化天一晝夜

二。僧伽婆尸沙。善見云。僧伽者為僧。婆者為初。謂僧前與覆藏羯磨也。言尸沙者。云殘。謂末后與出罪羯磨也。若犯此罪僧作法除。故從境為名。毗尼母云。僧殘者。如人為他所斫。殘有咽喉。故名為殘。理須早救。僧伽婆尸沙罪。如不憍天壽八千歲。于人間數(shù)。二百三十億四十千歲。此墮大大叫地獄。人間八百年。為天一日夜

摩那埵。論云。秦言意喜。前雖自意歡喜。亦生慚愧。亦使眾僧歡喜

阿浮訶那。善見翻為喚入眾羯磨�；蛎�拔除罪根。母論云清凈戒生得凈解脫

三。偷蘭遮。善見云。偷蘭名大遮。言障善道。后墮惡道。體是鄙穢。從不善體以立名者。由能成初二兩篇之罪故也。明了論。解倫蘭為粗。遮即為過。粗有二種。一是重罪方便。二能斷善根。所言過者。不依佛所立戒而行。故言過也。偷蘭遮罪。如兜率天壽四千歲。于人間數(shù)。五十億六十千歲。此墮?quán)平械鬲z。人間四百年為天一晝夜

四。波逸提。義翻為墮。十誦云。墮在燒煮覆障地獄。八熱通為燒煮。八寒黑暗等通為覆障。波逸提罪。如夜摩天壽二千歲。于人間數(shù)二十一億四十千歲。此墮眾合地獄。人間二百年。為天一晝夜

尼薩耆。出要律儀。舊翻舍墮。聲論尼翻為盡。薩耆為舍。四分僧有百二十種。分取三十因財事生犯貪慢心。強制舍入僧。故名尼薩耆也

五。波羅提提舍尼。義翻向彼悔。從對治境以立名。僧祇云。此罪應(yīng)發(fā)露也。提舍尼罪。如三十三天壽命千歲。于人間數(shù)三億六十千歲。此墮黑繩地獄。人間一百年為天一晝夜

六。突吉羅。善見云。突者惡也。吉羅者作也。聲論正音突悉吉栗多。四分律本云。式叉迦羅尼。義翻應(yīng)當學(xué)。胡國訛云尸叉罽賴尼。胡僧翻守戒也。此罪微細持之極難。故隨學(xué)隨守以立名。十誦云。天眼見犯罪比丘。如駛雨下。豈非專玩在心。乃名守戒也。七聚之中。分此一部。以為二聚。身名惡作�？诿麗赫f。多論問。何此獨名應(yīng)當學(xué)。答余戒易持罪重。此戒難持易犯。常須念學(xué)。故不列罪名。但言應(yīng)當學(xué)。犯突吉羅眾學(xué)戒。罪如四天王壽五百歲。墮泥犁中。于人間數(shù)。九百千歲。此墮等活地獄。人間五十年。下天一晝夜。俱舍頌云。等活等上六如次以欲天壽為一晝夜。壽量亦同彼。極熱中半劫。無間中劫全。傍生極一中。鬼日月五百。頞部陀壽量如一婆訶麻百年除一盡。后后倍二十

統(tǒng)論二諦篇第六十四

教傳東土(東標所至)。法本西域(西顯所出)。當聞香以尋根。故沿流而究原。辨佛陀僧伽之號。解菩提般若之名。隨機之語。雖曰無邊。旨歸之意。唯詮二諦。今就集末。略開七門 一原宗 二釋名 三辨義 四示體 五釋相 六境智 七勸誡

一原宗者。中觀論云。諸佛依二諦。為眾生說法。一以世俗諦。二第一義諦。良以佛之說法。語不徒然。凡所立言。咸詮實理。故聞法者。悉有所證。以依二諦為機說故。如大論云。有二種眾生。一者知諸法假名。二者著名字。為著名字眾生故說無相。為知諸法假名眾生故說世諦。是以世俗顯緣起之事。諸法歷然。故佛事門中。不舍一法。勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。勸家以和。弘善示天堂之樂。懲非顯地獄之苦。此依俗諦也。真諦彰本寂之理。一性泯然。所以實際理地。不受一塵。是非雙泯。能所俱亡。指萬象為真如。會三乘歸實際。此依真諦也。二釋名者。此二諦法。就能詮名。談?wù)鎰t逆俗。順俗則乖真。以真是實義。審實是真。俗是假義。審假是俗。故涅槃云。出世人所知。名第一義諦。世人所知。名世諦。北山錄云。會極捐情之謂真。起微涉動之謂俗。真也。者性空也。俗也者假有也。假有之有謂之似有。性空之空謂之真空。此約事理對釋。昭明太子云。真諦離有離無。俗諦即有即無。即有即無。斯是假名。離有離無。此為中道。此約中邊判釋也。三辨義者。宗鏡問曰。一心二諦。理事非虛。證理性而成真。審事實而為俗。皆具極成之義。不壞二諦之門。大小二乘。同共建立。如何是極成之義。答所成決定不可移易。隨真隨俗。各有道理。瑜伽論云。一有世間極成真實。二道理極成真實。世間極成真實者。謂一切世間。于彼彼事。隨順假立世俗慣習(xí)悟入覺慧所見同性。謂地唯是地。非是火等。乃至苦唯是苦。非是樂等。樂唯是樂。非是苦樂。以要言之。此即如此。非不如此。是即如是。非不如是。決定勝解所行境事。一切世間。從其本際。展轉(zhuǎn)傳來。想自分別。共所成立。不由思惟籌量觀察。然后方取。是名世間極成真實。道理極成真實者。依止現(xiàn)比及至教量極善思惟擇決定智所行所知事。由證成道理所建立所施設(shè)義。是名道理極成真實。四示體者。二諦之法。明所詮體。如昭明云。世人所知生法為體。圣人所知不生為體。從人雖異其體不殊。故荊溪云。只點一法二諦宛然。俗則百界千如。真則同居一念。又起信云。摩訶衍者�？傉f有二種。云何為二。一者法。二者義。此以一法。而分二義。談實相不壞于假名。論差別不破于平等。昭明云。真即有是空。俗指空為有。宗鏡云。俗諦不得不有。有常自空。真諦不得不空�？盏珡赜�。故十疑論注云。說相而萬法森羅實無所得。談性而一如寂滅不礙隨緣。真是俗家之真。萬法自泯。俗是真家之俗。一性恒殊。以不壞假名故。則彼此生滅差別。以說諸法實相故。則彼此生滅自亡。只于不一而明不二。故仁王云。于解常自一(智照融通法性常一)。于諦常自二(圣人見真凡夫見俗)。了達此一二真入圣義諦。故古德云。二諦并非雙。恒乖未曾各。二雙顯泯中。謂非真非俗。一雙孤雁掠地高飛。兩個鴛鴦池邊獨立。又先德云。真俗雙泯。二諦恒存�？沼袃赏鲆幻脸，F(xiàn)。是知各執(zhí)則失�；ト趧t得。各執(zhí)則失者。如云有為雖偽舍之則大業(yè)不成。無為雖空住之則慧心不朗�；ト趧t得者。如云雖知諸佛國及以眾生空而常修凈土教化諸眾生。故十疑論注云。圣人得其意也于隨緣處而談不變。于成事處而說體空。故荊溪云。應(yīng)知萬法是真如。由不變故。真如是萬法。由隨緣故。此等明文。皆論真俗之體一也。五釋相者。妙玄云。取意存略。但點法性。為真諦。無明十二因緣為俗諦。于義則足。但人心粗淺不覺其深妙。更須開祐則論七種二諦。釋簽解云。然此七文散在諸經(jīng)無一處具出。唯大經(jīng)十二列八二諦。章安作七二諦銷之。初一是總。余七是別。經(jīng)云。出世人心所見者。名第一義諦。世人心所見者。名為世諦。疏云�？偣谥T諦。世情多種。束為世諦。圣智多知。束為第一義諦。即是諸教隨情智也。經(jīng)云。五陰和合。稱名某甲。是名世諦。解陰無陰亦無名字。離陰亦無。是名第一義諦。疏云。名無名即生滅二諦(妙玄云。實有為俗實有滅為真)。經(jīng)云�；蛴蟹ㄓ忻�有實。是名第一義諦�；蛴蟹ㄓ忻麩o實。是名世諦。疏云。實不實即無生二諦(妙玄云�；糜袨樗�。即幻有空為真)。經(jīng)云。如我人眾生壽命知見。乃至如龜毛兔角等。陰界入。是名世諦。苦集滅道。是名真諦。疏云。定不定二諦。即單俗復(fù)真(妙玄云�；糜袨樗住＜椿糜锌詹豢展矠檎�)。經(jīng)云。世法有五種。謂名世句世縛世法世執(zhí)著世。是名世諦。于此五法。心無顛倒。名第一義諦。疏云。法不法亦是含中二諦也(妙玄云。四者幻有為俗�；糜屑纯詹豢�。一切法趣�？詹豢諡檎�)。經(jīng)云。燒割死壞。是名世諦。無燒割死等。是名第一義諦。疏云。燒不燒復(fù)俗單中也(妙玄云。幻有幻有即空皆名為俗。不有不空為真)。經(jīng)云。有八種苦。是名世諦。無八種苦。故是第一義諦。疏云。苦不苦二諦。亦是復(fù)俗單中(妙玄云�；糜谢糜屑纯战悦�俗。不有不空一切法趣。不有不空為真)。經(jīng)云。譬如一人有多名字。依父母生。是名世諦。依十二因緣和合生者名第一義諦。疏云。和合二諦真俗不二復(fù)俗復(fù)中也(妙玄云。幻有幻有即空皆為俗。一切法趣有趣空趣不有不空為真。又云若略說者。界內(nèi)相即不相即。界外相即不相即。四種二諦也。別接通五也。圓按通六也。圓接別七也。天臺遂明四正三接之教法)。六境智者。起信鈔問云。境智為一為異。答云。智體無二。境亦無二。智無二者。只是一智。義用有殊。約知真處名為真智。約知俗處名為俗智。境無二者。謂色即是空為真境。空即是色為俗境。由是證真時必達俗。達俗時必證真。了俗無性即是真空。豈有前后耶。況無心外之境。何有境外之心。是即心境渾融為一法界。七勸誡者。大經(jīng)云。所言二諦。其實是一。方便說二。如醉未吐見日月轉(zhuǎn)。謂有轉(zhuǎn)日及不轉(zhuǎn)日。醒人但見不轉(zhuǎn)。不見于轉(zhuǎn)。謂一不一言二非二。當以智解。勿以情執(zhí)。故佛告阿難。自我往昔作多聞士。共文殊師利。諍二諦義。死墮三涂。經(jīng)無量劫。吞熱鐵丸。從地獄出。值迦葉佛為我解釋有無二諦。迦葉佛言。一切諸法。皆無定性。汝言有無。是義不然。一切萬法皆悉空寂。此二諦者。亦有亦無。汝但知文。不解其義。當知二諦俗諦故有。真諦故無。體不思議。奚可偏執(zhí)。學(xué)佛教者當離情想。故佛藏云。刀割害閻浮提人其罪尤少。以有所得心說實相法其過彌甚。當知佛法不思議。唯教相難解。幸冀后賢于佛圣教。研精覃思勿粗略焉

翻譯名義續(xù)補。初編集時。意尚簡略�；蚴Х�名�；蛉苯饬x后因披閱再思索之。復(fù)述續(xù)補。后賢詳悉。補十號篇

明行足。具足三明及六神通。智論云一如意。二天眼。三天耳。四他心。五識宿命通。六無漏通。言神通者。易曰。陰陽不測之謂神。寂然不動感而遂通。瓔珞云。神名天心。通名慧性。天然之慧徹照無礙。故名神通。一如意者。有三種。能到轉(zhuǎn)變。圣如意。能到復(fù)四。一身飛行如鳥無礙。二移遠令近不往而到。三此沒彼出。四一念能至。轉(zhuǎn)變者大能作小。小能作大。一能作多。多能作一。種種諸物。皆能轉(zhuǎn)變。外道輩轉(zhuǎn)極久不過七日。諸佛及弟子轉(zhuǎn)變自在無有久近。圣如意者。外六塵中不可愛不凈物能觀令凈。可愛凈物能觀令不凈。是圣如意法。唯佛獨有。天眼通者。于眼得色界四大造清凈色。是名天眼。天眼所見自地及下地。六道眾生諸物。若近若遠。若粗若細。諸色無不能照。是天眼有二種。一從報得。二從修得。是五道中天眼從修得。非報得。何以故。常憶念種種光明得故(云云)。天耳通者。于耳得色界四大造清凈色。能聞一切聲天聲人聲三惡道聲。云何得天耳通。修得常憶念種種聲。是名天耳通。識宿命通者。本事常憶念日月年歲至胎中乃至過去世中一世十世百世千萬億世。乃至大阿羅漢辟支佛。知八萬大劫。諸大菩薩及佛知無量劫。是名識宿命通知他心通者。知他心若有垢若無垢。自觀心生住滅時。常憶念故得。復(fù)次觀他人喜相嗔相怖相畏相。見此相已。然后知心。是為他心智。無漏通者。如來莊嚴入一切佛境界經(jīng)云。言無漏者。謂離四漏。謂欲漏有漏無明漏。見漏。以不取彼四種漏故。乃名遠離諸漏。智論問。神通與明有何等異。答直知過去宿命事名通。知過去因緣行業(yè)名明(宿命)直知死此生彼名通。知行因緣際會不失名明(天明)直盡結(jié)使不知更生不生名通。若知漏盡更不復(fù)生名明(無漏)

佛陀肇曰。佛者何也。蓋窮理盡性大覺之稱也。其道虛玄固已妙絕常境。心不可以智知。形不可以像測。同萬物之為。而居不為之域。處言數(shù)之內(nèi)。而止無言之鄉(xiāng)。非有而不可為無。非無而不可為有。寂寞虛曠物莫能測。不知所以名。故強謂之覺。其為至也亦以極矣。何則夫同于得者得亦得之。同于失者失亦失之。是以則真者同真法偽者同偽如來冥照靈諧一彼實相。實相之相。即如來相。無機子敘六即佛曰。癡禪任性濫上圣以矜高。狂慧隨情居下凡而自屈。由是天臺智者祖師明六即佛破二種見。棟其大過。六分因果之事殊收彼不收。即顯圣凡之理等。沉生死海。如寶在暗而不失。升涅槃山。猶金出礦以非得。不一不異。其道融通。無是無非。此智圓妙。今述鄙頌式贊大獻。庶幾見聞咸得開悟云爾

一頌理即佛

動靜理全是。行藏事盡非。冥冥隨物去。杳杳不知歸

二頌名字即佛

方聽無生曲。始聞不死歌。今知當體是。翻恨自蹉跎

三頌觀行即佛

念念照常理。心心息幻塵。遍觀諸法性。無假亦無真

四頌相似即佛

四住雖先脫。六塵未盡空。眼中猶有翳�？绽镆娙A紅

五頌分真即佛

豁爾心開悟。湛然一切通。窮源猶未盡。尚見月朦朧

六頌究竟即佛

從來真是妄。今日妄皆真。但復(fù)本時性。更無一法新

(續(xù)補)無量壽。智論云。無量有二。一者實無量。諸圣人所不能量。如虛空涅槃眾生性。是不可量。二者有法可量。但力劣者不能量。如須彌山大海水斤兩滴數(shù)多少。諸佛菩薩能知。諸天世人所不能知。故言無量。是故天臺乃立四句。實有量而言無量。彌陀是也。實無量而言量。如此品及金光明是也。實無量而言無量。如涅槃云唯佛與佛其壽無量是也。實有量而言量。如八十唱滅是也。又以三身。對凡立四句。故法華疏云。復(fù)次法身非量非無量。報身金剛前有量。金剛后無量。應(yīng)身隨緣則有量。應(yīng)用不斷。則無量。通途詮量。三句在圣。一句屬凡。有量無常都非佛義

[醫(yī)-酉+土]濕弗羅跋那。翻自在大聲

迦羅鳩村馱。此翻所應(yīng)斷已斷此二佛名

譯師。唐太宗焚經(jīng)臺詩。門徑蕭蕭長緣苔。一回登此一徘徊。青牛謾說函關(guān)去。白馬親從印土來。確實是非憑烈焰。要分真?zhèn)沃�高臺。春風(fēng)也。解嫌狼籍。吹盡當年道教灰。唐義凈三藏題取經(jīng)詩曰。晉宋齊梁唐代間。高僧求法離長安。去人成百歸無十。后者安知前者難。路遠碧天唯冷結(jié)。砂河遮日力疲彈。后賢如未諳斯旨。往往將經(jīng)容易看

(天類)提和越。漢言天地。易曰。天地設(shè)位而易行乎其中矣。系詞云。易與天地準。故能彌綸天地之道。仰以觀于天文俯以察其地理。白虎通曰。天之為言鎮(zhèn)也。居高理下。為人鎮(zhèn)也。地者易也。言生萬物懷任交易變化也

迦留波陀天。此言象跡自有十處

質(zhì)多羅。此翻雜地

摩偷。此翻美地。此三天名。皆居須彌四埵地岳

五無間業(yè)。瑜伽第九云。一害母二害父三害羅漢四破僧五出佛身血

尸利夜神。此翻吉祥

盎哦啰迦。此翻火星

部(引)陀。此翻水星

勿哩娑跛底。此翻木星

賒乃以室折啰。此翻土星

戍羯羅。此云金星

佉勒迦。著谷麥篇

勿伽。此云胡豆即緣豆也

塞畢力迦。此云苜蓿。漢書云。罽賓國多苜蓿

薩阇羅婆�；蛩_折羅婆。此翻白膠香

那羅陀。那羅正云捺羅。此云人也。陀謂陀羅。此云持也。其華香妙人皆佩之故名人持華也

末利。此翻黃色華。華如黃金色

巨磨。此方翻為牛糞

阿提目多伽。宗鏡引攝論云苣勝本來是炭。多時埋在地中。變?yōu)檐膭�。西方若欲作涂身香油先以華香取苣勝子聚為一處。淹令極爛后取苣勝厭油油遂香也

解脫。肇曰�？v任無礙。塵累不能拘。解脫也。什曰。亦名三昧。亦名神足�；蛄钚薅谈亩然蚓藜毾嗳葑兓�隨意于法自在解脫無礙。故名解脫。又曰心得自在不為不能所縛。故曰解脫。凈名疏云。一真性。二實慧。三方便。故經(jīng)云。諸佛菩薩。有解脫名不思議。若菩薩住此解脫者。能以須彌之高廣。內(nèi)芥子中。乃至種種變現(xiàn)莫測。即是三種解脫不思議義。何者諸菩薩有解脫即是真性。若菩薩住此者。即是實慧能以須彌內(nèi)于芥等即是方便。大品云。心得好解脫慧得好解脫。垂裕云。心脫是俱�；勖撌腔�

智度。什曰。窮智之原。故稱度。梵音中有母義

方便。什曰。智度雖以明照為體。成濟萬行。比其功用。不及方便為父。梵音中有父義。方便有二種。一解深空而不取相受證。二以實相理深莫能信受。要須方便。誘引群生。令其漸悟。方便義深而功重。故為父也。凈名疏云。方是智所詣之偏法。便是菩薩權(quán)巧用之。能巧用諸法。隨機利物。故云方便。荊溪云。法華疏中。為顯實故。分為三釋。謂法用及門并秘妙也。今此廢二。但取法用者。門論趣入。秘妙開權(quán)。今未開權(quán)。故缺后釋。不取門者。菩薩可入。二乘缺之。于菩薩中。且約當分復(fù)置傳入。故且不云。據(jù)理亦今。用門一意。以當分入與法用同。故且唯用法用一意。又通秘教。亦可具足用彼三意。論法華方便品。儒詩六義。以思無邪為指歸。釋教五時開佛知見是究竟。誠一化之高會。真諸佛之宗極。似太虛而含眾色。若渤澥以納群流。由是管窺義天。蠡酌法海。粗研味乎真詮。豈塵露于達士。初辨品題。次論品義。初辨品題者。經(jīng)云。諸佛法久后要當說真實。文既屏其方便。題應(yīng)號為真實。安以權(quán)名而立今品。如將縣額以牓州門。又佛起定。即自唱言諸佛智慧甚深無量。此乃雙嘆權(quán)實。先達遂云。此華不有則已。有則華果雙含。此經(jīng)不說則已。說則權(quán)實雙辨。經(jīng)既雙明權(quán)實題那單標方便。由此疑興。先達相繼。共立七義。以伸題意。一權(quán)有顯實之功。法王初化機緣未熟隱實施權(quán)。權(quán)掩于實。靈山妙唱普會權(quán)乘。決了聲聞法。是諸經(jīng)之王。彼秘被開。于今成妙。此權(quán)既有顯實之功。故結(jié)集家。號善權(quán)品。二名偏義圓。若標真實則違方便。今品權(quán)名雖偏其實法體圓具。乃彰權(quán)實之雙美。三名體俱不轉(zhuǎn)。此有四句。一名轉(zhuǎn)體不轉(zhuǎn)。如云正直舍方便但說無上道。乃至第四名體俱不轉(zhuǎn)。如云我等今者真是聲聞。名不轉(zhuǎn)故名方便品。四顯開權(quán)絕待。法華開權(quán)顯實。權(quán)外無實。法用能通當體秘妙。若標真實。但成相待。為彰絕待之功。號方便品。五彰詮迷之教。祖云。自非今經(jīng)誰肯嘆此詮迷之教。由指迷染之心即是自行方便。則知此權(quán)大有詮迷之力六施開一致。昔時所施既施即實之權(quán)。今日所開。還開權(quán)即是實。乃見施開之不二也。七揀異昔經(jīng)。凈名報恩雖皆立方便之名。既是體外之權(quán)。豈同今品同體方便。自昔所說不出此七。先師謂舊觀縷義失至當。自立附文原意二義。以伸品題。一附文者。經(jīng)家立品。附文旨趣。總別須分。何哉。五字首題。法則權(quán)實總標。喻乃華果雙舉。所以三周開顯本跡二門。一部之文并皆不出權(quán)實之法。今品若更雙立權(quán)實之目。則與總題無異。二原意者。言者所以在意。此經(jīng)開權(quán)顯實意在于權(quán)。故云。過去諸佛以無數(shù)方便種種因緣種種譬喻而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。非權(quán)無以明實。故令機緣即于權(quán)法以曉真實。故曰不指所開無由說實。具述施權(quán)意在開也。故記主釋開方便門示真實相云。示謂指示。指其見實之處。且見實之處在何。在前偏權(quán)方便。今日說此方便有真實相。此既即實之方便。乃異昔經(jīng)之方便。故得秘妙之名。是故經(jīng)家題名方便。才言方便即是真實。故身子疑云。何故殷勤稱嘆方便。則知方便真開權(quán)之總號。誠顯實之大名矣�；蛘邌栐�。今由開權(quán)稱方便者。凈名既未開權(quán)。安稱方便。既稱方便。權(quán)何不開。答彼經(jīng)言方便者。疏云。此品正明助佛闡揚善巧權(quán)謀隨機利物令入慧起根。故名方便。雖言方便。機緣當座烏知所證亦方便焉。故昔方便之名。權(quán)未開矣。次論品義者。吾祖預(yù)釋品題。乃立法用能通秘妙三種方便。今先通示。然后別解且通示者。此三方便初二從昔教。后一屬今經(jīng)。初名法用者。疏曰。方者法也。便者用也。法有方圓。用有差會。三權(quán)是矩是方。一實是規(guī)是圓。記云。初約能用三教得名。法是所用。用是能用。雖法之與用俱通四教。但有方圓差會之殊。故方便之稱。從權(quán)立名。權(quán)不即實。故對昔辨。成體外權(quán)非今品意。文中舉圓。即屬真實。相對來耳。二名能通者。疏云又方便者門也。門名能通。通于所通。方便權(quán)略。皆是弄引為真實作門。真實得顯。功由方便。從能顯得名。記曰次第二釋。權(quán)屬能通。三教亦得名為方便。然雖不即以能為圓作遠詮故。所詮之圓。亦帶能詮。為方便故。故知并非今品意也。又云。今以三詮一。三為一實作詮。故三名能詮。是則前之三教教行人理。悉為能詮。又云。不破不即。從權(quán)入實。故得修名。若于爾前二味三教利根菩薩。有顯露得。兩教二乘。唯秘密得。由得入故。即稱為門。三名秘妙者。疏云方者秘也。便者妙也。妙達于方。即是真秘。點內(nèi)衣里無價之珠。與王頂上唯有一殊。無二無別。指客作人是長者子。亦無二無別。如斯之言。是秘是妙。如經(jīng)唯我知是相。十方佛亦然。止止不須說。我法妙難思。故以秘釋方以妙釋便。正是今品之意。記云。至第三釋。方乃三權(quán)即是一實。指此即實之權(quán)。方名今經(jīng)方便。又云。第三釋者。即今品意。但前二釋于昔但得名偏名門。秘而不說。今開其偏門。即圓所也。故云秘妙。顯露彰灼。故云真秘。或問。妙樂記云。即權(quán)而實。為所依體。即實而權(quán)。為當體體。不審第三秘妙之名。為從所依立號。為從當體得名。答此由當體即所依體。故云彼秘被開。于今成妙。又云。第三文者。亦開前二。非能非所。及以能通。并開成所所中善巧名為方便。故妙方便。異于方法及能通門。又云。故隔偏之圓。亦有體內(nèi)方便。故名秘妙。秘妙之名。似同第三。然其意則別。何者第三乃以開顯為妙。此中乃以獨圓為妙。此揀今昔秘妙義異。諦思吾祖崇建三釋。若無初二。豈彰為蓮故華以施權(quán)。茍缺第三。烏顯華開蓮現(xiàn)而顯實。體遍一化。妙彰七軸。非發(fā)總持。誰唱斯義。鉆仰堅高嗟嘆不足。次別釋者。若約部教。初二屬昔教。法用能通。皆異體權(quán)。后一屬今經(jīng)。秘妙方便名同體權(quán)。定此秘妙方便。破顯之相。先德彝訓(xùn)。或定為所破�；驁�(zhí)是所顯。天竺一宗。論同體權(quán)。定為所破。一據(jù)蓮華開喻。原佛出世意為顯實。由機未堪。權(quán)施昔教。此譬桃李華也。及至法華。法既純圓絕妙。遂指蓮華。而立三喻。一為蓮故華。譬為實施權(quán)。蓋四時未說施權(quán)。此名異體。今無量義既言從一清凈道。施出二三四。收昔異體。為今同體。權(quán)既從實而施。故譬為蓮故華。第二華開蓮現(xiàn)。此開初句之權(quán)華。乃顯次句之蓮實。故五佛章中各有開權(quán)顯實二科。開權(quán)是文敘昔教。以為顯實之所。故無量義經(jīng)之同體。為今法華之所破。第三華落蓮成。此譬廢權(quán)立實。都廢序分即實之權(quán)。獨立正宗即權(quán)之實。次憑權(quán)暫用義。權(quán)名權(quán)暫。用已還廢實名實錄。究竟指歸。則知十只之權(quán)。皆為所破。如心意識。既是事權(quán)。豈屬所顯矣。三準祖師定解。如輔行云解同體之權(quán)髻與實相之明珠。又義例云。如引法華部。唯一實。文敘昔教以為所開。既云部唯一實。故同體權(quán)為所破也(近人又謂。從名雖開。從義不開。如圓家破即法性之無明。例今品開即實之權(quán)耳)。余觀先德破同體權(quán)。一迷立喻。二昧開權(quán)。初迷立喻者。為蓮故華。如大師云為十妙故。開出十粗。如為蓮故華。此約法體。用在于昔。皆屬粗法。云何一概。以為蓮故華。俱喻妙法。乃見能譬立喻。淆混其次。所況為實施權(quán)始自華嚴。終乎般若。皆是隔歷三諦。俱為法華之實。而施四時三教之權(quán)。故名為實施權(quán)。若獨以此句。喻無量義經(jīng)。則彰所喻法缺略矣。二昧開權(quán)者。四時三教體外化他。機未純淑。覆權(quán)言實。故非究竟。屬異體粗至今方指昔未真實。執(zhí)教偏情既遣即知當體本妙。開此化他之法。全是自行之權(quán)。權(quán)實不二。乃名同體。故祖師云。既顯實已。全權(quán)是實。不可謂之權(quán)非究竟。況祖師云。誰肯以三界有漏識心。而為佛所稱贊。既佛所贊。安非所顯。次定所顯者。南屏一宗皆謂。世尊疇昔久轉(zhuǎn)法輪。所化之機既雜。所施之教不一。雖說三教。不言此是即實之權(quán)。雖演圓乘未云斯是即權(quán)之實。權(quán)實各逗。大小相隔。是故昔教名異體權(quán)。后會靈山。宣妙法華。開昔隱秘之法。為今微妙之教。權(quán)實圓融。故名同體。法既粗妙相即。佛化事理俱圓。若為所破乃成開妙。故記文云。第三釋者。即開前二。非能非所。及以能通。并開成所。可證秘妙非所開矣。其如蓮華三喻。輔行等文。復(fù)有五師消釋義異。一云對論自論有殊。若約偏圓相對。異體是所破。同體是所顯。例前三教三惑須斷。圓教三惑不斷。就圓自論。須斷四十二品。故同體權(quán)。亦屬所破。今謂偏圓對論。前三名權(quán)。圓教屬實。那得對論卻以圓教。名同體權(quán)。不須破耶。又今開權(quán)顯實。開偏是圓。正當偏圓對論。反以蓮華三喻。謂之圓教自論破同體權(quán)。卻顯今經(jīng)都無開權(quán)之力乎。二云機情佛意。機情雖開異體。佛意即是同體。今謂夸節(jié)唯在今經(jīng)。佛意非適今也。據(jù)此祖意。對機開顯雖局法華。原佛密意。俱遍四時。是則機情。佛意正約昔說。若約昔義。以斷今經(jīng)。其猶欲至湖南。面行塞北。其心雖切。路愈遠矣。三云法本自妙。粗由物情。雖開異體之權(quán)。其實法體。本自微妙。即是同體。今謂如記主云但開其情。理自復(fù)本。又云。開何所開。即彼能覆。既但破能覆之情。奚嘗開所迷之法。四云約開竟說。以輔行解同體之權(quán)髻既點跡門流通之經(jīng)。此約已開異體。成同體竟。今謂安樂行品。文雖在后喻乃顯前特點正宗開粗顯妙。斯言無旨。徒虛語耳。五云。同體為所開者。意彰異體亦不可破。此語孟浪。吾驚怖其言猶河漢而無極也。今核昔人。由昧山家諸部文義。致論開權(quán)。詞繁理寡。今鱗比諸文。令冰解凍釋殊涂同歸。初釋喻。舊辨蓮華�；�?qū)Ｓ髅睢；蚣姹却?余華對辨。則蓮華俱妙。就蓮自分。華亦兼粗)。今究所喻。既有權(quán)實。乃顯能喻亦通粗妙。今先分所喻權(quán)實。后辨能喻粗妙。分權(quán)實者。提挈剛要。大有五義。一因果。二九一。三今昔。四真俗。五本跡。初因果分者。以十界中前七如是屬因是權(quán)。果報二如是為實。二九一分權(quán)實。妙玄云。余華粗喻九法界十如是因果。此華妙喻佛法界十如是因果。三約今昔分者。以昔為權(quán)。將今為實。故妙玄云。一為蓮故華。譬為實施權(quán)。雖說種種道其實為佛乘。四約真俗分者�？罩钦照鏋閷�。假智照俗為權(quán)。中智雙照為亦權(quán)亦實。中道雙亡為非權(quán)非實。故妙樂云。以對昔故須為四句。通論大剛。法相雖爾。別論今品。唯在第三亦權(quán)一半名方便品。五約本跡分者。如私序云指久遠之本果喻之以蓮。會不二之圓道。譬之以華。權(quán)實雖通五義。今唯約界及與部教。以論開權(quán)矣。次明能喻粗妙者。玄義序乎蓮華。一為蓮故華譬為實施權(quán)。二華敷譬開權(quán)。蓮現(xiàn)譬顯實。三華落譬廢權(quán)。蓮成譬立實。當歷三喻引而伸之。且夫蓮華之喻唱出今經(jīng)。本況妙法。而天臺以初為蓮故華一句既譬為實施權(quán)。約此法體。用在昔時。華喻粗法。故妙玄云。又諸教權(quán)實未融為權(quán)。既融開權(quán)顯實為實。由昔赴機權(quán)掩于實。乃云異體。由是今經(jīng)破此偏情。乃云。雖說種種道。其實為佛乘。世尊既談為實施權(quán)。吾祖遂立為蓮故華之喻。據(jù)此說在今經(jīng)。才唱為實施權(quán)。利根便知此權(quán)即實。由無量義曾聞此權(quán)從實生故。已破異體之見但未開顯。鈍根須假第二句華敷譬開權(quán)蓮現(xiàn)譬顯實。故曰開方便門示真實相。記主釋曰指實為權(quán)。權(quán)掩于實。名方便門閉。今指權(quán)為實。于權(quán)見實。名方便門開。此點法用能通。俱成秘妙。三華落譬廢權(quán)。蓮成譬立實。又云正直舍方便但說無上道。此由四時三教當體秘妙。開已無外。粗法不存。義當于廢。約法雖開廢同時。約喻乃先開后廢。故分三句。彰始終之有序。二釋經(jīng)云開方便門示真實相。昔人引證開同體權(quán)。須曉祖師二處引用。疏證能通方便。此取門義從前三教能通之門入于圓所。故曰開方便門。記主遂云于昔但得名偏名門。非謂于彼已明開門。若玄義中。證開權(quán)者。既于方便。即見真實。故以此證開權(quán)相焉。三釋輔行解同體之權(quán)髻與實相之明珠。由安樂行約王賞賜喻佛授道。昔機與魔共戰(zhàn)。微有其功。但賜禪定解脫之法。如賞田宅。法華大破魔網(wǎng)。至一切智。如王解髻明珠賜之。昔時權(quán)掩于實。如髻覆珠。就機不知是權(quán)。喻異體閉。今經(jīng)赴機指昔三教權(quán)法。全是秘妙方便。故決聲聞之法。即是諸經(jīng)之王。經(jīng)既以王喻佛。約佛開異體時無非同體。故曰解同體之權(quán)髻矣。四釋義例如引法華部唯一實文敘昔教以為所開。天岳引此部唯一實證破同體。今謂所敘粗法既點為妙。權(quán)實相即能所圓融。故謂法華唯一實耳。五釋科目。五佛章門。皆有開權(quán)顯實二科。前四則先開權(quán)次顯實。今佛乃先顯實次開權(quán)。天岳乃謂開權(quán)是文敘昔教。顯實乃破同體權(quán)。今謂才開權(quán)時。意已顯實。但約說次第。開權(quán)言未顯實。顯實方曉開權(quán)。立言垂范。遂分二科。故法明講主云。言無并出。語不頓施。殊有旨哉。余慕法王之遺教。學(xué)而時習(xí)之。遂括古今之論。以究權(quán)實之道。雖不足品藻淵流庶亦無乖商搉。編贈后賢。愿開佛慧

剎摩。此云土田。瓔珞云。土名賢圣所居之處。天臺釋維摩佛國云。諸佛利物無量無邊。今略為四。一染凈國凡圣共居。二有余國。方便人住。三果報國。純法身居。即因陀羅網(wǎng)無障礙土。四常寂光。即妙覺所居。四土之名雖出智者。四土之義本載經(jīng)論。今伸遺教略開七門 初憑文 二釋名 三辨義 四定體 五示相 六對身 七解惑

初憑文者。維摩經(jīng)云。隨所化眾生而取佛土。隨所調(diào)伏眾生而取佛土。隨諸眾生應(yīng)以何國入佛智慧。隨諸眾生應(yīng)以何國起菩薩根。天臺釋云。若對四土宛然相似。若別出者。思益經(jīng)云。東方之國。佛號日月光。有菩薩梵天曰思益。白佛我欲詣娑婆世界。佛言。便往。汝應(yīng)以十法游于彼土。斯乃凈圣來游穢土。又智論云。穢土先施三乘。后顯一乘。娑婆是。凈土先施三乘后顯一乘。安養(yǎng)是。二有余土。如法華經(jīng)。我于余國作佛更有異名。智論云。有凈佛土出于三界。乃無煩惱之名。于是國土佛所聞法華經(jīng)。三果報土。如仁王云。三賢十圣住果報。唯佛一人居凈土。四常寂光。普賢觀云。釋迦牟尼名毗盧遮那。其佛所住名常寂光。二釋名。初曰染凈同居者。染凈三種。一迷悟分。九界迷逆名染。佛界順悟名凈。如妙樂云。相約隨緣。緣有染凈故。又不二門云。法性之與無明。遍造諸法。名之為染。無明之與法性。遍應(yīng)眾緣。號之為凈。二情理分。不二門云。故知剎那染體悉凈。指要云。今之染凈約情理說。三凡圣分。凈名疏云。六道鄙穢。故名染。三乘見真故名凈。三六共住染凈同居。問不二門云。一理之內(nèi)而分凈穢。別則六穢四圣。通則十通凈穢。然此染凈凈穢。文心解云。染凈從迷悟體用而言凈穢約凡圣界如而辨。今謂凈名染凈正約凡圣而分。云何凈覺卻云凈穢約凡圣界如而辨。又垂裕云。染凈之名約正。凈穢之名約依。二土凡圣共居通名染凈。此土砂礫充滿別受穢名。彼土金寶莊嚴別受凈號。今謂凈名疏云。四趣共住名穢。無四惡趣名凈。此從正報立依報名。云何孤山卻云染凈之名約正。凈穢之名約依。當知染凈從凡圣之心以立名。凈穢約依正之境而標號。問既從染凈立同居名。還許亦從凈穢立同居乎。答染凈是通名。凈穢是別號。故垂裕云。此方即染凈穢土。安養(yǎng)即染凈凈土。故知同居正從染凈而立。若從通義。如凈名中身子見穢。梵王見凈。乃是娑婆凈穢同居。又婆娑云。若人種善根疑則華不開。信心清凈者華開即見佛。此是安養(yǎng)凈穢同居。雖通此義名非正立。此染凈土亦名凡圣同居故。凈名疏云。染即是凡。凈即是圣。如疏文云。凡圣各二。凡居二者。一惡眾生。即四趣也。二善眾生。即人天也。圣居二者。一實二權(quán)。實者四果及支佛。通教六地。別十住。圓十信。通惑雖斷。報身猶在。二權(quán)圣者方便有余三乘受遍真法性身。為利有緣愿生同居。若實報及寂光法身菩薩及妙覺佛為利有緣應(yīng)生同居。皆是權(quán)也。此等圣人與凡共住。故名凡圣同居。二方便有余土。言方便者。如禪門云。善巧修習(xí)故名方便。此有三義。一真中。凈名疏云。二乘三種菩薩證方便道之所居也。輔行云。所以在方便者并屬空邊。二真似。妙玄云。別圓似解。未發(fā)真修皆名作意。三遍圓。妙樂云。并以三教。而為方便。雖通三義正從證真。立方便名。言有余者。觀經(jīng)疏云。無明未盡。故曰有余。凈名疏云。若修二觀。斷通惑盡。恒沙別惑無明未斷。舍分段身而生界外。受法性身。即有變易所居之土。名有余國。亦名果報。如輔行云。通有由因感果之報。未入實報。又云。今文且說遍空遍假所感之報則不如初住已上居果報土。又名法性。如智論云。受法性身。非分段生。三果報土。凈名疏云。報身所居依報凈國名果報土。輔行云。言果報者。從報果為名。亦號實報。觀經(jīng)疏云。行真實法。感得勝報。凈名疏云。以觀實相。發(fā)真無漏。所得果報。故名為實。亦名妙報。如輔行云。唯有別圓初地初住。獲妙果報。又名勝妙報。如止觀云。違即二邊果報。順即勝妙果報。亦名無障礙。觀經(jīng)疏云。色心不相妨。故曰無障礙。凈名疏云。一世界攝一切世界。一切世界亦如是。此名世界海。亦名世界無盡藏。四常寂光者。觀經(jīng)疏云。常即法身。寂即解脫。光即般若。此以不遷不變名常。離有離無名寂。照俗照真名光。亦名果報。如文句云。同居有余自體皆是妙色妙心果報之處。記云。故知三土皆是證道色心報處。寂光既遍遮那亦遍。此以妙色妙心果報也。問如輔行云。今論感報。不論寂光。據(jù)此寂光豈名果報乎。答所云寂光非果報者。三惑究盡。業(yè)報都亡。所以寂光身土亡泯。雖無惑業(yè)之報。而為愿行之果。凈名疏云。修于圓教愿行之因。因極果滿道成妙覺居常寂光。問如垂裕云。中下寂光攝在果報。不審四十一地生實報土。云何得受寂光名耶。答凈名疏云。前四十一地。若約果報。名生實報。分見真理名常寂光。又彼記云。約報論生。是故有邊論于果報。約所入邊則非果報。但所入邊即是見真。名常寂光。三辨義。此約教門。辨四土義。復(fù)開五門。初論體用。寂光是體。余三屬用。如釋簽云。諸佛寂理。神無方所。所依寂境。號常寂光。是故沙石七珍隨生所感。又輔行云。常寂光土清凈法身無所莊嚴。無能莊嚴。為眾生故而取三土。二論事理。凈名疏云。寂光是理。余三是事。此乃對分事理。若各分事理。如凈名疏云。諸土非垢。寂光非凈。畢竟無說(此四俱理)。而說諸土為垢。寂光為凈。記云理論不當。垢之與凈約事唯有。寂光永凈。三論能所。荊溪記云。但以寂光而為所成。即以三土而為能成。故所成唯一。能成有三。是則能所事別故也。四論凡圣。準雜編云十界對土。有橫有豎。若豎對者。同居六凡。方便二乘。實報菩薩。寂光佛果(橫誤為豎)。若橫敵對。同居有六。凡圣同居故。方便有四。無六凡故。實報有二。無二乘故。寂光唯一。無菩薩故(豎誤為橫)。五論凈穢。凈名疏云。諸土為垢。寂光為凈。三惑覆蔽故為垢。三德究顯故為凈。此約四土對論。若各分者。觀經(jīng)疏云。五濁輕重同居凈穢。妙宗釋云。此凈甚通。須知別意。如戒善者四教凡位。皆悉能令五濁輕薄。而圓觀輕濁感同居凈。依正最凈。如此經(jīng)說地觀已去一一相狀比于余經(jīng)修眾善行。感安養(yǎng)土。其相天殊。雜編乃云。嘗觀鼓音之外六經(jīng)土相。其實是一。縱有依報大小不同。此蓋如來善權(quán)赴機隨時之義也。良由凡夫心想羸劣未能觀大故。方便示小。為發(fā)觀之境。若生彼土所見俱大。今難霅川。既修偏行。安獲勝果。非獨彰行人之偶報。抑亦顯世尊之妄說。因果不類徒虛語耳。二體析巧拙有余凈穢。刊正記云。通人體色即空故巧。藏人析色明空故拙。妙宗云。體觀感凈不專通人。衍門三教。對三藏拙。俱明體法。通但空體。別次第體。圓不次體。三人生彼。俱感凈相。圓人最凈。又往生記引輔行云。次明體法。依門修觀亦應(yīng)具含三種四門。三次第頓入實報凈穢�？�正云。別人漸修次第三觀。登地入實。以之為穢。圓人頓修一心三觀。登住入實。以之為凈。妙宗云。若論實證。此土唯有圓圣所居。別人初地。證與圓同。稱實感報。有何優(yōu)降。今就教道十地不融。致使感土異于圓人。雜編雙取謂偏成非。次第頓入者。即別圓所修巧拙二觀也。實報凈穢者。即地住所見融礙二相也。良由別