法華玄義釋簽 第十二卷

法華玄義釋簽 第十二卷

天臺(tái)沙門(mén)湛然述

三判粗妙中二。先約四教。次約五味。先約四教中二。即三粗一妙。前三為三。初三藏中為四。初明三相。次既是下明教意。三不見(jiàn)下引證。四半字下判決。初又二。初總明三法。次四念下明三法所至。言半字者。大經(jīng)第五云。譬如長(zhǎng)者唯有一子。心常憶念憐愛(ài)無(wú)已。將詣師所欲令受業(yè)。懼不速成尋便將還。以愛(ài)念故晝夜殷勤教其半字。而不教誨毗伽羅論。力未堪故。言半字者謂九部經(jīng)。毗伽羅論者謂方等典。此以理等名方等典。非謂生蘇調(diào)斥方等。次通教中二。先明三法。次判。初文者二。先總明。次干慧下明所至。次別教中三。初明三法。次緣修下明教意。三若爾下判。初文亦二。初總明三法。次十信下明三法所至。次明圓教中二。先正釋。次故瓦官下以現(xiàn)事驗(yàn)。初又二。初正釋三法。次明所至。初又二。初正釋。次秖點(diǎn)如來(lái)藏為廣下以大車(chē)釋成。初文又二。先正釋。次秖點(diǎn)下融通。初文約實(shí)相以論二者。正明即體論用故也。更融通者恐未了者二義猶別。是故三法展轉(zhuǎn)相融。此中四句。初句空藏為實(shí)。第四句實(shí)為空藏。中間二句但云空為藏藏為空此語(yǔ)猶略。貴在得意。若具足存中間兩句應(yīng)云空為藏實(shí)。藏實(shí)為空。藏為空實(shí)�？諏�(shí)為藏。則成三對(duì)六句也。次以車(chē)體用釋成中二。初明體中融即。次又點(diǎn)下明與具度融即車(chē)體即是理性即也。具度即是對(duì)修明即。初文三對(duì)。初秖點(diǎn)下明體有用故高廣。次二對(duì)明體用相即。初對(duì)者明用即是體故非高非廣。次對(duì)者明體即用故是高是廣。然第三對(duì)不殊初對(duì)。為對(duì)第二以明第三故。初對(duì)中云秖點(diǎn)者。體即藏空明體高廣。細(xì)尋此意同異可見(jiàn)。言如來(lái)藏者。具如占察下卷末文。次攝具度者。即大車(chē)之具度故不異也。則止觀中正助合行其意可見(jiàn)。于中二。先釋。次以不思議結(jié)不異。次明三法所至中二。先釋。次引證。釋中三法展轉(zhuǎn)至于妙覺(jué)。余教不然。是故妙也。以我之因?yàn)槿曛�果。故三并非妙。次事�?yàn)中。凡是大師妙會(huì)諸處指斥他師。護(hù)時(shí)人情故云有人耳。五味可知。四明開(kāi)中三。初總標(biāo)。次釋。三從人天下結(jié)。釋中意者。以初句開(kāi)人天。次句開(kāi)別教。第三句開(kāi)藏通。一一文中三。皆先引經(jīng)立相。次明過(guò)失。三正為開(kāi)。初引經(jīng)明理妙。彼執(zhí)者不知故皆斥有過(guò)。至法華并開(kāi)無(wú)不歸妙。從此是下明過(guò)中云而其家大小都無(wú)知者者。大經(jīng)第八如來(lái)性品貧女譬中引金藏喻。如止觀第一記已具引文。今更略消喻義。其家者五陰也。陰有佛性而大小不知。古人多釋。有云四果為大。凡夫?yàn)樾　Ｕ撊嗽破兴_為大。聲聞為小。章安云人天為小。析空二乘為大。析空二乘為小。體空二乘為大。但空二乘為小。但空菩薩為大。但空菩薩為小。出假菩薩為大。如是大小皆悉不知。別教雖知帶教道故故教屬權(quán)。第二句開(kāi)中又如三譬以顯開(kāi)相。言定不定者。定是緣修計(jì)定能顯理。不定謂真修能破定計(jì)。以真修望于緣修亦有二義。譬中云如輪王能破安者。輪寶威伏如破。十善化世如安。今亦如是。遍一切法為破。亦無(wú)能破名安。又除暗如破。生物如安。除瘼養(yǎng)珠準(zhǔn)此可見(jiàn)。第三句次失中言三五等乘者。第二句既已開(kāi)別。故知此中但開(kāi)藏通。則三五等但約兩教。次結(jié)文可知。故知方便諸乘皆悉不知無(wú)始藏理一心三法。故各于一法少分起計(jì)并謂究竟。今如來(lái)善巧方便種種調(diào)熟。還示眾生本有覺(jué)藏。使大小咸知。昔覆今顯名之為開(kāi)。今文大小之言雖復(fù)寄在初句文中。如章安釋意通后句即其意也。五始終者為二。初總標(biāo)來(lái)意。次何者下正釋。釋中為二。初泛約一界。次今但下局一念十界。即是一念十如三道。于中為四。初以三道性相體等。為理性三軌。于中又三。標(biāo)釋結(jié)。釋中三道各有法譬等。具如初文釋眾生法中。但今文中初明三道即十如中相性體三。為欲別釋三道相狀。故一一道各云性相。無(wú)體字者但是文略尋之可見(jiàn)。次夫有心下結(jié)中有二。初正結(jié)。次引證。證云儔者類(lèi)也。謂業(yè)苦也。次以力作因緣為修得三軌。三如是果報(bào)為究竟三軌。四明本末究竟又二。初言等者。等前三種。性即是理。修得如文。彰顯秖是究竟。今不云究竟者。義通初住。次亦是下三諦等可見(jiàn)。前文明位之始終。則約凡位一始終圣位一始終。今明三法始終故須始凡夫一念。終在彰顯圣位。所以立此門(mén)者。前雖開(kāi)顯猶恐不了者。謂以開(kāi)發(fā)為三法始故須重明。秖緣始在于凡故凡位可開(kāi)。凡無(wú)三法何所論開(kāi)。故不動(dòng)凡夫三法。而成圣人究竟三法。為是義故復(fù)立此門(mén)勸勿自鄙。六明類(lèi)通中二。標(biāo)釋。釋中五。初明來(lái)意。次列。三諸三法下明十條意。四生起十條。五正釋十條。初文二。初正明。次何者下釋。以一三法從始至終故名為豎。以一三法通會(huì)諸三故名為橫。余三望三互得為橫。若言赴緣名異則一。一三皆可自為橫豎。三釋十條意如文。四三道下復(fù)生起十條。若望名異意同。雖一一至極。此據(jù)圓理理體不殊。若據(jù)現(xiàn)名不無(wú)差別。故以十條共為始終。始自所化極迷。終至能化入滅。復(fù)一一條中皆約六即故。若離若合橫豎該深。五正釋中自為十條。初三道中二。先正釋。次結(jié)位。釋中先總對(duì)。次別釋。釋中自三。一一文中皆先釋。次引證等。下去九三文句大同。雖有小異大意可見(jiàn)。言妙句者。諸法從本下明理妙。于諸過(guò)去下聞名妙對(duì)三識(shí)釋中二。先總對(duì)。次釋。初文者。三識(shí)同在理心。教門(mén)權(quán)說(shuō)且立遠(yuǎn)近。言庵摩羅是第九。本理無(wú)染以對(duì)真性。阿黎耶是第八無(wú)沒(méi)無(wú)明。無(wú)明之性即是智性故對(duì)般若。末那識(shí)即是第七。執(zhí)持藏識(shí)所持諸法。即此執(zhí)持名為資成。以助藏識(shí)持諸法故。第六但能分別諸法故與第七同為資成。是故今文不論第六。若準(zhǔn)唯識(shí)論轉(zhuǎn)于八識(shí)以成四智。又束四智以成三身者。則轉(zhuǎn)第八為大圓鏡智。轉(zhuǎn)第七為平等性智。轉(zhuǎn)第六為妙觀察智。轉(zhuǎn)五識(shí)為成所作智。大圓鏡智成法身。平等性智成報(bào)身。成所作智成化身。妙觀察智遍于三身。此中不取第九。乃是教道一途屬對(duì)不與今同。何者。彼居位果三身仍別。此在因位三身互融。即此三身秖是三德。三德?lián)��?nèi)。三身約外。今從初心常觀三德。故與彼義不可雷同。從若地人下正釋為三。初明互執(zhí)成諍。次從今例下引例和諍中二。先引近事。次正例中二。先釋。次引論證。初文中云。言轉(zhuǎn)依者。轉(zhuǎn)于染依而依于凈。是故在染則種子依于黎耶。在凈則轉(zhuǎn)于能依以成第九。當(dāng)知黎耶不離染凈。三正釋中引今經(jīng)醉人譬者。醉如無(wú)明故譬黎耶。從世間狂惑去遍涉六塵故云游行。即是六七故譬末耶。珠是真性故譬第九。三佛性中。指常不輕中為正因。此之正因亦可為性德三因。今望緣了種子故但云正。若十二十乃至三十譬三佛性者。此三十子通宅內(nèi)外。疏文且據(jù)能出宅邊。以譬三乘各有十智故云三十。今以諸子各具三性故以譬之。三般若中釋中先總對(duì)及指前三正釋余如文。三菩提釋中先對(duì)師位釋。次對(duì)弟子位釋。次三大乘中釋中三。先約師位自行。次舍利下約弟子位自行。三于一下約師位化他。初師位中二。先引經(jīng)。次釋得謂證得。隨謂因果。理謂理性。言又舍利弗以本愿故至得乘隨乘者。說(shuō)法屬智故是隨乘。由是證得故是得乘。故愿說(shuō)三兼于二義。于一佛乘為理。分別說(shuō)三為隨。意亦同前。歷七位者五十為五。等妙為七。不論名字但以五品為假名者。名字非位。乃至但論信等七位非是正位故也。次三身釋中又二。先列釋七文。次三軌下引文總釋前七。初文二。前二他經(jīng)。后五此經(jīng)。此并數(shù)句之內(nèi)三身具足。應(yīng)身即水月者。諸水非一故。報(bào)身為天月者。自受用報(bào)非多故也。次總釋中二。先略結(jié)。次正對(duì)。對(duì)中云從方等生者。翻名解義如止觀第二文。次釋三涅槃中。先破古。次釋。破古中三。先述古。次今以下出正解。三若將下破。次正釋中二。先略對(duì)。次正釋。于中二。先今經(jīng)。次大經(jīng)。初今經(jīng)中性?xún)粢会�。圓及方便兩義者。以性通本跡故也。圓及方便中先明本跡兩圓。次數(shù)數(shù)下明兩方便。準(zhǔn)例亦應(yīng)云歷七位。但是文略。次三寶釋中二。先引他二經(jīng)。次今經(jīng)二文各三寶義足。思益中云知離名法者。法體離染故。知無(wú)名僧者。僧體無(wú)諍故。次明三德釋中二。先總對(duì)。雖但別對(duì)已當(dāng)總對(duì)。次別對(duì)釋。釋中二。先釋會(huì)。次破古中二。先總斥。次唯知下別破。以彼經(jīng)一乘與此經(jīng)佛性對(duì)破古人。初言二經(jīng)義合者。大經(jīng)及此經(jīng)。大經(jīng)調(diào)伏眾生名為解脫。此經(jīng)數(shù)數(shù)現(xiàn)生為調(diào)眾生是故義同。余二德可見(jiàn)。碌碌者多石貌也。亦凡石也次別破中三。先破佛性。次又涅槃下破總名。三但涅槃下明經(jīng)宗別。八千聲聞至記莂者。大經(jīng)第九云。是經(jīng)出世如彼果實(shí)。多所饒益安樂(lè)眾生。能令眾生見(jiàn)如來(lái)性。如八千聲聞?dòng)诜ㄈA中。得授記莂成大果實(shí)。如秋收冬藏更無(wú)所作。一闡提輩于諸佛法無(wú)所營(yíng)作。疏中古有三解。一云經(jīng)誤。應(yīng)云八千。即持品中八千聲聞得記者是。二云外國(guó)有八千人。三云若定應(yīng)云八十年。章安云后二解不可。次破總名中云安置諸子秘密藏中。如止觀第二記。此三涅槃中所以對(duì)古師苦破者。以人多執(zhí)招過(guò)非輕。故苦破之令歸正轍。如前釋眾生法及止觀十如。亦皆破者意在此也。如諸文中每至別教破地?cái)z師者。執(zhí)教道故意亦如之。此十三法同是今經(jīng)三軌之器類(lèi)故。此之十條散在他部諸大乘經(jīng)。今經(jīng)始終無(wú)不具足故一一三中皆引經(jīng)文為釋。況此十條不出因果。今文秖是一乘因果故耳。又十條中所以菩提三身及三涅槃具引本跡。余文唯跡者。一以本中文狹。二以本果已成。故取菩提三身涅槃證義便故。道識(shí)性三全在凡夫。般若通因本因文總。但云我本行菩薩道。乘通事理及以因果故。三寶者本地既有佛寶必有余二三德可知。文雖存沒(méi)義必兼具。次四悉料簡(jiǎn)中。先問(wèn)。次答。答中二。初述意。次正釋。初文又四。初總明用四悉。次隨俗下別明用相。三朝三下明用四悉意。四善巧下結(jié)嘆。初二如文。三明意中。言苦涂水洗者。大經(jīng)第八云。譬如女人生育一子?jì)牒⒌貌�。是女愁�(lèi)狼笠捔坚t(yī)。良醫(yī)既至合三種藥。蘇乳石蜜與之令服。因告女人兒服藥已且莫與乳。須藥消已方乃與之。是時(shí)女人即以苦味用涂其乳。語(yǔ)其兒言我乳毒涂不可復(fù)觸。其兒渴乏欲得母乳。聞乳毒氣便舍遠(yuǎn)去。其藥消已母乃洗乳喚子與之。是時(shí)小兒雖復(fù)渴乏。先聞毒氣是故不來(lái)。母復(fù)告言。為汝服藥故以毒涂。汝藥既消我已洗竟。汝便可來(lái)飲乳無(wú)苦。其兒聞已漸漸還飲。經(jīng)合譬意譬無(wú)我等猶如毒涂。說(shuō)如來(lái)藏如喚子飲�；驎r(shí)說(shuō)我或說(shuō)無(wú)我。皆為適機(jī)如彼涂洗。次正釋中二。先舉章門(mén)。次釋。釋中又二。初以四悉釋此十條。次明妙不妙。初文二。謂初后。后文中言上下而無(wú)縱等者。上下是縱義。雖一點(diǎn)在上。不同點(diǎn)水之縱。三德亦爾。雖法身本有。不同別教為惑所覆。表里是橫義。雖二點(diǎn)居下。不同烈火之橫。三德亦爾。雖二德修成。不同別人理體具足而不相收。次文者為二。初料簡(jiǎn)。次結(jié)位。初又二。初判。次開(kāi)。初文三。初略立二諦以判四悉。則真妙俗粗。次約化城寶渚以判。三約五時(shí)教判。初文又二。初判。次料簡(jiǎn)。初判中以三悉與第一義相對(duì)者。順大論文仍成別義。故大論云。諸經(jīng)多說(shuō)三悉檀。今欲說(shuō)第一義故。說(shuō)是摩訶般若波羅蜜經(jīng)。通論皆四具如諸文。次若然下料簡(jiǎn)中二。先問(wèn)。次今言下答。次若不下決開(kāi)。結(jié)位如文。問(wèn)此中初以四悉料簡(jiǎn)十條。則一一條無(wú)非四悉。次判四悉妙與不妙。乃云三粗一妙。應(yīng)當(dāng)三法亦粗亦妙耶。答若約不思議中。亦得論妙不妙。如三德中。若前三悉檀說(shuō)之。義當(dāng)于粗。謂三德為世界解脫生善。般若破惡。是故為粗。若見(jiàn)法身方始名妙。三德既爾余九亦然。若爾何故次又云三悉至化城耶。答此約大論文。皆以小乘為三悉。對(duì)般若為第一義。故作此簡(jiǎn)。若依此義。今文唯在第一義也。故下決中云三悉不決皆名為粗。然取通途則今文并約不思議論四悉。判不思議三法。真俗相即。而論既以中道為第一義。豈以中道而隔真俗。半如意珠者。跡十妙中以釋五竟。十法共成如意珠法。言珠法者。秖是妙法十中居半。故云半如意珠。若大經(jīng)十三即以羅剎半偈名為半珠。彼經(jīng)半偈詮于半教。今之半珠即是全珠。何者自行因果已滿(mǎn)。是故今文以自望他。闕化他邊名為半珠

○六釋感應(yīng)妙中二。先來(lái)意。次開(kāi)章解釋。來(lái)意又三。初判前五妙。次境妙下果滿(mǎn)得名。三果智下正明感應(yīng)來(lái)意。由果滿(mǎn)故。由機(jī)扣故。初文云上四妙為因者。位妙若立實(shí)通因果。為對(duì)三法且從因說(shuō)。次文為二。先釋。次引證。初釋文言境妙。究竟?jié)M名毗盧遮那等者。前行妙初已融會(huì)此境智行三。三而論一一而論三。及境等三各自具三等。具如止觀第二卷末指歸中文。一德具三三各具三等。今且從于理事合說(shuō)。以境智行而對(duì)三身。次引證中云稽首智度無(wú)子佛者。大論文初歸敬偈云。智度大道佛善來(lái)。智度大道佛窮底。智度相義佛無(wú)礙�；�首智度無(wú)子佛。古人論音云。言無(wú)子者。有四義不同。一者無(wú)等。一切眾生無(wú)與佛等。二云無(wú)礙。佛是法王于法自在。三云無(wú)子復(fù)有二義。一者就理。佛能體悟無(wú)生真理名為無(wú)子。二者就事。如來(lái)生死種子已盡故名無(wú)子。四者無(wú)子亦有二義。一者般若名為佛母。母有七子。謂佛菩薩及辟支佛并四果人。即此七中佛最居長(zhǎng)故云無(wú)子。二者無(wú)明蔽中無(wú)有智慧種子故云無(wú)子。今文中用第三第四。二無(wú)子義。果智究竟感應(yīng)義足。三正明來(lái)意中。且依本業(yè)纓珞云等覺(jué)照寂妙覺(jué)寂照。問(wèn)前明境妙以證得為無(wú)諦。前明智妙二十智中訖至妙覺(jué)。前明行妙次第五行訖至初地。不次第行亦至六根。若明位妙始終具足。向明三法辨始終中。始從凡心一念十界。終至究竟。是三法果。今初何得斷云四因一果。答一家釋義稍異今古。若得文大旨。則不[目*曹]元由。若隨文生解。則前后雜亂。前之三妙。若離而言之。唯境屬于理。故解依于理。依解故起行。行之所階。則有諸位。若至初住名隨分果。則分證三法。證三法已隨機(jī)起應(yīng)。此則以智導(dǎo)行至初住位。又教所譚須論始末。此則具如生起中意。若從合明。具如行妙初說(shuō)。若相由者不明妙行。境智行三。此三各三。三九秖是一而論三。次歷六即以至于果。皆開(kāi)權(quán)顯實(shí)成妙感應(yīng)。今從此義。故云四法為因。若從別說(shuō)當(dāng)妙高深自是一意次。開(kāi)章別釋中二列。釋釋中。初釋名自二初列。次釋。釋中初釋名又二。先總立名者。謂感應(yīng)通論。次別釋者。謂感應(yīng)二字各具三義。初文者。如勝鬘經(jīng)。勝鬘夫人是末利之女。末利及王既信佛已以書(shū)與女。女得書(shū)已即對(duì)使者而說(shuō)偈言

仰惟佛世尊普為世間出

亦應(yīng)愍我等速來(lái)至此處

即生此念時(shí)。佛于空中現(xiàn)。即是雙明感應(yīng)二義。若得此意例應(yīng)可知。次別釋中今先明機(jī)三義者為二。先明用機(jī)為名例知緣感。次機(jī)有下正釋機(jī)名。言如弩有可發(fā)等者。眾生如弩。宿因如機(jī)。佛如射者。應(yīng)如發(fā)之。益如箭中。善機(jī)者。大經(jīng)十八云。我觀眾生不觀老少中年貧富時(shí)節(jié)日月星宿工巧下賤童仆婢使。唯觀眾生有善心者即便慈念。料簡(jiǎn)中問(wèn)意者。由前帖釋中云宜生理善即第一義。故今問(wèn)云。為人名生善。理事俱是善。何意于理善。而稱(chēng)第一義。答意者。理明是理善。理暗是理惡。故理之善惡。其性雖相傾。若理善生時(shí)。理惡必定滅。無(wú)有先惡滅。方始理善生。若事中善惡。其性亦相傾。善生之時(shí)未必惡滅。惡滅之時(shí)未必善生。故于生善以分事理。理善即屬第一義義。事中善惡。善生即屬為人義也。惡滅即屬對(duì)治義也。理惡即滅理善即生。故于生善以分二悉。滅惡唯得立一對(duì)治。惡無(wú)先滅故不分二。眾生得事等者。眾生得即理之事。圣人得即事之理。圣人知即眾生不知。又圣人得于因果化他咸應(yīng)等事。眾生但得非因非果迷中之理。又眾生在因圣人居果。問(wèn)為用法應(yīng)等者。此一問(wèn)答為欲生起機(jī)應(yīng)之相。約理雖即不當(dāng)應(yīng)與不應(yīng)。約事必有應(yīng)與非應(yīng)。法應(yīng)應(yīng)應(yīng)俱皆應(yīng)故。得法應(yīng)俱名應(yīng)。由此與機(jī)相對(duì)辨。致成三十六機(jī)應(yīng)。次相中二。先正釋。次廣問(wèn)答料簡(jiǎn)。初又二。先標(biāo)次釋。釋中先略舉機(jī)應(yīng)兩相。次釋釋中先機(jī)次應(yīng)。機(jī)中二。先征起。次釋。釋中有三。不言去取。應(yīng)中亦然。初機(jī)者惡為機(jī)中。言七子者。大經(jīng)十八釋月愛(ài)中云。譬如有人而有七子。是七子中一子遇病。父母之心非不平等。然于病子心則偏重。章安云�；蛞云叻奖愀�性為七子。謂人天二乘三教菩薩。是七子中有起過(guò)者。心則偏重。如來(lái)不為無(wú)為眾生者。亦第十八經(jīng)。有為是惡故惡為機(jī)。又無(wú)記是無(wú)明者。若分三性即立無(wú)記。今立機(jī)緣且對(duì)善惡。無(wú)記雖非身口行惡。能覆理善。亦屬惡攝即屬惡機(jī)現(xiàn)雖是惡乘于宿種故得為機(jī)。相帶為機(jī)中二。先判。次正釋。初文中云唯有一發(fā)者。大經(jīng)三十一迦葉菩薩問(wèn)佛。一闡提者終無(wú)善法。是故名為一闡提耶。佛言如是。又問(wèn)。一切眾生有三種善。所謂三世。一闡提輩亦不能斷未來(lái)善法。云何佛言斷諸善法名一闡提耶。佛言。滅有二種。一現(xiàn)在滅。二者現(xiàn)在障于未來(lái)。闡提具二故作是說(shuō)。佛言。善男子。譬如有人沒(méi)在圊廁。唯有一發(fā)毛頭未沒(méi)。雖復(fù)一發(fā)不能升身。闡提亦爾。未來(lái)善法不能救于地獄之苦。未來(lái)之世雖即可救�，F(xiàn)在之世無(wú)如之何。以佛性故則可得救。佛性非三世。故佛性不斷。今意亦爾。于現(xiàn)在世雖有正因。不可救故不成機(jī)緣。善惡相帶為機(jī)者。初從闡提起改悔心。此舉極惡以帶微善。上至等覺(jué)一品無(wú)明。此舉極善以帶微惡。準(zhǔn)望前釋極善唯在佛。極惡唯闡提。二既非機(jī)。故以闡提改悔。等覺(jué)無(wú)明。即是相帶。名之為機(jī)。若爾。何故前明單善單惡。今復(fù)重明相帶為機(jī)。答前單明者。據(jù)強(qiáng)偏說(shuō)。相帶明者據(jù)理實(shí)說(shuō)。經(jīng)雖偏說(shuō)非不相帶。四悉順物作偏說(shuō)耳。以義推之必須相帶。下釋慈悲為應(yīng)義者。若偏若帶準(zhǔn)此可知。慈善根力者。如大經(jīng)十四梵行品。提婆達(dá)多令阿阇世放護(hù)財(cái)醉象。欲害如來(lái)及諸弟子。爾時(shí)踏殺無(wú)量眾生。象聞血?dú)饪褡肀冻�。�?jiàn)我翼從被服赤色。謂呼是血復(fù)來(lái)奔趣。我弟子中未離欲者四散馳走。城中人民謂我終歿。調(diào)達(dá)歡喜快哉適愿。我于爾時(shí)即入慈定舒手示之。即于五指出五師子。是象見(jiàn)已而生怖畏。失大小便投身禮我。善男子。我于爾時(shí)手指實(shí)不出五師子。慈善根力令彼調(diào)伏。乃至五百群賊得法眼等廣如經(jīng)說(shuō)。乃至如請(qǐng)觀音現(xiàn)身作餓鬼等。如前第四卷引論云。水銀和真金等者。出菩提流支法界性論。次料簡(jiǎn)中有五問(wèn)答。初問(wèn)答明三世機(jī)應(yīng)。問(wèn)如文。答中二。先通答機(jī)應(yīng)之由。次別答機(jī)應(yīng)之相。初意中言以四悉力隨順眾生者。至理實(shí)無(wú)三世善惡。約事說(shuō)故三世咸有。但隨眾生四悉機(jī)緣。宜作何世善惡而說(shuō)。何世善惡而堪遇圣。次正明機(jī)應(yīng)相中又二。先機(jī)次應(yīng)。機(jī)中又二。先善次惡。善惡各有三世。初善中二釋證。初文三。初文中言五方便者。四念為一并四善根。四念雖有總別不同。秖是四念。停心治障。方便義疎。故且云五。又如無(wú)漏無(wú)習(xí)因等者。此舉無(wú)漏例未來(lái)善。如證無(wú)漏習(xí)果已滿(mǎn)現(xiàn)無(wú)善因亦能感佛。如阿羅漢根敗之士在方等座感佛彈訶。以有未來(lái)一乘善故。無(wú)漏根敗尚能感佛。況諸凡夫根未敗者。故引大論池華為喻。已生如往善。始生如現(xiàn)善。未生如當(dāng)善。遇應(yīng)如得日。次明惡中。言又未來(lái)之惡與時(shí)相值者。緣合名時(shí)。故求圣力助遮當(dāng)惡。此三世惡并有可發(fā)。是故圣救。次應(yīng)中。亦如機(jī)中應(yīng)先明有應(yīng)之意。謂四悉也。文無(wú)者略。又亦應(yīng)如機(jī)中慈悲各說(shuō)及引文證等。文亦從略。次別答中但語(yǔ)機(jī)邊亦應(yīng)論應(yīng)。若別論者以現(xiàn)在為應(yīng)。何者。過(guò)去已過(guò)。未來(lái)未具。若爾。機(jī)應(yīng)差舛何名主對(duì)。答。機(jī)生未來(lái)之善。感佛之時(shí)還名現(xiàn)在。故今且從機(jī)一邊說(shuō)耳。次問(wèn)中言若未來(lái)善為機(jī)四正勤意云何者。四勤中已生未生皆可令生。如何但云未來(lái)為正。若準(zhǔn)正勤應(yīng)云。已生善為機(jī)。如溉甘果栽。未生善為機(jī)。如鉆木出火。已生惡為機(jī)。猶如除毒蛇。未生惡為機(jī)。如預(yù)防流水。答意者機(jī)分通別。通則通于三世如四正勤。別則唯在未來(lái)。如前所說(shuō)。雖在未來(lái)功由過(guò)現(xiàn)。是故過(guò)現(xiàn)以為機(jī)者。本為未來(lái)生善滅惡。是故四正勤中言雖過(guò)去等者。文中雖云已生善惡。意令此善未來(lái)增長(zhǎng)。意令此惡未來(lái)除滅故云也。又如救火已燒正燒皆不可救。救正燒者本為未燒。次問(wèn)答者為離性計(jì)。初問(wèn)如文。次答中二。先破。次無(wú)性故下立。初中作四句者。若四計(jì)者。先破性已然后方可點(diǎn)空說(shuō)四。是故感應(yīng)各有四句。感四句者。謂眾生自能感。由應(yīng)故能感。感應(yīng)和合故有感離應(yīng)離感故有感。應(yīng)四句者。謂諸佛自能應(yīng)。由生故有應(yīng)。感應(yīng)和合故有應(yīng)。離應(yīng)離感故有應(yīng)。是故機(jī)應(yīng)各以三假四句破竟。方以世諦四悉四說(shuō)。立中二。初通立能所。次而能下。別判出能所又二。先判。次若更下誡勸言若更番疊等者。若從應(yīng)為言。即以應(yīng)為能。以感為所。若從感為言。則以感為能。以應(yīng)為所。故以義推。從感為名亦有能所。從應(yīng)為名亦有能所。是故不可以能所為名。應(yīng)以生佛定之。使能所不亂。若但以能所為名。節(jié)節(jié)更立能所之號(hào)。則為生佛之上更立生佛。世諦則亂。故須且依今文為定。次問(wèn)答可見(jiàn)。三不同中四。先標(biāo)名。次列章。三但眾生下敘不同意。四今略下釋。釋不同自三。先四句中三。先列。次釋。三若解下結(jié)感應(yīng)益意。釋中自四。皆先標(biāo)次釋三結(jié)。釋中句句皆先機(jī)次應(yīng)。言如須達(dá)長(zhǎng)跪者。大經(jīng)二十七。佛在王舍。須達(dá)爾時(shí)為兒聘婦。入王舍城。夜宿長(zhǎng)者珊檀那舍。因見(jiàn)長(zhǎng)者匆匆辦供。因問(wèn)其故。乃知有佛。尋見(jiàn)如來(lái)。請(qǐng)佛至彼。如來(lái)許竟。須達(dá)及與舍利佛同往。經(jīng)營(yíng)精舍七日成立。所設(shè)已訖即執(zhí)香爐向王舍城遙作是言。所作已辦唯愿如來(lái)慈哀憐愍為眾生故受是住處。我知彼心即與大眾發(fā)王舍城至舍衛(wèi)國(guó)只陀園林須達(dá)精舍。月蓋曲躬者如止觀第二記。三明結(jié)益意中。若冥若顯俱名為應(yīng)不可以凡目不睹故而言無(wú)應(yīng)。此墮自性及無(wú)因過(guò)。于中為四。初勸其自勵(lì)以生善。次若見(jiàn)下勸信因果以息惡。三若不解下勸解四意知不棄其功。四釋論下引論文證須解四意。二釋三十六句中二初指前四句略舉機(jī)應(yīng)各有冥顯以成四句。次若具足下機(jī)應(yīng)各列一十六句。先列次結(jié)。先列中二。先列根本四句。次十六句初文三。先列四句。次冥是下略列四相。三如佛下引事證相。但證未來(lái)一句。余如前文機(jī)應(yīng)相中故略耳。機(jī)中云非冥非顯者。非過(guò)去之冥。非現(xiàn)在之顯故也。問(wèn)應(yīng)中非冥非顯與冥何別。答并是法身益物。然冥益者不見(jiàn)不聞而覺(jué)而知。若非冥非顯不見(jiàn)不聞不覺(jué)不知。次機(jī)既下應(yīng)中不列根本直列一十六句。據(jù)機(jī)中自列根本應(yīng)中合有。但是文略。次結(jié)中云三十六句者。若準(zhǔn)此取前文四句為根本。若取機(jī)中四句。更列應(yīng)中四句。即應(yīng)四十句。三就十界中云就自行既爾化他亦然者。自行化他俱能感佛故也。若分善惡自他俱有生善滅惡。是故善惡并得為機(jī)言交互者且約自行。如地獄中有九界機(jī)乃至佛界亦復(fù)如是。問(wèn)下下法界有上上機(jī)如地獄中有九界機(jī)。鬼中有八。畜中有七。乃至菩薩有佛界機(jī)。此則可爾。如何佛界有九界機(jī)。菩薩有八乃至鬼中有一耶。答所言機(jī)者可發(fā)為義。發(fā)有近遠(yuǎn)是故不同。若下有上機(jī)則通因果。所謂下果求于上果。亦可下因發(fā)于上因。若上有下機(jī)則唯在果。所謂下果求于上果。亦可下果發(fā)于上因。如佛界機(jī)在地獄者。謂雖發(fā)心求于佛果。破戒墮獄于彼可發(fā)成地獄機(jī)余八準(zhǔn)此。若爾與地獄界有佛機(jī)緣有何差別。答眾生無(wú)始未曾出界不妨無(wú)始有出界種。然于十界重重交互不可具知且據(jù)一往約多分說(shuō)。若佛界心強(qiáng)已名佛界。益在九界則名佛界有九界機(jī)。若已墮九界則名九界有佛界機(jī)。如惡業(yè)深重本是地獄名地獄界。曾聞一句可為佛因圣人亦以冥顯應(yīng)之。是名地獄有佛界機(jī)。未堪頓入漸漸誘之故用八界以為方便。則為地獄有八界機(jī)。故知下有上機(jī)與上有下機(jī)其相有異。上下既爾中間交互準(zhǔn)說(shuō)可知。故應(yīng)一界皆具九界。若約化他義分凡圣。凡位但約觀行相似交互說(shuō)化。圣位則界界之身能為十法界化。問(wèn)約四句說(shuō)以論機(jī)應(yīng)已兼三世何故更約三世說(shuō)耶。答三世之上更加三世故得更論乃成九世論交互也。故華嚴(yán)中十種三世。九世為九更加三世說(shuō)平等。以為十種。大纓珞中亦明九世。是故今文重約三世。次相對(duì)中三。先標(biāo)章。次列四文。三釋。釋中二。先釋四意。次料簡(jiǎn)。初又四。先釋初意又二。先總述。次地獄下正釋。釋中且約地獄。余二十四略而不云。下機(jī)關(guān)及三十六句亦然。至第四意方始例出二十四有。今正釋又二。先釋。次是為下結(jié)。釋中二。先并列。次釋。釋中先機(jī)次應(yīng)。應(yīng)中有標(biāo)列釋。釋中機(jī)則先惡次善。應(yīng)則先悲次慈。望前二十五三昧中四意略無(wú)諸有過(guò)患及結(jié)行成。何者。此中既明機(jī)應(yīng)即行已成故須更明本法功德。機(jī)中復(fù)加善者。欲明機(jī)遍故。前但明過(guò)患者且從惡邊。次機(jī)關(guān)相對(duì)中機(jī)中善惡各有三義。應(yīng)中慈悲亦各三義。以慈對(duì)善。以悲對(duì)惡。各各以微對(duì)赴。以關(guān)對(duì)對(duì)。以宜對(duì)應(yīng)。下善惡中具足應(yīng)云即假塵沙。即中無(wú)明。文無(wú)者略。次三十六機(jī)對(duì)三十六應(yīng)者。以三十六句中句句皆有一機(jī)一應(yīng)故得機(jī)應(yīng)各三十六如一顯機(jī)以對(duì)四應(yīng)雖同是顯從所對(duì)應(yīng)四義不同故成四別。余句例此。又一一機(jī)中各具善四惡四。各具微等三義。應(yīng)中若慈若悲各各皆以赴等三義應(yīng)彼善惡各四中三。若冥若顯機(jī)應(yīng)皆然。今且從總為三十六。況復(fù)如前約于三業(yè)三世十界及以一念等別。若三業(yè)之中更開(kāi)善惡微赴等別則無(wú)量無(wú)邊不可數(shù)知。所以文中先約苦樂(lè)相對(duì)次以機(jī)關(guān)次三十六恐雜亂故。知此意已方可將此入前四句三十六句及十法界則可知矣。次別圓相對(duì)中亦先總標(biāo)。次若歷別下正釋。釋中先釋。次簡(jiǎn)。初文先釋一有次例余有。此言別圓不同者此約教證兩道得作此說(shuō)。如地獄有破一品惑。余二十四有亦一分破。豈有地獄無(wú)明究竟名為了了余有未盡名不了了耶。故知且順教道說(shuō)耳。若約證道地即是住故知不別。次料簡(jiǎn)中先問(wèn)頗有善機(jī)惡應(yīng)等者。意不異前。隨無(wú)方問(wèn)故有此異。是故還以無(wú)方之答。故引經(jīng)云或作地水及火風(fēng)等。如大經(jīng)云云何名為不施一錢(qián)而得名為大施檀越。佛言不飲酒肉施以酒肉。不服華香施以華香。如是施者無(wú)一文之費(fèi)而得名為大施檀越。如是施者施名流布。此等并是答無(wú)方之問(wèn)之流例也。三菩薩應(yīng)為妻子者。謂妙莊嚴(yán)王凈藏凈眼應(yīng)為二子。光照菩薩應(yīng)為夫人。廣如疏第十卷。拔樂(lè)與苦者。假使有問(wèn)既有圓機(jī)感于偏應(yīng)乃是機(jī)應(yīng)不相主對(duì)亦應(yīng)拔樂(lè)而與于苦。此舉例者。如拔人天之樂(lè)與變易苦。拔涅槃樂(lè)與入假苦。拔分別樂(lè)與實(shí)報(bào)苦。或拔淺樂(lè)示現(xiàn)與苦。如大經(jīng)第四云又復(fù)示現(xiàn)于閻浮提疾病劫起饑饉刀兵亦復(fù)如是。又為說(shuō)法令其安住無(wú)上菩提。次明粗妙者。判前不同相對(duì)二門(mén)名相。余之二門(mén)通于粗妙故不須判。又此二門(mén)中但判十界者。四句三十六句。及相對(duì)中二。并攝在十界中判以十界有優(yōu)劣余無(wú)故也。于中先標(biāo)。次列章。三解釋中。準(zhǔn)前諸文亦可以開(kāi)列為一門(mén)。今隨文便于此列之。亦如明位中以開(kāi)寄在圓位門(mén)中列之。但從義正分章無(wú)定。就釋中二。先判粗妙。次結(jié)。初文二。先機(jī)。次應(yīng)機(jī)中二。先地獄。次余九例。初文先判粗妙中三。初立具十。次阿鼻下釋疑。三即判下正判。獄中十界則九粗一妙。次粗機(jī)下辨機(jī)生熟召應(yīng)不同。先粗。次妙。慈童女緣如止觀第五記。發(fā)菩提心名為妙機(jī)。未入六根名為淺熟。不至方便有余但近在于欲界天耳。次判應(yīng)中二。先總論應(yīng)。次約教辨判。初文二。先辨因果。次若無(wú)下舉非顯是。初文二。先因果次引證。由慈悲熏為因故果時(shí)能爾。次文二。先非。次是。正明應(yīng)相。次約教中四教及別接通。所以不言接別等者。意如止觀。初藏通中三。先判。次譬。三何者下釋所以。言譬是圖寫(xiě)經(jīng)記乃成者。譬藏通神通皆是作意。如圖畫(huà)寫(xiě)像經(jīng)始記錄爾乃成就。不同鏡像任運(yùn)相似。不同水月遍應(yīng)諸器。別圓法譬可知。亦約證道同故合說(shuō)。次開(kāi)者又二。先單約機(jī)應(yīng)。次約五味經(jīng)。初文開(kāi)前機(jī)應(yīng)中九界之粗同為佛界之妙。若佛界中生亦名妙。若余九界熟亦名粗。又四趣中妙機(jī)近熟亦名為妙。粗機(jī)遠(yuǎn)熟亦名為粗。次開(kāi)前諸粗應(yīng)中亦約教道須開(kāi)兩教佛應(yīng)。然但言諸經(jīng)及以華嚴(yán)。對(duì)無(wú)量義與今經(jīng)者。華嚴(yán)之后漸教并在無(wú)量義中所指者是。是故從略不須復(fù)敘。次無(wú)量與今經(jīng)中又二。先無(wú)量義。次今經(jīng)又三。初法說(shuō)。次譬如下譬。三此即下明開(kāi)合意。若識(shí)此意則知草木生之與滅不離于地。二草二木具如第三經(jīng)合譬中。人天為小草。二乘為中草。三藏菩薩為上草。通教菩薩為小樹(shù)。別教菩薩為大樹(shù)。此乃藏通二教二乘合說(shuō)名為中草。若作七方便名開(kāi)人天為二二乘為二。三菩薩依本各為一。此開(kāi)合之義隨機(jī)不同不可一準(zhǔn)。觀心感應(yīng)妙者。境如感智如應(yīng)。境智和合即感應(yīng)道交。具如止觀煩惱境中諸法般若三十六句。智照于境一十六句如四應(yīng)赴機(jī)。境發(fā)于智一十六句如四機(jī)感應(yīng)。應(yīng)中一切智如冥。道種智如顯。兩智共為亦冥亦顯。一切種智如非冥非顯。機(jī)中真境如冥。俗境如顯。兩境如亦冥亦顯。第一義如非冥非顯。境之與智不出色心。色心凈故般若亦凈。色心秖是三業(yè)。三業(yè)為境用智觀之。是故亦可對(duì)前三業(yè)機(jī)應(yīng)。又三諦之境不出十界。界必交互及以自他。故亦對(duì)前十界自他。故知觀心感應(yīng)義足