法華玄義釋簽 第十五卷

法華玄義釋簽 第十五卷

天臺沙門湛然述

釋此本門十妙。于中自二。先本跡。次十妙。所以先明本跡者。以本跡名通故須通辨。簡通從別使今本跡昭然可觀。是故于中先通論本跡。次別論本跡。通論中二。先列。亦名生起。次釋。初中言事理者。秖是真俗。理教者。真俗是理。說此真俗名之為教。教行等可解。次釋中且為二。先釋。次若約下結(jié)攝。初文自六。一一文中皆簡通以出別。又一一文皆三。謂先釋本跡相。次明本跡。相顯理融。三引文證。初理事中。云從無住本立一切法者。無明為一切法作本。無明即法性。無明復(fù)以法性為本。當(dāng)知諸法亦以法性為本。法性即無明。法性復(fù)以無明為本。法性即無明。法性無住處。無明即法性。無明無住處。無明法性雖皆無住而與一切諸法為本。故云從無住本立一切法。無住之本既通。是故真諦指理也。一切諸法事也。即指三千為其森羅。言從本垂跡者。此理性之本跡。由此方有外用本跡。是故始從理事終乎已今。六重本跡。前之五重通已通今通本通跡�？譃E跡故于一一重顯了釋云。本時實相乃至最初實得實相。又以第六已今一重。判前五重有本有跡。驗知前五皆屬于本。又六重末相顯理融中皆云本跡雖殊不思議一者。借肇公言嘆本跡理。肇公雖有本跡之言。本之與跡皆屬于跡。今言不思議者。約事則本昔跡今。約理則無復(fù)今昔。故知理體皆不思議。若約今之五重本跡準(zhǔn)義說者。約事則有本中事理跡中事理。約理則無復(fù)本跡事理之殊。是故皆云不思議一。乃至余四亦復(fù)如是。第六已今。已即是跡即指跡門及諸跡教。今即是本即指本門。本門已前皆名為已。涌出已后方名為今。故云已說事理乃至權(quán)實名之為跡。今說事理乃至權(quán)實皆名為本。故知若無跡中事理乃至權(quán)實。何能顯于長遠(yuǎn)之本。又已今之言雖異前五亦是一往指于壽量名為今本。若望初本則應(yīng)又簡已今不同。法華已前諸經(jīng)已今仍屬于跡。今經(jīng)所明乃是真明久遠(yuǎn)之本。即是已說已今為跡。今說已今為本。方是實說所以六門引證之文。前三引跡后三引本者何。然前三復(fù)通本之與跡。俱有事理乃至教行。體用等三。通中復(fù)別。既云本用本權(quán)非跡文能顯。況以本門為今灼然不可引跡。為是義故。三引跡文三引本文。又前之三文。既在于因。本因狹故。但以跡倒本。故但引跡門。次結(jié)攝中。言若約已今論本跡者去至不思議。是卻明前來五重本跡。以攝十妙有本有跡。別約今經(jīng)本門所明十粗十妙方乃名本乃名本妙。又將六重望于十妙。有全有缺有多有少。故重明之。于中為三。初正明相攝。次最初下簡示。三若無下總明相顯理融初文乘便。六雙之中從后逆識。若識已今即知余五。故逆次釋也。所以六門明攝不同者。以六門中三因二果。已今復(fù)是今經(jīng)二門。是故隨義所攝不同。次簡示中。云最初之本。但本而非跡等者。最初實成既未垂跡。故唯屬本。中間相望互為本跡。又中間所成。垂跡之時名為亦跡顯本之時名為亦本。最后已說。即是今日已說跡門。未顯本時故唯屬跡。若無已說。即舉今日跡門。今說之本即舉今日本門

○次正明本跡中二。先列。次釋。釋中文中自為十重。釋此十妙。初略釋中自為十重。于初文稍廣余九文略。初文三。初舉本。次若十六下舉跡比決。三若留下拂跡顯本。跡文中云娑婆為墨至寧當(dāng)?shù)帽M者。此引跡門化城品文不合引于彌勒等。言彌勒不知文在本門�；蚴墙栌诒局兄�文來此況喻。假使跡中三千塵點補處智力亦不能知。若定用跡文。則應(yīng)除彌勒等二十五字義理即順。師云恐別有意。然雖引彌勒語勢稍殊。彼本門文但云我等住阿惟越致地于是事中亦所不達(dá)。今此文中以出假智數(shù)世界不知。況其塵數(shù)。若取知塵秖應(yīng)合用出假智耳。是故應(yīng)用前文說也。言拂跡顯本者。但指若干塵數(shù)已前成佛。則中間今日任運被拂。久遠(yuǎn)之本任運可見。下去九妙例皆如是。此下本果本國二妙。唯有二文立妙及拂跡顯本。下之七妙直爾指本。下更廣釋。故此未論。文并可見。次生起中三。初標(biāo)來意。次正生起。三義乃下結(jié)意次同異中二。先立。次作此下釋。釋中又二。先明開合意。次跡中下正明開合。于中四。先明跡中因開果合。次明感應(yīng)等不開不合。三本開下明本中因合而果開。四利益一亦同感應(yīng)等意。初文跡中離因為四。合果中壽命涅槃為一三法。合此本門涅槃壽命。次感應(yīng)等本跡俱有二處名同。同是果上之用。三明本中因合如前。但明果開。跡中無果名。即成離三法以為果等三。本中有果名故但云離二。于中為三。先釋開意。今佛法華未入滅故未論涅槃。往佛既于法華唱滅皆是凈機(jī)。次又往事下約事已定正明開出。三跡中下重釋跡中不用所以。最后一妙二處名同。而今昔時異。既本跡十開合之殊。若不了跡中十門。安能曉此理等六義及以因等十妙旨?xì)w。次引證文三。初引文意。次正引。三結(jié)。初文三。初略示引文處所。次然先佛下明本文略意。三今就下明文略而義周。第五廣解十文文自為十。于中又二。初總明本妙意。次正釋。初文又三。初略明來意。次但本極下明本遠(yuǎn)難知。三雖然下明不可不知。次正明因妙又二。先釋。次料簡。初又三。初立本。次跡因多種下引跡辨異。三以三義下拂跡顯本。下去九妙分文皆然。初文又三。初引文。次釋。三一句下結(jié)本因四義。下九皆然。言藉草然燈等者。大論第四。釋佛與阿難先世因緣中云。釋迦先世作瓦師。名曰大光明。爾時有佛名釋迦文。彼佛弟子名如今佛弟子。與佛俱至瓦師舍宿。瓦師以草座然燈石蜜漿施佛及比丘。發(fā)誓愿。當(dāng)來五濁之世作佛。佛及弟子如今佛名宇不異。昔為摩納者具如瑞應(yīng)然燈授記得無生忍。故知是通佛也。昔為寶海梵志。具如悲華第二云。有菩薩名寂意。問佛。其余諸佛世界清凈。今佛世尊何故處此五濁而說三乘。佛言。凈不凈土皆本愿故。我于過去恒沙阿僧祇劫。此佛世界名刪提嵐。劫名善持。輪王名無諍念。王四天下。有一臣名曰寶海。是梵志種善知占相時生一子三十二相八十種好。諸天常來供養(yǎng)。因為作字名曰寶藏。后出家成道亦名寶藏。轉(zhuǎn)法輪度眾生已。次游聚落為圣王說法已。王請安居。王之七寶亦自申供養(yǎng)。王有千子亦各三月供養(yǎng)。廣如經(jīng)說。乃至滿二百五十年。后寶海來至佛所得記作佛。十方微塵世界眾生凡是寶海光所化者。一時成道。寶海次勸輪王發(fā)心。次勸太子發(fā)心。次令諸天八部發(fā)心。乃至三千世界皆發(fā)菩提心。次于畜生地獄道中。一一眾生前現(xiàn)一佛身令得離苦。七年之中。人天八部。無欲心者。皆興供養(yǎng)。又是彌陀之師者。彼授記品彼佛先入三昧。現(xiàn)十方凈土集諸菩薩。先授寶海記。寶海次授彌陀記次授輪王太子記。云汝觀人天及三惡道。生大悲心。斷諸苦惱。令住安樂。今當(dāng)字汝為觀世音等。輪王太子乃至一切諸天世人。莫不皆是梵志勸其發(fā)心。故皆是師。三拂跡中二。先拂。次若得下融通。初文三。初示拂之方法。應(yīng)求三義。次今世下釋拂跡方法意。三若執(zhí)下斥執(zhí)跡之失。初文者。自一代教門無不皆云伽耶始成。大乘融通無過華嚴(yán)。經(jīng)初亦云于菩提場始成正覺故知大小說成皆近故知是跡。第二義者。若是本因不應(yīng)多種。秖應(yīng)修一圓因感一圓果。既有四義深淺不同。當(dāng)知即是本實成后隨順物機(jī)機(jī)緣不同從本垂跡示四因相。故知不同定屬于跡。第三義者。但開壽量點出最初長遠(yuǎn)之本。中間今日任運自廢。拂者。撥也除也初為跡覆。今拂卻覆示真實本。因妙既爾。乃至利益。類此可知。次文可知。三斥失中三。初明執(zhí)跡迷本。次準(zhǔn)下知上令識跡知本。準(zhǔn)下知上。此之四字應(yīng)在輪譬位妙下�；蚩蓵�誤。即成兩文各有法譬。三嗚呼下嘆責(zé)。次料簡中問可知。答中二。初總答非初住之難。次又中間下舉果況因。次本果妙中亦三。如前初文二。初引經(jīng)立本。次釋。次舉跡中四教不同中云或言道樹草座三十四心等者。俱舍婆沙智論所明三秖四階成道菩薩。今文出處非一。道樹天衣具如大品或言寂滅道場具如華嚴(yán)�；蜓缘缊�虛空為座等。亦如華嚴(yán)普賢觀。大論三十八云。聲聞經(jīng)說敷草座。衍經(jīng)中說或見敷草座樹下。或見敷天綩綖。六天天衣不同。隨福所感�；蛞姛o量由句寶座。若是下釋上三義斥失等如文。次國土妙中分文如前。跡不同中又二。初約他經(jīng)。次約今經(jīng)跡門。初文中四土不同中云或言西方有土名無勝者。涅槃云。西方過三十六恒沙。有土名無勝又云。十方世界各有釋迦凈土首楞嚴(yán)中復(fù)云。釋尊有凈土名一燈明。是釋迦本土。此亦跡中之說。言常寂光土者。又二。先標(biāo)。次釋。如本門中地涌菩薩下方空中住。從地出已。亦詣虛空七寶妙塔。彼此虛空俱表寂光。寂光理通如鏡如器等者。譬如諸天共寶器食。如止觀第三記。三變土田或見同居凈乃至方便有余者。三變之凈若據(jù)土相似同居凈。據(jù)移天人置于他土純諸寶樹寶獅子座。唯有諸佛及諸菩薩。則似方便有余。故著或言。準(zhǔn)文又應(yīng)亦似實報無障礙土。四明感應(yīng)中文句大同。文后更加粗妙廣狹料簡耳初四教跡不同中云三藏佛一日三時照機(jī)者。及下通教皆云照九法界當(dāng)教皆有三乘故也。三藏中又如大論等云佛入城乞食者。為女人父母所遮不得出故為病者故。為欲令人見相好故。為本無施心待乞方施者故。如是有十因緣。并三藏物觀機(jī)益物之相。次分別中云復(fù)次本感跡感粗妙相對四句者。本文遠(yuǎn)指最初。實得之時所被機(jī)緣亦有四教。則三教為粗圓教為妙。跡中被機(jī)亦不出四。粗妙亦爾。故今不從粗妙以判本跡。但從最初名之為本。當(dāng)知本時粗妙俱妙。跡中粗妙俱粗廣狹可知。應(yīng)中四句粗妙如文。又被多世界為廣。被少世界為狹。最初垂應(yīng)及中間等亦有廣狹。今亦不從廣狹以判。故知久成廣狹俱妙。中間今日廣狹俱粗。次神通中文句大同。又四句料簡如上者。木通粗妙跡通粗妙以為四句。本跡廣狹四句亦爾。亦不以粗妙廣狹而判本跡。但取最初以之為本。六說法妙中明跡不同中二。初略例涅槃三味出牛。次何者下釋。釋中二。先釋。次問答料簡。初釋中二。初舉譬。次佛亦如是下正合。初文又二。先總別舉譬。次若牛下略以三教結(jié)。初又二。初總。次若啖凡草下別。初文言良犢不高原下下濕等者。此引大經(jīng)第二破舊醫(yī)中云。若是乳牛不食酒糟(酒真麥分糟俗[麩-夫+弋]別)其犢調(diào)善(不馳空不驟有)放牧之處不在高原(涅槃)亦不下濕(生死)飲以清水(非欲濁也)不令馳走(不見散也)不與特牛同共一群(佛不共法)飲食調(diào)適(不饑空不飽俗)如是乳者名為甘露(秘密藏也)忍草者義含多種。故別出四味。如文次合中二。先總。次善趣下別。別中二。先人天四教。次五味。又二。初約部從教。次略對四教四佛正合五味并從牛出。初云兩機(jī)擊出第四第五味者。此華嚴(yán)中別圓兩教。此即約部從教立名。余例可知。次文者又約當(dāng)分所說不同。復(fù)次下復(fù)以四句分別已今。故知初明已今本跡。猶是一往。已跡今本如前分別已本今跡者。已本者最初也。今跡者跡門是今跡佛所說。俱跡者本成已后跡門已前為已跡。今此本門亦是跡佛所說故也。今已俱本者。最初為已本本門為今本。權(quán)實乃至事理四句云云者。各以已今本跡相望為四句也。如已實今權(quán)已權(quán)今實俱權(quán)俱實。乃至事理亦復(fù)如是。但以最初為已為本。例前可知。七眷屬妙中但出本相。從文殊觀音至惑者未了略出跡中不同之相。隨諸部中列圣之相。亦可以為四相不同。今初如文。次釋。釋中又二。初正釋。次釋疑。初言法性虛空之寂光者。即以下方及塔在此方虛空表寂光也。此諸菩薩住下方虛空。涌出已后亦住虛空。此土得聞開權(quán)顯實得無生忍者。亦住虛空之寂光也。雖俱虛空以表寂光。能住之人不無久近。涌出菩薩得忍已久。是故跡中始近入者不識久者。次跡中文云文殊觀音或為師為弟子者。文殊昔為妙光菩薩教化燈明八王子。是八王子相次授記。其最后者。名曰然燈。然燈既是釋迦之師。妙光乃成釋迦九代祖師。觀音經(jīng)中釋迦過去于正法明如來所學(xué)習(xí)道法。正法明如來即觀音本身。故知文殊觀音并曾為師調(diào)達(dá)即是阿私陀仙具如今經(jīng)。如是等人卻為弟子問本跡相望千界塵少增道數(shù)多者。三千世界地涌菩薩是本時眷屬。秖云三千地皆震裂無量菩薩同時涌出。若望今時跡中眷屬。如分別功德品增道損生。初六百八十萬億那由他恒河沙眾生得無生法忍。復(fù)千倍得聞持。一界塵得辯才。大千塵得不退。中千小千乃至一四天下及八界塵初始發(fā)心。比于涌出涌出甚少。四句分別亦例前文。但以久近而判本跡。終不以法身深淺化緣廣狹等判也。八涅槃妙者。明跡不同中。先明跡意。雖復(fù)不同本無長短。次或取下正明不同。初文意中云始諸弟子終于蝮蠆等者。大經(jīng)列眾八十億百千比丘成就大乘等一空行。六十億比丘尼皆大阿羅漢。一恒菩薩。二恒優(yōu)婆塞。三恒優(yōu)婆夷。四恒離車。五恒大臣。六恒國王。七恒夫人八恒天女。九恒龍王。十恒鬼神。二十恒金翅。乃至閻浮提中一切蜂王。又東方去此無量無邊恒河沙數(shù)微塵世界。彼土有佛號虛空等如來。告第一大弟子。宜往西方娑婆世界。彼土有佛號釋迦文不久涅槃。汝可持此世界香飯以獻(xiàn)彼佛。彼佛食已入于涅槃并可禮敬請決所疑。爾時無邊身菩薩。即受佛教從座而起稽首繞無量匝。大菩薩眾俱共發(fā)來至娑婆世界。又阿阇世王及其夫人。乃至視毒能殺人者。蛣蜣蝮蠆及十六惡律儀者。蛣蜣亦曰蜣螂。爾雅云黑甲蟲食糞土也。蝮者毒也。爾雅云蝗子未有翅者。又云廣三寸身大如臂。史記云蝮螫手則斷。蠆者毒蟲也。左傳云。蜂蠆者十年尚有毒。尾末卷如婦人發(fā)。蝮字(孚目反。不同福音)有人云。無邊身菩薩身量無邊。云何復(fù)云從彼來此。應(yīng)反質(zhì)云。既云來此云何無邊。言無邊者。身實有邊而名無邊。如阿彌陀壽實有量而名無量。若壽無量如何得有觀音補處。倚臥背痛者。如止觀第八記。及北首臥等。亦三藏佛相。具如止觀第一記。次正明不同中二。初約兩經(jīng)釋相。次結(jié)會兩經(jīng)意同。初文又二。先明不同以申此經(jīng)。次經(jīng)曰下引與大經(jīng)明同。初文又二。先藏通。次別圓。初文二。初略標(biāo)二異。次生身下更釋二別。釋三藏中云食檀耳者。長阿含第三云。佛至波波城阇頭園。有長者名周那。請佛及比丘僧。別為佛煮旃檀耳羹以世奇故獨奉于佛。阿難白。長者設(shè)供無福。佛最后于其舍食入般涅槃。佛言。莫作是說。長者今者獲大福利壽命色力善名。生多財寶死生天上。次別圓中二先。別次圓別。中二先。引地人。次正釋。釋中云色解脫乃至識解脫至無余者。既云滅色乃至滅識即是界外析色之義。故以因盡名為有余果亡名為無余。理而言之。變易因果不應(yīng)分二。當(dāng)知為成別教義也。次經(jīng)曰今日座中等者。出像法決疑經(jīng)。與大經(jīng)文同。又二。先列。次此明下結(jié)。次大經(jīng)下會同中四。初略標(biāo)同。次大經(jīng)下正會。三二經(jīng)下結(jié)同從根利鈍。四又?jǐn)?shù)數(shù)下會明常文同。初如文。次文中言迦葉初問長壽者。第三經(jīng)初設(shè)三十六問。初問云何得長壽金剛不壞身。下文答中如長壽品作寄金譬。但寄少年不寄老人。長者行還索金無所。既云行還故知法身常住不滅。下金剛身品。廣明護(hù)法持不殺戒得金剛身。又經(jīng)下文處處明于未來常住。第三可見。第四會常中云二萬燈明等于法華明常等者。二萬燈明具如序品中說。法華經(jīng)廣明一乘。一乘即是常住也。九明壽命妙中。初立。次引經(jīng)中先引本文。次釋。即引中間以擬于本。明跡不同中二。先藏通次別圓。初文二。先略釋。次此兩下判無法身之本。別圓中亦二。先略釋。次此等下況結(jié)。十釋利益妙者。亦初略立利益。上句立下句釋。次若跡下明跡不同者。今此略列具足應(yīng)如前文。七益十益者是。言乃至增道等者。約經(jīng)雖是本門。既是今世跡中指本名為本門。故知今日正當(dāng)跡中利益。乃至本成已后俱名中間。中間顯本得利益者尚成跡益。況復(fù)今日。以跡下重舉本益之相。本文既狹亦擬跡而知本。故本本下明相顯融即。眾跡雖多用本為本故云本本。本事已往。若不借跡何能識本。如撥影指天即此義也。六三世料簡者。初略立。次問答料簡初文三。初引經(jīng)示相。次若過去下釋。三三世下結(jié)。結(jié)中二。先法。次譬。次問答中。初如文第二問者。若言諸佛皆有分身。多寶亦在諸佛之?dāng)?shù)。應(yīng)有分身。何故云全身不散。即是重難。若全身者。何故復(fù)云處處聽經(jīng)。答中先引大論解八念中。初念佛中云既云化身即是分身。師云去。引南岳釋。依按經(jīng)文。文云臨滅度時告四眾言。欲供養(yǎng)我全身者。應(yīng)起一大塔。出證經(jīng)時全身在于塔中。以誓愿力處處聽經(jīng)。準(zhǔn)南岳釋多寶滅后全身不分。不分者不同碎身舍利耳。未妨諸佛亦有分身。從如入去。兼明法華是圓是常。口唱下明具四德以證常。真凈大法者。真是常德凈是凈德。既有常凈豈無我樂。故云二德可知。多寶全身尚遍十方。故知諸佛亦有分身。鈍者讀文猶尚不覺者不覺此經(jīng)具足四德。謬判法華不明常住。以是而言古今咸鈍。次問答中問諸佛顯本。問如文。答中最初妙覺指初住為本者。最初得故。若初住位被加作妙覺佛。亦指初住以為實本。準(zhǔn)凈名疏應(yīng)作四句。謂本下跡高。本跡俱下。初住唯得此之兩句。夫論跡者約有本說。本為法身跡為八相。初住之前無法身本。故不得論本高跡下。仍有過上又不得論本跡俱高。若本跡俱高及本高跡下。妙覺唯得此之二句。妙覺極位更無過上。故無本下跡高及本跡俱下。二住已上等覺已還皆具四句。二住跡現(xiàn)為初住。初住是跡即本高跡下。二住現(xiàn)為三住。三住是跡即本下跡高。二住現(xiàn)為二住。以望初住即本跡俱高。望于三住即本跡俱下。今文正當(dāng)本下跡高。若云初住之前豎無所指。以體為本以用為跡。此本跡俱下句也。若準(zhǔn)此意。一切諸佛皆悉顯本。又發(fā)愿故于初住中說壽長遠(yuǎn)。初住實壽亦復(fù)無量故。言發(fā)愿說壽者。但得法身必得長壽。有緣機(jī)熟說遂昔愿(云云)。從又解最初之佛者。即妙覺身中自將體用以為本跡。此是本跡俱高句唯闕本高跡下一句。問中云五佛章云何者。如方便品廣開顯中約五佛章。皆云亦以無量乃至皆為一佛乘故。若爾一切諸佛無不開顯。答意者。佛亦不應(yīng)一切開權(quán)。經(jīng)言一切約出穢土開顯者說耳。又問若爾還以妙破妙至例亦應(yīng)妙者。前文既以本妙破于跡妙跡妙成粗。從亦應(yīng)去。并難跡妙被破既其成粗。所破十粗亦應(yīng)成妙。從所破去又以四住重例難云。粗是所破既得成妙。四住煩惱亦是所破亦應(yīng)成妙。次答文中重引四住之難以況初難。若約頓義四住即妙應(yīng)如所問。況四住智去況出初難四。住粗惑尚乃成妙。況復(fù)生滅無生滅智而非妙耶。次問意者。本成已后中間垂跡偏圓權(quán)實同稱權(quán)者。以是跡故。故皆是權(quán)。權(quán)即是偏亦可悉皆稱為偏耶。次答別義者不例。法既以定在本在跡定偏定圓。教則不爾。在本則權(quán)實俱本。本故是實。在跡則權(quán)實俱跡。跡故名權(quán)。偏圓乃至體用亦爾。法則已定不可在本體用名體。在跡體用俱用。若教所說在本則體用俱實。在跡則體用俱權(quán)。當(dāng)知體用等亦得是法。事理理教教行準(zhǔn)此可知。故下文云本中事理先得為妙。跡中事理始得為粗。余教行等例之可見。四句者。別帶地前粗而證道是妙。圓如文。帶妙粗者兼通于中故也。又釋者帶粗妙者從通中來故。亦帶亦不帶者。帶地前而不帶通藏。非帶非不帶者。非帶藏通非不帶別。二教接通亦爾。非帶三藏非不帶通。次五味中第三句者。方等前三帶后一不帶。般若準(zhǔn)知。第四句者。非帶藏通非不帶別。問二粗既不同者問藏通。答中言事有淺深等者。通即而藏不即。問帶方便實等者問別圓教也。俱顯中道而別帶圓不帶。次問帶二一等者。亦問別圓地前以為帶二。次通論下雖不酬問而廣分別者。一一句并是答而略于問耳。問本地等者。卷初六重本跡。今十妙屬六中何重也。答中云乃是等者。卷初已分。此乃重問。何者。初云本地五重為本。中間今日為跡。既本地五雙屬本。不知五雙如何對本。故更問之。今答文復(fù)含。但云共論十妙。若爾事理理教教行秖是因。權(quán)實體用秖是果家之用。果必有體故也。用即感應(yīng)神通說法。說法所被即成眷屬利益。壽命涅槃還是果上法耳。故不別敘但云共論。第七判粗妙中二。先以本對跡相望判之。次又跡中下約前六門以判。初文者。若不先將跡門開顯。且判粗妙與本所證更無差別。如何得知跡中之妙不及本粗。以不約開顯待絕等判。但約久遠(yuǎn)實成以論。故中間今日若粗若妙皆非先得。是故先得粗亦名妙。中間今日妙亦成粗。次又約六重判者。前但開顯久近等展轉(zhuǎn)束判已竟。應(yīng)更于開顯久近等中細(xì)判六門跡粗本妙。于中三。先釋。次況。三若發(fā)下亦明本跡六門相顯相融之相及不思議一等。于中二。先約事理一雙略釋。次五雙例知。又言已今者。即是昔日已得已今為本。今日中間所對已今為跡。中間節(jié)節(jié)皆有五味教故。故四味及以跡門為已。開長遠(yuǎn)壽為今。故使已今亦論今昔粗妙故也。次明權(quán)實中三。先本跡相對為權(quán)實。以判跡中權(quán)實為權(quán)。本地權(quán)實俱妙。以久成故。次復(fù)次下更約本跡相望論自行等三。則本自跡他。本跡相對為一自他。三復(fù)次下更約本跡各有三義以明理同。約事則知本中施粗亦妙。跡中開廢猶粗。理無粗妙。初文中意具如判粗妙文意。于中又二。先正明。次跡權(quán)本實下明融通。二理不可思議。故云法性非古今等。次自等文則本中化他亦名為妙。亦應(yīng)合有不思議融通。文無者略。應(yīng)云法性之理非自非他。自他雖殊不思議一。第三中亦二。先釋。次融通結(jié)歸。釋中又二。初中言復(fù)次跡中約實施權(quán)等者。然約實施權(quán)意在歸實。而人多以所施之權(quán)謂為究竟。故俱不識。若廢權(quán)顯實。意在所廢之權(quán)初欲廢之。故斥此權(quán)非為究竟。權(quán)是事法而人易知。故一代法教。自法華前。佛意恒實。二乘不退始終不知。及至廢權(quán)乃云汝等去來寶處在近。而人咸知寶處非此。此即是于寶渚之初。發(fā)足已涉于修途。況復(fù)曾已行于三百。指我之果。即彼妙因。故云易測。言華嚴(yán)明阿鞞跋致多明事數(shù)者。引例釋前權(quán)易測意也。一切事法。無非權(quán)施。如來久遠(yuǎn)。為諸眾生。施設(shè)方便故恒沙佛法。施已皆廢。所施之權(quán)屬于事相。是故事相多為不退者說。即能于事達(dá)不退理。又不退位。高下不同。若是地前行不退位。但聞事數(shù)知事即理。故開權(quán)顯實得入初地念不退位。能達(dá)此權(quán)即是實相。豈可離此別求實相。為對跋致故云初地融通如前。問。此中第八權(quán)實與前第七門判何殊。答。前以本跡判于粗妙及以六門。今以權(quán)實及自行等以釋權(quán)實。則本實跡權(quán)自本他跡。又以開顯等轉(zhuǎn)釋權(quán)實。若開跡顯本之權(quán)實方名本中之權(quán)實。是故重明一理無異。意在于此。問。跡門十妙。一一妙中。于一一科。皆先判次開。今本門中何故但有此粗妙門及以權(quán)實。皆似判意。而無別立開耶。答。此與跡門。其意稍異。跡門判竟義必須開。何者。如判中云。若教若味皆前粗后妙。若不開者。人謂三四之外別有圓及醍醐。是故開三即圓四即醍醐。今本門十則不如此。前廣釋十中。一一皆以三義釋跡。近成不同義當(dāng)于粗。拂跡指本義同于妙。據(jù)此已是約事判開。一一復(fù)言不思議一此復(fù)約理以開一切�？秩瞬涣斯�。復(fù)于此別立兩門判前粗妙此判即開況復(fù)二文復(fù)約理。開問何故跡門無理開。耶。答初依境開已是約理。又跡門有教詮理。若開于教即表理開。今此本門。約身約事。雖開身事猶須開理。本跡證殊。是故皆云不思議一。應(yīng)知始自總釋終至于此。若拂跡指本。是約事論開。若以不思議融通則開事入理。若不曉十門之旨將何一理冠諸。一理雖同。十門事別。不思議一十妙恒殊。差而不差斯之謂矣。九明利益中二。先正說益。次流通益。初文又二。初雙標(biāo)。次雙釋。釋中二。先釋。次若論實道下校量初又二。先釋。次即是下結(jié)。初又二。先生身。次法身。生身又二。先聞跡門次聞本門。初聞跡門中又四。先明十妙中益。次明六即中益。三如身子下略示其類。四即是下結(jié)。初文者。但得智行位眷屬利益益也。然須料簡。智從解說故總得之。若破惑之智須甄于果。位通深淺意亦如之。眷屬可得極至一生。修未出界義非神通。余未破無明及見思等則隨惑判釋利益。同為一實益也。三法屬果義可通因。則依聲聞咸入初住。今從極果故不通因。次約本門中三。初明十妙益。次六即益。三明增道損生。次法身益中為三。初明益相。次何以故下明益所以。三故分別下引證。次若論下較量中四。初略辨同異。次喻如下借小為譬。三前跡門下辨多少深淺。四當(dāng)揀下示文判位。初文云若論實道兩處不殊權(quán)智事用不得相比者。本門法身跡門生身兩處得益。所證圓理理無深淺。故曰不殊。豈以初住無生忍位。齊于本門法身一生菩薩耶二三四如文。次明流通益又二。初正釋。次釋疑。初正釋中意者辨兩處得益冥顯不同。初言跡門冥利益者。但見與記不云入位。故名為冥。如分別功德品即是顯也。又地涌弘經(jīng)亦顯益也�；蜊E門諸菩薩至此復(fù)益及本門中新得益者�；蛴形搭A(yù)此諸益數(shù)。并有冥益。故云兼得跡門。次釋疑中二。先疑。次釋。釋中云待時者。如華嚴(yán)不悟待至三味乃至涅槃。一一味中亦有待時。如佛邊未益。待共文殊入凈名室。乃至涅槃未悟。待至后佛出世之時。待伴者。如在鹿苑待五比丘。度五人已處處化益。如華嚴(yán)中四大菩薩乃至法華中身子彌勒等。及文殊入海領(lǐng)無數(shù)眾來至佛所等。涅槃中。迦葉。德王。師子吼等。又如佛留智積以待文殊。分身不答以待后佛。亦如持品。五百聲聞及諸菩薩比丘尼等。皆是待伴又待時者。如待文殊答問竟時。待彌勒騰疑竟時。待文殊龍宮出時。待妙音東來時等。并是待時。故知諸佛法身遍一切處。而假諸菩薩共化之時。以菩薩為伴。次引證中二文跡本兩門后。令弘此法者。即是本跡兩門。發(fā)誓弘此法華經(jīng)者是也。次觀心中三。先釋。次引證。三此即下結(jié)益。初文又二。初境次觀。初境又二。初不可觀次明可觀可觀又二。先立。次何者下釋。釋中云何者佛如眾生如至利益之相者。如下疏中云。速愿我如得如佛如。說如之壽。亦復(fù)無量。如是觀如。如即是理。聞名起觀。即是觀行。乃至究竟成無上道。故具六即。觀又三。先不可觀。次我如下可觀。三亦愿下弘誓。次料簡中初問者。問云何同異。答三雙六句者。初兩句約圓理。故名與義更互而立。以不異故耳。次兩句者。今題稱妙破小乘之大。大品題稱大。破小乘之妙。亦應(yīng)對教等。第三兩句亦對小辨。亦應(yīng)對教等。思之可見。次問大妙一等約前六句中初兩句為問。次問至一往斥之者。初是問。一往下答。一往亦得俱稱為常。若其斥之唯有無常不得于常。小乘亦有三無為常。若望大乘如寶性論二乘猶是無常等倒。名同是一往。理異是斥之。并云不得是妙者。既一往名妙斥之則無常。故并云既無常亦無妙。次答中但約一往答。不以斥之答。從縱之下縱前斥之。既有三無為之常。復(fù)言常異者于縱復(fù)奪。是故云異。次又并者大小俱稱常小乘應(yīng)會一。此約法華為難。答中亦是先同而后異。次并者大乘無常粗不會耶。例下答意同前。前同后異。云何下釋。釋中但釋同邊異意如向

△次釋蓮華。先列章。次解釋。釋初文三。先明約譬。次明法理。三和會二釋。初意中云七譬文多者。用多語意方顯權(quán)實。不同蓮華用十二字顯理周足。次法理中三。法譬合。譬中云蛛羅引絲仿之結(jié)網(wǎng)。博物志云。伏羲造八卦。神農(nóng)造五糓。貨狄造舟(黃帝臣也)。維父造臼杵(黃帝臣也)。蚩尤造兵(火帝時臣)。黃帝造冠冕。容成造歷(黃帝臣也)。歧伯造醫(yī)(黃帝臣也)。正首造數(shù)(黃帝臣也)。皋陶造獄(舜時臣也)。稽仲造車。伯益造井。蒙恬造筆。蔡倫造紙(未見造網(wǎng)人。準(zhǔn)例可悉。古人所造皆法理而立)。三和會中二。先略明融會意。次正會中又二。先問起。次答。答中三。先正明用法譬。次利根下明法譬所以。三如此下結(jié)。次明舊解中二。先敘諸師。次敘光宅。初文二。先別敘三師。次通敘諸師。前之三師無破。次諸師中二。先列。次此十及六下略破。列初中言此十譬行妙中片意者。今家行妙具無緣慈悲及戒定慧。慧中具有生滅無生無量無作。況復(fù)次第不次第及增數(shù)等乃至開顯一心五行攝一切法初云佛性從緣起者。不攝無作但是理性從緣而發(fā)。第二文既亦云從緣。通攝福德莊嚴(yán)等。但是遠(yuǎn)有生佛果義。第三意者。但知心性不離生死。既未修行但是戒圣行初耳。第四意者。見者得入初歡喜地八相成佛。此無作慧仍未終極。第五意者。微有至著之義。故亦在于戒圣行中。第六意者。明權(quán)實不二但是理體。亦是戒圣行前之理體耳。第七意者。云因必含果果既未現(xiàn)。猶在地前無量行中。第八意者。鈍根菩薩及二乘人猶屬緣因福德所攝。第九意者。托生處通猶兼方便。修入華臺終未圓極。故是無作圣行未終。文闕一義。例前可知。圣行尚自未周況復(fù)梵天病兒等行。故知此十。但是行妙少分而已。此六譬秖是今家說法妙中片意者。初意者。一在三中權(quán)猶覆實小部法耳。第二意者。秖是開權(quán)大部法耳。第三意者。秖是顯露及秘密耳。第四意者秖是廢權(quán)立實一意。第五意者。但是所詮。第六意者。秖是權(quán)實兼用。然顯露不定。秖攝四時。于四時中八教不周。故云片意。次破光宅中又二。先引。次破。破中二。先正破。次且助下借彼語助顯正也。即是約因果而論實相。三引經(jīng)論。準(zhǔn)經(jīng)本論及大集經(jīng)。初引論中三。初列十七名。次余名下引論解釋。三今解下今解論意。初列名如文。次引解中云余名不解。今若欲略知法華論十七名中意者第十六既名妙法蓮華。當(dāng)知諸名并是法華之異名耳。又諸名者但法無喻。唯今妙法法喻雙舉。故知亦可用于蓮華喻十六名。如妙法者本跡各三。無物以喻故喻蓮華。余十六名亦含本跡。各有三義。跡中諸經(jīng)不譚佛意。故名有量今經(jīng)本跡施開廢三。佛旨無盡故云無量。況成道后。處處開廢名無量義。言最勝者。勝秖是妙。亦是嘆美本跡之辭。言方等者。亦曰廣平。跡本遍收故名為廣。一實無二。故名為平。言教菩薩法者。跡門被會純成菩薩。本門增進(jìn)純?yōu)槠兴_。故下文云。若聞此經(jīng)。是善行菩薩道。言佛所護(hù)念者。為實施權(quán)而護(hù)于實。開權(quán)顯實而護(hù)于權(quán)。廢權(quán)顯實而護(hù)于理。為護(hù)故念。念持于護(hù)。本跡準(zhǔn)說。初成道來念用于實。眾生無機(jī)。尋思方便念用于權(quán)。方便既足。念顯于實。一實既顯權(quán)廢實存。佛久已成眾生流轉(zhuǎn)。故念垂跡拔此迷徒。物雖受道。迷于近跡。念示遠(yuǎn)本廢其近跡佛秘密藏者。唯佛與佛。乃能究盡。非時不授為秘具一切法為藏(云云)。一切佛藏者。一切諸佛。無不入于三德秘藏。平等有故。故云一切。一切佛密字者。權(quán)實相即本跡亦然人無知者。故名為密。以密為名故云密字。言生一切佛者。開權(quán)顯實即識跡佛之所從生。開跡顯本即識本佛之所從生。言佛道場者。實相即是跡佛本佛得道之場。言佛所轉(zhuǎn)法輪者。三世諸法所轉(zhuǎn)法輪。不出權(quán)實本跡二門。言佛堅固舍利者。此經(jīng)即是法身全身堅固舍利。不同生身碎身舍利。實本不動。故名堅固。言大巧方便者。方便既是蓮華異名。古人何故判方便品。從昔題名。凈名報恩等經(jīng)皆有方便品。豈以名同能混其義。凈名等意。密以同體兼于三教。名為方便。今此法華。唯一佛乘體內(nèi)方便。故名方便。第一義住者。所住即是諸法實相。攝無量名字者。余經(jīng)權(quán)實尚未相攝。況復(fù)本跡。今此二門攝無不盡。如上所釋略辨方隅。若委論者。以論二義。一一對辨。應(yīng)以六義一一對之。仍引經(jīng)文。一一證成。皆以妙法轉(zhuǎn)度入余十六名中方稱文意。三解論意中二。先正釋。次何者下重釋。得入由行。入住名位。所以如第三卷境妙中已略解竟