寶星陀羅尼經(jīng) 第四卷

　　寶星陀羅尼經(jīng) 第四卷

　　唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

　　◎魔王歸伏品之余

　　爾時(shí)魔王見彼一切所有魔眾。各與眷屬歸依如來。是時(shí)魔王轉(zhuǎn)加嗔怒過于前量。驚怖迷亂舉聲悲泣說如是偈

　　我失勝威德無復(fù)有見助

　　沙門勝神通奪我魔境界

　　應(yīng)更勤方便思后時(shí)所作

　　斫斷蓮華根令眾散諸方

　　蓮華根斷已令大眾迷亂

　　若眾迷亂已此我后愿力

　　爾時(shí)魔王說是偈已。如所思惟猶如疾風(fēng)從空而下。至彼蓮華所現(xiàn)之街。即便前進(jìn)欲拔蓮華。以佛力故尚不能觸。何況侵拔。既不能拔。復(fù)欲擿彼蓮華之葉及損華臺(tái)又不能損。即欲舉手遙拍彼華。是時(shí)魔王見彼蓮華如電如影。雖對(duì)眼根不可損觸。爾時(shí)魔王盡其神力如其所作。于彼蓮華竟不能損。復(fù)欲驚動(dòng)一切大眾。即出高大可畏之聲。聲亦不出。復(fù)現(xiàn)威猛。以大力勢(shì)即舉兩手。欲拍大地令地震動(dòng)。是時(shí)大地猶如虛空。乃至不可以手摩觸。況能令動(dòng)。是時(shí)魔王見此大地不可得觸。復(fù)生是念。今此大會(huì)所有眾生。我當(dāng)打之令使心亂。作是念時(shí)。乃至不見有一眾生可得可觸。況能加逼。以佛力故有如是相。是時(shí)魔王轉(zhuǎn)加憂惱。遍身掉動(dòng)如大風(fēng)樹。發(fā)聲[口*睪]哭悲恨流淚。遍觀四方說如是偈

　　沙門以幻力普攝諸世間

　　令我心昏醉迷亂一念頃

　　境界功德力此是我所有

　　彼以幻力故一切侵奪盡

　　我今被所棄宜速還自宮

　　乃至若不去復(fù)及我壽命

　　爾時(shí)魔王即欲還宮。雖生是念復(fù)不能去。轉(zhuǎn)加驚哭。復(fù)作是念。我今于此神通盡也。為復(fù)瞿曇自在力也。莫復(fù)于彼怨家之前令我命盡。復(fù)作是念。我今可隱出此娑婆佛剎之外。寧死于彼。莫令于此佛剎有一眾生見我死者。作是念時(shí)乃至不能離此方維。況能隱去。即時(shí)自見被五系縛。轉(zhuǎn)復(fù)驚嗔高聲悲哭。復(fù)作是言。呵哉愛子及諸親屬不復(fù)可見

　　爾時(shí)有魔名曰智聲。即自變身作轉(zhuǎn)輪王形。向彼魔王說如是偈

　　汝意何故憂[口*睪]叫生悲惱

　　世間最上者如來為上上

　　佛為無所畏宜速求歸依

　　救護(hù)諸世間如燈照諸趣

　　歸依恃怙者畢竟脫三苦

　　若親近如來當(dāng)?shù)眉艤鐦?/p>

　　爾時(shí)魔王作如是念。若我用彼智聲語者。沙門瞿曇應(yīng)當(dāng)歸依。我此系縛應(yīng)得解脫。是時(shí)魔王隨佛方面。曲躬合掌作如是言。南無無上人中丈夫。佛能解脫老病死者。我今歸依。是時(shí)魔王以偈頌曰

　　此縛甚崄大可怖我速歸依求善逝

　　歸依如來得解脫今始?xì)w依第一眾

　　我以癡盲嗔正覺所造過失為最極

　　今依汝語故懺悔置汝現(xiàn)前以為證

　　爾時(shí)魔王用彼智聲善丈夫語。即于佛前歸依世尊。應(yīng)時(shí)自見身縛解脫。既解脫已。復(fù)念。欲還魔所住宮。即自見身復(fù)五系縛。于此眾中無能去處。即時(shí)還復(fù)歸依如來。生此念時(shí)。即于佛邊復(fù)得解脫。作念欲去即見系縛。生念欲住即見解脫。如是如是乃至七遍。系縛解脫魔王自知。無所能為。便于佛邊默然安坐◎

　　◎?qū)毿峭恿_尼經(jīng)大集品第四

　　時(shí)彼四大聲聞入王舍大城乞食。逢魔童子執(zhí)聲聞手共走衢中。請(qǐng)四沙門非法歌舞。時(shí)大聲聞在歌音中。為說涅槃相應(yīng)道句。爾時(shí)于剎那頃大地震動(dòng)。如是無量百千天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。先于佛教中得清凈信者。面目流淚說如是偈

　　最上導(dǎo)師現(xiàn)在世于圣教中惡怪起

　　辱彼聲聞令世見眾生云何生凈信

　　爾時(shí)無量百千俱胝那由他天龍夜叉羅剎。面目流淚往到佛所。到已于佛前住。說如是偈

　　圣教現(xiàn)在此當(dāng)善觀今日

　　智者勿放舍為護(hù)正法故

　　爾時(shí)世尊復(fù)說偈言

　　我今自往彼魔所令魔軍眾悉降伏

　　當(dāng)作一切世間導(dǎo)普教同向涅槃城

　　爾時(shí)一切大眾異口同音作如是言。世尊。勿往勿往。世尊先說。諸佛不可思議。諸佛境界不可思議。魔境界不可思議。龍境界不可思議。業(yè)及業(yè)境界不可思議。如是一切諸境界中。唯佛境界最勝無能及者。唯愿世尊不起此坐。令無量俱胝那由他等諸魔軍眾自然降伏。復(fù)能開示無量百千那由他等陰界諸法。竭煩惱海壞諸見網(wǎng)。能令無量那由他眾生入智慧海。世尊。今日非是去時(shí)。佛言。所有眾生界眾生。彼一切眾生盡變?yōu)槟�。乃至大地盡為微塵。如是一一塵復(fù)變作魔。彼一切魔力欲來害我。乃至不能動(dòng)我一毛。況能損壞我此身分。我坐此座能勝無量俱胝那由他魔。又能調(diào)伏。唯置此魔眷屬難可調(diào)伏。雖然我今當(dāng)往。所以者何。此魔以神通力。于王舍城已變作種種嚴(yán)飾之具供養(yǎng)于我。憐愍彼故我今當(dāng)受。令彼魔心能發(fā)希有第一歡喜生清凈信。當(dāng)種阿耨多羅三藐三菩提善根種子。爾時(shí)世尊說是語已。從座欲起。時(shí)彼護(hù)竹林天名曰端正。往至佛所涕淚交流而說偈言

　　世尊于今日非是入城時(shí)

　　此城極廣大魔眾皆充滿

　　如是一一魔中心懷重惡

　　咸與億千眾欲圍繞世尊

　　嗔火皆熾然毒意轉(zhuǎn)狂亂

　　競(jìng)持銳器仗爭(zhēng)惱害如來

　　唯愿釋師子畢竟慎勿往

　　或當(dāng)被非命失我大歸依

　　世尊聞已默然不答。即起法座。時(shí)彼護(hù)伽藍(lán)天名曰持慧。頂禮佛足而說偈言

　　惡魔大將有五千各各競(jìng)持精器仗

　　純懷惡心立待佛今日勿往牟尼尊

　　世尊聞已默而不答。將出伽藍(lán)。時(shí)有藥天名曰成慧。頭面禮足而說偈言

　　呵哉失正覺法門當(dāng)破壞

　　法舟俄欲沈慧燈奄不照

　　世間法味減煩惱賊盈滿

　　于諸有界中我無少自在

　　最上法散壞云何能住持

　　彼魔軍甚眾住于惡法中

　　各持利刀仗毒心爭(zhēng)害佛

　　善逝用我語為利世間故

　　唯愿十力仙善步莫入城

　　世尊聞已默然不答。將發(fā)伽藍(lán)。時(shí)大門內(nèi)有一樹天名曰持勢(shì)。即于佛前大悲啼泣。以身投地向佛作禮而說偈言

　　依怙三有當(dāng)失眼滿意所欲將滅壞

　　空中刀箭如毒蛇伺求害佛愿莫去

　　世尊聞已默然不答。爾時(shí)守大門天名曰水光。舉聲號(hào)泣。頭面著地頂禮佛足而說偈言

　　城中名聞大梵志持月刀仗候待佛

　　共懷毒害有二萬在此城中愿莫去

　　世尊聞已默然不對(duì)。將入王舍城門。時(shí)彼守城門天。名曰多摩羅樹葉堅(jiān)固。于虛空中舉聲號(hào)哭。馳至佛所頂禮佛足。而說偈言

　　此道師子象圍繞起勇健心爭(zhēng)害佛

　　及惱比丘作障礙悲愍天龍?jiān)改��?/p>

　　四道眾中因陀羅見佛教滅生憂苦

　　相與云集共一處怖畏戰(zhàn)栗共相謂

　　如來既是退魔者魔今變作極惡面

　　恐大法滅世災(zāi)起日月失度星辰翳

　　睹惡相現(xiàn)皆拍頭奇哉善逝有退相

　　日眼散壞法炬滅蹂踐正覺竭法水

　　世間妙法壞將至眾魔惡黨漸熾盛

　　世尊聞已默然不答。彼城門天諫佛不回。悲啼流淚復(fù)說偈言

　　普觀世間牟尼尊最上說者去當(dāng)死

　　莫近我城取死滅我被三界常毀呰

　　愿聽我說堅(jiān)固者今日莫向城中滅

　　憐愍眾生此處侍解脫眾生生苦怖

　　如來當(dāng)憶本誓愿得大菩提度眾生

　　無量眾生為苦燒安隱眾生最上醫(yī)

　　無量俱胝劫住世為諸著欲凡夫眾

　　說法令彼得寂滅謂入自性空相義

　　爾時(shí)世尊默然不答。欲入大門。時(shí)彼地天與大滋味天。并其同類一萬天俱。被發(fā)兩面共到佛所。合掌住立而說偈言

　　佛憶昔行檀施血過四海

　　頭骨如鐵圍眼等恒沙數(shù)

　　及種種妙寶妻子與象馬

　　衣食房臥具隨病所須藥

　　作最上供養(yǎng)護(hù)戒不放逸

　　數(shù)習(xí)多聞忍常孝養(yǎng)父母

　　修難行苦行解脫苦眾生

　　汝昔所發(fā)愿成佛說上道

　　濟(jì)拔世苦海為眾生說法

　　令竭苦無余使入無畏城

　　置于菩提道遍滿眾生界

　　行惡失道者懺悔毀聞戒

　　隨順昔所愿說法俱胝劫

　　浴以八戒水令度煩惱河

　　三界眾生中更無如佛者

　　自既得解脫復(fù)解脫世間

　　運(yùn)度諸眾生于此三有海

　　唯佛得如是世間第一覺

　　唯佛是世親愿布甘露法

　　爾時(shí)世尊入城門已。剎那之頃。時(shí)有無量?jī)|那由他天龍夜叉八部鬼神。于虛空中各各雨淚而說偈言

　　我見昔善逝調(diào)眾安隱時(shí)

　　說法作利益無如是惱亂

　　大師出惡世自然成大覺

　　說煩惱障法成熟世間故

　　常作師子吼無量諸惡魔

　　欲如是滅法佛今莫入城

　　時(shí)有余天復(fù)說偈言

　　諸佛轉(zhuǎn)法輪住一方利益

　　今佛處處往無令得逢惡

　　爾時(shí)復(fù)有余天。同說偈言

　　以悲為導(dǎo)師常行利眾生

　　莫獨(dú)入城中如我見有損

　　彼時(shí)復(fù)有無量百千俱胝那由他天龍夜叉羅剎阿修羅摩睺羅伽等。面目雨淚從虛空中作行而下住于佛前。有無量種異形�；蛴斜话l(fā)或絕瓔珞。或有寶蓋幢幡皆悉傾倒�；驈�(fù)舉身投地或捉佛足。或大哀號(hào)�；蚺e兩手捶胸懊惱�；蛴性诜鹱阆萝K踴悲哭宛轉(zhuǎn)于地�；蛴诜鹎昂险瀑潎@禮拜�；蛏⒎N種雜色妙華末香涂香華鬘芻摩繒彩嚴(yán)飾之具�；蛏⒖棾蓪毞�真珠瓔珞種種異物。時(shí)余天眾供養(yǎng)佛已。同時(shí)舉聲而說偈言

　　佛所行苦行為利益世間

　　生此末世時(shí)為眾勿舍去

　　作佛事未多天人得證少

　　久住開示法度三有世間

　　有行清凈行成就甘露器

　　應(yīng)起悲教我救世間苦逼

　　六趣曠野中生死失正道

　　為彼示善路教圣法解脫

　　此最希有悲愿大覺久住

　　轉(zhuǎn)無上法輪勿令世無怙

　　時(shí)有余天復(fù)說偈言

　　導(dǎo)師若滅沒世間悉盲冥

　　八圣三解脫于此悉皆無

　　我等已種善三業(yè)不放逸

　　一切樂具足久住功德藏

　　爾時(shí)復(fù)有凈居天眾。與其眷屬無量無邊億那由他集在一處。各共相謂而說偈言

　　汝等勿怖佛無衰應(yīng)于大覺當(dāng)了然

　　我憶往昔親見佛欲界所有俱胝魔

　　遍滿三十六由旬利斧利劍并刀槊

　　飄勇迅疾如云奔魔眾雄猛聲可畏

　　至菩提樹悉走散于剎那頃皆驚怖

　　況今果圓名稱廣彼等何能為障礙

　　時(shí)有余天相與悲泣而說偈言

　　昔一魔軍無大力今有千億俱大勢(shì)

　　來壞如來定無疑佛若滅沒世皆闇

　　爾時(shí)梵釋諸天護(hù)世間者。頂禮佛足而說偈言

　　以我小智勸佛住用我等語悲愍者

　　無量諸天憂火燒今為彼等灑法雨

　　爾時(shí)世尊以大慈眼遍觀一切同來天眾。出妙梵聲普垂安慰而說偈言

　　汝等勿怖今無畏一切魔眾一時(shí)來

　　彼等不能損動(dòng)我乃至一毛況復(fù)身

　　我今安慰一切眾常于世間說妙法

　　我于如是失道者當(dāng)廣分別示正道

　　我昔已行難行事廣施眾生以飲食

　　房舍醫(yī)藥不乏少誰能今日惱亂我

　　我舍車乘與象馬嚴(yán)飾寶具亦如是

　　奴婢城廓及聚落誰能與我作惱亂

　　妻妾男女并眷屬愛重自在王種位

　　我與眾生利益故我身何故今當(dāng)壞

　　頭目及耳鼻手足身皮血

　　以命施眾生誰能惱亂我

　　無量俱胝佛自手普供養(yǎng)

　　常樂戒多聞?wù)l能散壞我

　　作無量難事甚能攝伏心

　　遍割身不嗔今誰能惱我

　　煩惱已退成正覺于諸眾生等慈心

　　永無嫉妒及穢怒現(xiàn)前無有如我者

　　我今破魔所有力能退無量俱胝魔

　　決定與汝作解脫何故恐怖不入城

　　所有十方及此土住此諸佛剎土者

　　彼等一切我普請(qǐng)及大神通菩薩眾

　　愿令世間悉遍滿及以福智薰世間

　　共彼如佛法式住亦持諸佛所順可

　　爾時(shí)無量百千萬億那由他阿僧祇天龍夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。俱來大眾一時(shí)同聲唱言善哉。復(fù)作是言。南無希有未曾有無數(shù)精進(jìn)具足如今世尊。南無南無大希有未曾有無數(shù)精進(jìn)具足如今世尊。安慰一切天人及眾生類皆蒙度脫。退諸魔眾散滅眾生煩惱垢聚。破我慢山斫受生樹。碎生死日除無明闇。生外道信竭四流水然正法炬示菩提路。授與眾生柔和忍辱。游戲三昧處禪定樂。普令覺悟四圣諦道。大悲導(dǎo)師廣度眾生。于生死海引諸天人入無畏城。時(shí)諸天人阿修羅等。各以種種天妙華香涂香末香雜寶華鬘莊嚴(yán)之具散于佛上。為供養(yǎng)佛故掃飾衢巷。以天寶衣天妙華天綺縠遍覆道上。又雨曼陀羅．波盧沙．迦盧遮．大盧遮．優(yōu)缽羅．俱物陀．分陀利等種種蓮華。隨佛所履布于足下。其道兩邊化作天樹枝葉華果悉以七寶而嚴(yán)飾之。七寶樹上復(fù)現(xiàn)種種妙寶天衣天冠耳珰環(huán)玔寶飾莊嚴(yán)之具。是諸樹間有天華池。其池四邊周匝七寶。清冷美水八德具足。眾寶蓮華及妙音鳥。雜色間發(fā)盈滿其中

　　彼諸天眾供養(yǎng)佛故。于虛空中各持七寶幢幡華蓋。校以種種金繩露縵真珠瓔珞。又雨金屑銀屑毗琉璃屑。及散一切沉水末香。多伽羅末香。黑栴檀末香。多摩羅葉香。復(fù)雨牛頭優(yōu)羅伽栴檀香等。種種末香遍于道上。復(fù)雨金繩交絡(luò)真珠瓔珞摩尼珠瓔珞如意珠瓔珞。繽紛布濩于虛空中隨風(fēng)回轉(zhuǎn)。其城內(nèi)外有道上。悉以種種天莊嚴(yán)具而嚴(yán)飾之。乃至城中魔及眷屬。亦以妙好天莊嚴(yán)具而嚴(yán)飾之。爾時(shí)世尊憐愍一切諸眾生故。便入首楞嚴(yán)三昧。其心正受。以如所入定在道徐行。即現(xiàn)種種微妙色身。威儀相好光明希有。于其城內(nèi)道中正立令彼道上一切眾生悉見佛身。所有事梵天者。應(yīng)以梵身而得解脫。世尊即現(xiàn)梵身而化度之。所有事釋天者。應(yīng)以釋身而得解脫。即現(xiàn)釋身而化度之。所有事那羅延者。應(yīng)以那羅延身而得解脫。即現(xiàn)那羅延身而化度之。所有事摩醯首羅者。應(yīng)以摩醯首身而得解脫。即現(xiàn)摩醯首身而化度之。所有事四天王天者。應(yīng)以四天王身而得解脫。即現(xiàn)四天王身而化度之。所有事轉(zhuǎn)輪圣王者。應(yīng)以轉(zhuǎn)輪王身而得解脫。即現(xiàn)轉(zhuǎn)輪王身而化度之。所有事諸小王者。應(yīng)以諸小王身而得解脫。即現(xiàn)諸小王身而化度之。所有事大神通者。所有事沙門者。所有事童男童女婦女身者。皆現(xiàn)彼身而化度之。及至所有事師子事龍事象事兔事阿修羅雜類身者。是諸眾生應(yīng)以彼身威儀色相而得解脫。如來悉皆現(xiàn)彼形相而化度之。世尊如是種種作示現(xiàn)時(shí)。彼一切道行眾生。見是事已皆共合掌。頭面著地禮拜贊嘆。圍繞如來得未曾有。所有事象事龍事阿修羅。乃至所有事兔神者彼等眾生即見如來。同兔形相威儀在道而行。所有眾生事于佛者。彼等眾生即見如來。如佛威儀在道而行。彼等眾生悉皆合掌贊嘆禮拜。相與依隨從佛后行

　　爾時(shí)雪山光味仙人。與其徒眾五百人俱。為魔所遣詣王舍大城令至佛所。是時(shí)光味于城門內(nèi)住待如來。見佛身相猶如仙人。威儀形相顯發(fā)莊嚴(yán)。及見無量百千俱胝諸天圍繞供養(yǎng)。見是事已復(fù)作是念。如此人者真大仙人有大加護(hù)。應(yīng)受人天最上供養(yǎng)。及見一切身分莊嚴(yán)似圣智者。我等二人。誰為尊勝。智慧誰勝。我于今者如何了知。又作是念。我應(yīng)近問。以何生類以何姓氏。受持何等以何志樂以何等行。光味仙人自觀徒眾。說如是偈

　　今見多聞大福德能持大行應(yīng)供者

　　能知善道牟尼最大忍智義法具足

　　汝等一切殷重心以大方便常供養(yǎng)

　　我當(dāng)于此功德者聞其善說度彼岸

　　爾時(shí)光味一切徒眾摩那摩等。皆共同聲作如是言。如是大師應(yīng)如是作。時(shí)光味仙人并諸眷屬往世尊所。到佛前已合掌住立作如是言。汝今是誰。世尊答言。我是婆羅門。仙人復(fù)言。汝姓何等。世尊答言。我姓瞿曇。仙人復(fù)言。汝何志樂世尊答言。三解脫門。仙人復(fù)言。行何等行。世尊答言。我行真際如。仙人復(fù)言。出家幾時(shí)。世尊答言。如彼無明久如所起。我今出家亦復(fù)如是。仙人復(fù)言。如是大仙星宿應(yīng)現(xiàn)。如所明記頗誦不耶。世尊答言。如彼平等我不忘置。彼何所有有何堅(jiān)固。如此相者世間智知。仙人復(fù)言。為欲令諸智慧之人心生歡喜故作此說。世尊問言。云何名為星宿之句。仙人答言。二十八宿日月所依隨轉(zhuǎn)而行。各依彼人橫手八指以為量法。彼十二八指以為身量。以一八指用為頂量。以一八指為足掌量。如是十四八指。應(yīng)知是為星宿量法之句。若解如此更無異法。各隨其人有靨記處以為定法。若不爾者大牟尼聽。我今當(dāng)說星宿之句。卯星生者。于面右邊權(quán)下四指有赤黑靨。靨上有毛。名聞智慧爵祿相應(yīng)威勢(shì)熾盛。卯星生者有如是相。畢星生者。身上有疵若四指量。聰睿貞實(shí)心常守法。智慧慚愧爵祿具足。于一切時(shí)心常勇健能摧勝怨。參星生者。頸下四指中有黑疵。為性勇健爵祿具足。嘴星生者。從頂(丹項(xiàng))量已下一搩手半左相有靨。性多嗔癡而有爵祿。富那婆蘇(唐言井宿)星生者。于左脅下當(dāng)有黑疵。財(cái)谷具足而少智慧牟尼今者富沙(唐言鬼宿)星生。有最上相手中輪相猶如日輪。上妙端正發(fā)相右旋。一切依住上身圓滿。能破煩惱為大導(dǎo)師。阿失麗沙(唐言柳宿)星生者。胸有黑疵。好斗犯戒難與共住性多淫欲。(上七星是東方宿)莫伽(唐言星宿)星生者。若胸若背而有小疣。是善丈夫能如法行而多財(cái)貨。初破求(唐言張宿)星生者。或臍左右必當(dāng)有疵多慳短命。第二破求(唐言翼宿)星生者。臍下四指若見靨者。爵祿持戒皆悉失壞。阿薩多(唐言軫宿)星生者。臍關(guān)無下當(dāng)有赤靨。性好作賊諂曲少智聰明薄福。質(zhì)多羅(唐言角宿)星生者。男女陰上當(dāng)有靨子。為性純直而多愛欲復(fù)好歌舞。薩婆底(唐言亢宿)星生者�；蚰懈�頭或在根下有黃靨生。受性多貪嗔惱大眾而無智慧。蘇舍佉(唐言氐宿)星生者。從跨已下八指量?jī)?nèi)隨處而有赤靨生者。眷屬具足多有僮仆。位居卿相聰明慚愧。勇健謀決能退怨敵。常受安樂命終生天(上七星屬南方)。阿奴邏陀(唐言房宿)星生者。從膝已上八指量?jī)?nèi)若有小疣。持戒有法爵祿具足。逝瑟吒(唐言心宿)星生者。髀內(nèi)有靨。短壽貧窮犯戒少慈為人憎嫉。暮羅(唐言尾宿)星生者。髀上當(dāng)有小疵。此有福德而速滅門。初阿沙茶(唐言箕宿)星生者。膝蓋有靨。性好舍施能知法道命終生天。第二阿沙茶(唐言斗宿)星生者。于右脛上當(dāng)有青靨。性好斗諍人不依附而不信受。失羅婆(唐言牛宿)星生者。于右脛上必有兩靨。常豐爵祿受身無病。人所愛樂命終生天。陀儞瑟吒(唐言女宿)星生者。脛上有靨多嗔少貪。雖有智慧而無爵祿(上七星屬西方兀少虛宿)。舍多毗沙(唐言危宿)星生者。從膝已下十六指內(nèi)當(dāng)有黑靨為性愚癡溺水而死。第一跋陀羅跋陀(唐言室宿)星生者。從曲膝下八指內(nèi)膊上必當(dāng)有疵。令人嗔惱。愚癡貧窮好作賊盜

　　第二跋陀羅(唐言辟宿)星生者。于虎口內(nèi)當(dāng)有靨子。好施持戒念力強(qiáng)記。有智有悲性無所畏。麗婆底(唐言奎宿)星生者。為人卑下庸力自活。阿濕毗膩(唐言婁宿)星生者。足母指間當(dāng)有青靨。身無病惱而常大力。婆邏尼(唐言胃宿)星生者。于足掌下當(dāng)有靨子。受性無悲好為宰手。破戒惡行死入地獄(此北方星)。如上所說此即名為星宿之句。以此得知人之性行貧富好惡。若知此者能令眾生到于彼岸

　　爾時(shí)世尊告仙人曰。此是愚癡凡夫所見。依心隨著住分別行。凡夫熱病之所妄見。如彼狗蛇魚鱉之類。若復(fù)其余種種眾生。此富沙星之所生者彼非樂分。如汝神通得定解脫。我復(fù)能為一切示者。汝今何故不問于我。時(shí)光味仙人生大歡喜以華散佛。即便以偈而贊請(qǐng)?jiān)?/p>

　　仙人人形相我見最上相

　　不知彼種姓為天為人耶

　　音聲言語法猶如大梵天

　　持行持色相久遠(yuǎn)仙相似

　　昔所不聞見具足牟尼相

　　所師何所說及說汝之姓

　　爾時(shí)世尊。即便以偈答仙人曰

　　不知此彼岸故有相建立

　　被縛一切苦汝非解脫器

　　六度是我姓六通婆羅門

　　說彼六和敬六根分別修

　　三法三解脫平等知無我

　　菩提心發(fā)時(shí)彼時(shí)我出家

　　我相不可得善修于無相

　　無人無壽命知無我亦空

　　三受三行法分別修所空

　　我度智彼岸此為無等說

　　無所著如空菩提心作者

　　彼忍力具足當(dāng)?shù)萌缡侵?/p>

　　不著于諸法得報(bào)者亦無

　　如是解順如菩提不難得

　　不立于諸法及不依彼此

　　真際分別修此當(dāng)?shù)萌鐏?/p>

　　無相無想相離于有所得

　　諸法非和合此當(dāng)?shù)萌鐏?/p>

　　汝舍此等相自心惑亦舍

　　汝覺等虛空如是當(dāng)?shù)梅?/p>

　　爾時(shí)世尊說此偈時(shí)。時(shí)中無間。光味仙人并諸眷屬。即見世尊形相威儀。還如佛住復(fù)得憶念。自念久遠(yuǎn)先種善根而得現(xiàn)前。時(shí)光味仙人即得菩薩三昧。名曰寶星。所得三昧于菩薩三昧一切觀見。如在高幢。觀見一切三昧。自在境界無所系屬。不依他見。無人能壞無人能奪。時(shí)光味仙人即于佛前合掌而住。兩手捧華以偈贊佛

　　無邊稱實(shí)說世間善依怙

　　如來慧眼光照一切眾生

　　出過眾生上精進(jìn)常慈悲

　　稽首堅(jiān)固者導(dǎo)師盡諸著

　　紫磨金色光觸眾生清涼

　　覺一切眾生以菩提功德

　　佛轉(zhuǎn)大法輪能破煩惱山

　　最后所行訖今得菩提智

　　眾生中大醫(yī)真實(shí)相莊嚴(yán)

　　說我當(dāng)?shù)梅鸨娚�中�?dǎo)師

　　割壞諸愛網(wǎng)自度亦度他

　　久近得佛記當(dāng)作人中上

　　苦流漂眾生令度于有海

　　涅槃安隱處置立無漏道

　　所有十方佛功德如大海

　　彼為我作證回向菩提心

　　一切諸眾生苦觸極惡惱

　　三世及福德我本身口意

　　及一切眾生苦滅得佛樂

　　眾生普具足得常住涅槃

　　眾生病寂滅煩惱水枯涸

　　得智等諸根自性常堅(jiān)固

　　眾生到殺處及受眾苦縛

　　以我福德光普令速解脫

　　一一眾生界得如海功德

　　得無量福智一切樂具足

　　棄彼諸惡見速親近正見

　　憶念前生處眾生得法行

　　一切得法船度有海彼岸

　　既度彼岸已得佛一切法

　　久住無量劫普雨大法雨

　　法云清凈水凈洗諸眾生

　　若我身口意一切所作惡

　　我一切發(fā)露唯佛作證知

　　我生敬重意莫復(fù)行惡業(yè)

　　佛不可思議常得現(xiàn)前見

　　若有一福德回向?yàn)槠刑?/p>

　　我因諸眾生忍受一切苦

　　我勸請(qǐng)眾生行菩提上道

　　凈諸剎土劫及眾生智海

　　我得凈剎土隨彼證菩提

　　得清凈徒眾凈忍住諸地

　　決定五神道我得師子說

　　無著智示者導(dǎo)師當(dāng)記我

　　若定得佛時(shí)一切法調(diào)御

　　我所散之華空中成華蓋

　　天龍人等眾一切來作證

　　我頂禮佛足令地大震動(dòng)

　　爾時(shí)光味仙人所散之華。住處空中近佛頂上合為一蓋。時(shí)光味仙人見此事已。倍復(fù)過量無余悕望。第一愛樂生大歡喜。即便稽首兩膝著地禮世尊足。光味大仙禮佛足時(shí)。應(yīng)時(shí)無間一切三千大千世界六種震動(dòng)。所有無量阿僧祇眾生。百千俱胝那由他等。普來集會(huì)悉皆悲喜。生大驚嘆怪未曾有

　　是時(shí)如來隨彼眾生所應(yīng)見者�，F(xiàn)種種身。應(yīng)以象形而教化者。即見如來如彼象形生愛樂心。又見大仙人所散之華。住上虛空變成華蓋。及大地動(dòng)。既見此已倍復(fù)過量生希有心。到世尊所頂禮佛足。所有眾生應(yīng)以佛身而教化者。彼見如來如佛身相生希有心。是時(shí)世尊即便起定。從首楞嚴(yán)三昧安詳而起。無量眾生所教化者。皆見世尊無余悕望。皆大喜悅生愛樂心。各如所得。華鬘衣服末香涂香。諸莊嚴(yán)具持散供養(yǎng)

　　爾時(shí)世尊。即為光味仙人說受記偈

　　速起聽受記導(dǎo)師今為說

　　大仙得菩提地動(dòng)華一蓋

　　住上虛空中無比加護(hù)故

　　汝得兩足尊自在利世間

　　佛有無邊福邊量等虛空

　　三界中堅(jiān)固法燈照世間

　　爾時(shí)光味菩薩摩訶薩即前恭敬白佛言。世尊。我得佛剎似何等相。我于彼剎轉(zhuǎn)大法輪。是時(shí)世尊告光味言。汝未來世過無量阿僧祇劫。于北方分有世界名開敷香。具足莊嚴(yán)有如是相。如今西方安樂世界。汝善丈夫于彼佛剎當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。號(hào)無垢香光勝如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。彼佛壽命十中劫量。唯諸菩薩摩訶薩俱。無有聲聞辟支佛乘。純說無上清凈大乘。時(shí)彼大眾聞佛世尊授彼光味仙人記已。各以所持供養(yǎng)之具供養(yǎng)仙人。時(shí)五百摩那婆等。及九十二那由他百千俱胝眾生。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。及得菩薩不忘菩提心三摩提