寶星陀羅尼經(jīng) 第三卷

　　寶星陀羅尼經(jīng) 第三卷

　　唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

　　魔王歸伏品第三

　　爾時(shí)釋迦牟尼如來(lái)。說(shuō)此寶星陀羅尼經(jīng)時(shí)。放大光明。遍照此娑婆世界百俱胝四天下處。悉皆大明。應(yīng)時(shí)此間百俱胝處欲界諸魔。以佛力故皆起驚動(dòng)。共睹此光所現(xiàn)因緣。咸作念言。決定是彼惡魔所為。于四天下有大威德。彼于我等大自在力故現(xiàn)此光。作是念時(shí)。觀見(jiàn)惡魔坐憂(yōu)惱室極生悒恨。爾時(shí)此界百俱胝魔。各舍魔宮到此四天下惡魔王所。作如是言。汝欲界主有大自在。放此光明普照一切。復(fù)何因緣坐憂(yōu)惱室。爾時(shí)魔王即便遍答百俱胝處所有諸魔。汝等應(yīng)知。此是沙門(mén)出于釋種。第一諂幻放此光明。照于世界一切驚動(dòng)。世間所有明慧之人。諸梵天王。及諸龍王。夜叉王。阿修羅王。摩睺羅伽王。迦樓羅王。緊那羅王。乃至其余人非人等。其中所有聰睿之士。一切歸向供養(yǎng)于彼。乃至六年獨(dú)坐無(wú)二。成就無(wú)相大幻之力。我以自力示現(xiàn)神通。嚴(yán)駕軍眾三十六俱胝周匝圍繞。一切魔力用大勤勞。畢竟不能令彼首陀驚畏一毛。何況復(fù)能作余障礙動(dòng)彼法坐。今此首陀成就如是無(wú)相之幻。所作示現(xiàn)動(dòng)此大地并退我軍。如誅大樹(shù)根枝俱倒。一切魔界悉皆闇蔽。于彼坐處成就大明。從坐起已。為諸眾生開(kāi)示演說(shuō)。此四天下所有眾生聰明智慧。悉亦為幻鉤所牽。我亦不知彼等之心。何處何趣。何時(shí)死何處生。今此六趣歸依彼者。我尚不能驚動(dòng)一毛。況復(fù)能令動(dòng)彼信心。我此五百微妙妓女。及二萬(wàn)子并諸眷屬。皆悉歸依沙門(mén)瞿曇在彼前坐。我于今日不能遮制。汝等今者有力有福有智自在。當(dāng)助于我斷彼釋子首陀羅命。所有眾生歸依彼者悉令破散。幻諂沙門(mén)黑闇部黨悉令降伏。我等魔眾白凈部黨悉令明顯。從爾已后當(dāng)受樂(lè)觸

　　爾時(shí)有魔名曰光明。觀此閻浮于法坐上見(jiàn)如來(lái)身。又聞梵音美妙說(shuō)法。見(jiàn)聞此已毛豎驚起。向彼魔王。說(shuō)如是偈

　　一切剎土中此色最勝異

　　功德及智慧久已凈其身

　　解脫諸煩惱長(zhǎng)夜善相應(yīng)

　　解脫于諸有盡彼一切憂(yōu)

　　汝今勿復(fù)嗔自在所不容

　　歸依此處者三有第一歸

　　汝若于此處起于剎那嗔

　　以彼愚癡故自得于樂(lè)壞

　　爾時(shí)眾中。復(fù)有一魔名珊儞弭迦。向彼魔王。說(shuō)如是偈

　　彼大神通力最上功德相

　　一切無(wú)所依依者趣解脫

　　苦盡無(wú)有余能說(shuō)苦盡道

　　無(wú)量百千魔所不能惱亂

　　爾時(shí)魔王。說(shuō)偈報(bào)曰

　　我今所有自在人彼大自在悉歸從

　　如是不久空我界我無(wú)趣處復(fù)無(wú)得

　　爾時(shí)眾中。復(fù)有一魔名曰新塵。向彼魔王。說(shuō)如是偈

　　第一勢(shì)力汝先有自在勇健之所作

　　汝今失力復(fù)無(wú)能無(wú)得共比一切智

　　爾時(shí)眾中。復(fù)有一魔名曰刀月。向彼魔王。說(shuō)如是偈

　　慈悲眾生無(wú)惡意自性清凈無(wú)所依

　　解脫三界游行處無(wú)趣無(wú)行無(wú)能害

　　爾時(shí)魔王。說(shuō)偈報(bào)曰

　　欲界所有諸眾生迷醉倒情著諸欲

　　于我所作常隨轉(zhuǎn)云何共汝不害彼

　　爾時(shí)眾中。復(fù)有一魔名曰地水。向彼魔王。說(shuō)如是偈

　　諸有不堅(jiān)如幻炎能知諸有斷諸愛(ài)

　　不著諸有如虛空云何于彼能逼惱

　　爾時(shí)魔王。說(shuō)偈報(bào)曰

　　彼雖自在于三界飲食衣服恒資用

　　彼于三受所樂(lè)住云何將死不能害

　　爾時(shí)眾中。復(fù)有一魔名曰舍愛(ài)。向彼魔王。說(shuō)如是偈

　　神通境界有所有惡魔天龍夜叉等

　　種種惱佛無(wú)所觸云何將死能害彼

　　爾時(shí)魔王。說(shuō)偈報(bào)曰

　　我等昔日斷彼食于虛空中雨大石

　　無(wú)邊罵詈百種聲我欲動(dòng)彼所依處

　　爾時(shí)眾中。復(fù)有一魔名曰知眼。向彼魔王。說(shuō)如是偈

　　汝于彼時(shí)作惱亂頗見(jiàn)少許嗔過(guò)不

　　舒顏視汝不嚬蹙軟音慰喻無(wú)惡聲

　　爾時(shí)魔王。說(shuō)偈報(bào)曰

　　彼有智慧能常忍能斷愛(ài)癡諸過(guò)失

　　慈心一切諸眾生聚集所行無(wú)不集

　　爾時(shí)眾中。復(fù)有一魔名難降伏。向彼魔王。說(shuō)如是偈

　　三結(jié)若能罥縛者我等可應(yīng)惱亂彼

　　佛乃滅此癡罥障云何將死能惱彼

　　爾時(shí)魔王。說(shuō)偈報(bào)曰

　　汝等助我力裝束莫放逸

　　我變地為水束四山為鬘

　　虛空雨大石又放鐵沙聚

　　月箭曲刀[金*竄]擲彼身即碎

　　如是勤方便極作惱亂彼

　　汝等相運(yùn)助釋子定為灰

　　爾時(shí)諸魔各各說(shuō)偈。乃至百俱胝處所有諸魔。說(shuō)偈問(wèn)答皆亦如是

　　爾時(shí)彼眾一切諸魔。同時(shí)發(fā)聲作如是言。如是應(yīng)去各各自宮莊嚴(yán)甲胄。并諸軍眾悉皆擐甲。若使我等神通之力。一切境界示彼令知。沙門(mén)瞿曇雖復(fù)勇猛。豈當(dāng)我輩軍眾之鋒。如是語(yǔ)時(shí)于剎那頃。百俱胝處所有諸魔。各從自宮甲胄莊嚴(yán)。一一魔軍千俱胝眾。著種種甲持種種器仗各別嚴(yán)駕。于夜分中下閻浮提。到中魔伽陀。各住虛空鄰近于佛。乃至四洲天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅吉那羅摩睺羅伽薜荔多毗舍阇究槃?shì)�。各于佛邊生不信心無(wú)恭敬意。于法僧邊亦不信心。彼一切魔各遣軍眾。種種器仗擐甲莊嚴(yán)。大集彼處欲害如來(lái)。有一仙人名曰光味。于十八明處及神通境界學(xué)過(guò)彼量。而常承事摩醯首羅。與五百徒眾住雪山邊。爾時(shí)魔王即自變身作摩醯首羅像。住仙人前。說(shuō)如是偈

　　瞿曇姓種生大仙依通者

　　聰慧住摩伽今王舍城乞

　　汝當(dāng)堅(jiān)固心往共種種論

　　汝極五神通當(dāng)決定自在

　　爾時(shí)魔王。說(shuō)此偈已即隱不現(xiàn)。還于魔宮自眷屬所。說(shuō)如是偈

　　汝等今日我邊聽(tīng)我今思得無(wú)比知

　　釋子所攝所共語(yǔ)神通加彼令具足

　　彼幻示現(xiàn)自境界奪我魔之廣大力

　　如母向子常軟語(yǔ)悉令弟子生喜樂(lè)

　　恒日初分入城邑徐步攝持正威儀

　　弟子所行所斷欲彼彼自當(dāng)我捉持

　　美妙歌舞現(xiàn)其前令彼見(jiàn)聞生惑著

　　弟子記聞惑著已應(yīng)惱釋迦大仙意

　　爾時(shí)眾中。復(fù)有一魔。說(shuō)如是偈

　　我今化現(xiàn)可畏事師子駝象虎水牛

　　速疾奔馳彼城邑驚動(dòng)現(xiàn)威雷震聲

　　神通化現(xiàn)無(wú)量事復(fù)現(xiàn)兵器逼其前

　　彼彼所棄諸欲者或時(shí)迷亂令忘失

　　爾時(shí)眾中。復(fù)有一魔。說(shuō)如是偈

　　我今于彼四衢道化作樓觀俠其前

　　種種奇形丑惡面種種器仗逼動(dòng)彼

　　空中大聲雨刀劍驚動(dòng)可畏雷雹聲

　　于彼境界不自在速令消滅不現(xiàn)前

　　爾時(shí)魔王。以神通力一切嚴(yán)駕。廣作如上一切境界。如來(lái)大慈威德力故。亦廣如彼種種示現(xiàn)。即時(shí)變此三千大千佛之世界。令此地性猶如金剛。一切魔力不能改轉(zhuǎn)。亦復(fù)不能更作惡聲。及以火山四方猛焰。亦不能作非時(shí)黑云及惡風(fēng)氣。佛力持故。乃至無(wú)有一龍能運(yùn)其身下一渧雨

　　爾時(shí)四大聲聞日初分時(shí)。著衣持缽入王舍大城乞食。時(shí)尊者舍利弗。于城南門(mén)值魔童子其數(shù)五十。第一端正妙色莊嚴(yán)大人子相。同在街路歌舞而行。遙見(jiàn)尊者舍利弗來(lái)。即前共持尊者兩手。謂尊者曰。汝舞沙門(mén)汝歌沙門(mén)。時(shí)舍利弗語(yǔ)童子言。汝當(dāng)諦聽(tīng)。先所未聞當(dāng)令汝聞。即為童子。說(shuō)如是偈

　　諸入可厭患?xì)⑻幊Ｆ畚?/p>

　　我今厭患已盡彼入邊際

　　諸陰可厭患?xì)⑻幊Ｆ畚?/p>

　　我今厭患已盡彼陰邊際

　　爾時(shí)舍利弗為魔童子說(shuō)此偈已。即說(shuō)咒曰

　　哆侄也他(一)婆呵啰(二)婆呵啰(三)婆啰(四)婆啰(五)末利支婆呵(六)薩遮婆呵(七)阿磨婆呵(八)薩婆呵(九)

　　爾時(shí)舍利弗。于歌音中說(shuō)如是偈及陀羅尼。時(shí)魔王童子五十人等。聞是法音得未曾有。甚大歡喜信心清凈。向舍利弗說(shuō)如是偈

　　正導(dǎo)我等今懺悔為世間親善說(shuō)者

　　說(shuō)陰可畏教我離令我于此常證見(jiàn)

　　時(shí)魔童子說(shuō)是偈已。頭面著地禮尊者足。便于道中共坐聽(tīng)法。爾時(shí)尊者大目揵連。欲入王舍大城乞食。于城東門(mén)見(jiàn)五十童子。乃至于歌音中。說(shuō)如是偈

　　諸界可厭患?xì)⑻幊Ｆ畚?/p>

　　我今厭患已盡彼界邊際

　　諸受可厭患?xì)⑻幊Ｆ畚?/p>

　　我今厭患已盡彼受邊際

　　思惟可厭患?xì)⑻幊Ｆ畚?/p>

　　我厭思惟已盡思惟邊際

　　諸想可厭患?xì)⑻幊Ｆ畚?/p>

　　我今厭患已盡彼想邊際

　　時(shí)大目連。于歌聲中說(shuō)是偈已。復(fù)說(shuō)咒曰

　　多侄也他(一)阿磨婆(二)阿磨婆(三)阿磨婆(四)阿磨婆(五)阿啰阇(六)啰挐阇呵(七)奢藐他(八)奢藐他(九)奢藐他(十)他伽那婆摩(十一)娑婆訶(十二)

　　爾時(shí)長(zhǎng)老大目揵連。為魔童子。說(shuō)如是偈及陀羅尼。時(shí)五十童子。第一歡喜生凈信心。說(shuō)如是偈

　　具足密神通圣主牟尼子

　　生死道過(guò)患法燈普照示

　　能斷諸過(guò)惡故我生信樂(lè)

　　今既歸依佛法僧亦歸依

　　爾時(shí)五十魔之童子。于街道中即便接足禮大目連。于彼前坐正儀聽(tīng)法

　　爾時(shí)長(zhǎng)老富樓那彌陀羅尼子。于城北門(mén)入城乞食乃至街中。隨彼童子所唱歌聲。于歌音中。說(shuō)如是偈

　　諸觸可厭患?xì)⑻幊Ｆ畚?/p>

　　我今厭彼觸故盡觸邊際

　　諸根增上主殺處常欺我

　　我今厭增上故盡增上邊

　　惑業(yè)常流轉(zhuǎn)殺處常欺我

　　我今厭惑業(yè)盡惑業(yè)邊際

　　諸有可厭患?xì)⑻幊Ｆ畚?/p>

　　我今厭諸有盡諸有邊際

　　爾時(shí)富樓那于歌音中。為魔童子說(shuō)此偈已。告童子曰。人命輕速難可保住。猶如山水迅浪奔流。命甚于彼。愚癡凡夫都不覺(jué)知。復(fù)次童子。一切凡夫色酒所醉無(wú)覺(jué)知者。聲酒所醉無(wú)覺(jué)知者。香酒所醉無(wú)覺(jué)知者。味酒所醉無(wú)覺(jué)知者。觸酒所醉無(wú)覺(jué)知者。復(fù)次童子。人命輕速甚彼山水。愚癡凡夫都不見(jiàn)知。法酒所醉無(wú)覺(jué)知者。陰酒所醉無(wú)覺(jué)知者。界酒所醉無(wú)覺(jué)知者。封食所醉無(wú)覺(jué)知者。樂(lè)酒所醉無(wú)覺(jué)知者。生酒所醉無(wú)覺(jué)知者。欲酒所醉無(wú)覺(jué)知者。復(fù)次童子。人命輕速猶如山水迅浪奔流。命甚于彼。愚癡凡夫都不見(jiàn)知。乃至為彼一切情識(shí)取著之酒。為所迷醉都不覺(jué)知。即為童子。而說(shuō)咒曰

　　多侄也他(一)揭伽婆(二)揭伽婆(三)揭伽婆(四)門(mén)致尼(五)阿伐多(六)毗伐多(七)呿伐多(八)跋啰磨阿啰他(九)殊底伐多(十)娑婆呵(十一)

　　爾時(shí)長(zhǎng)老富樓那于歌聲中。為魔童子說(shuō)如此偈及陀羅尼句。時(shí)彼五十童子。第一歡喜生凈信心。說(shuō)如是偈

　　汝今教我寂滅道諸界猶如彼幻炎

　　世間唯從分別生故我身命歸三寶

　　爾時(shí)五十魔之童子。于街道中即便接足禮富樓那。于彼前坐正儀聽(tīng)法

　　爾時(shí)長(zhǎng)老須菩提。于城西門(mén)入王舍城次第乞食。于街道中逢值魔王五十童子。華年盛美顏色端正。容止庠雅大人子相。共戲街道歌舞而行。見(jiàn)須菩提即便趨往。各共捉彼尊者兩手。作如是言。汝歌沙門(mén)汝舞沙門(mén)。須菩提言。諦聽(tīng)童子。汝先歌音所未聞?wù)弋?dāng)令汝聞。汝且默然聽(tīng)我歌聲。時(shí)須菩提。即為童子。說(shuō)如是偈

　　一切有為法動(dòng)性皆無(wú)常

　　如彼幻泡炎雖見(jiàn)不可得

　　速疾生滅法唯智者乃知

　　觸受是苦擔(dān)愚癡者隨著

　　有為逼迫苦一切悉無(wú)我

　　更無(wú)一知識(shí)令脫于苦者

　　如信菩提道親近修一相

　　謂離諸法想不凈及無(wú)我

　　一切行相應(yīng)無(wú)實(shí)無(wú)性相

　　諸法無(wú)命養(yǎng)無(wú)人無(wú)作者

　　汝舍魔諂意發(fā)覺(jué)生凈信

　　諸識(shí)依本起如電依虛空

　　觸受思無(wú)我觀察無(wú)有實(shí)

　　愚癡凡夫聚此陰恒流轉(zhuǎn)

　　凈心分別生作者不可得

　　真際寂滅空能離一切邊

　　此法無(wú)無(wú)明故說(shuō)菩提行

　　如彼大船師普運(yùn)到菩提

　　爾時(shí)長(zhǎng)老須菩提。為魔童子說(shuō)此偈已。即說(shuō)咒曰

　　多侄也他(一)蘇文第(二)毗文第(三)文陀(四)阇醯(五)賜離(六)賜離(七)賜離(八)阿婆賜離(九)阿婆呵賜離(十)多他多婆賜離(十一)步多俱胝賜離(十二)娑婆呵(十三)

　　爾時(shí)長(zhǎng)老須菩提。為此童子于歌聲中。說(shuō)此偈辭及陀羅尼句。時(shí)彼五十童子。第一歡喜生凈信心。說(shuō)如是偈

　　我依惡知識(shí)未聞如是法

　　愚癡無(wú)智故造作此惡業(yè)

　　我今發(fā)露悔愿尊證知我

　　尊從勝法生故我發(fā)大愿

　　愿我得作佛普利益世間

　　時(shí)五十童子。于街道中即便接足禮須菩提。于彼前坐正儀聽(tīng)法

　　爾時(shí)世尊以神通力。令此街道百由旬量。廣博嚴(yán)凈而為示現(xiàn)。時(shí)舍利弗北面而坐大目揵連西面而坐。富樓那南面而坐。須菩提東面而坐。四人住處共半由旬。應(yīng)時(shí)于彼四大聲聞坐處地中現(xiàn)大蓮華�？v廣正等五十肘量。閻浮檀金為莖。青毗琉璃為葉。勝藏寶為須。真珠為[廿/止/(止*止)/木]。華氣芬馥過(guò)彼天香。如此蓮花是出世間善根所生。從此蓮華出大光明。普照三千大千世界。于彼街道其華上踴。高三人量而為示現(xiàn)。乃至四天王天此蓮華現(xiàn)。以彼天量高五由旬而為示現(xiàn)。乃至三十三天此蓮華現(xiàn)。以彼天量高百由旬而為示現(xiàn)。阿迦尼吒天此蓮華現(xiàn)。以彼天量高半由旬以為示現(xiàn)。于蓮華葉宣示種種美妙句義。此地眾生及彼諸天。皆聞華中如此偈頌

　　唯佛清凈生此剎退彼魔王并軍眾

　　佛勇猛故轉(zhuǎn)法輪世間因此故無(wú)疑

　　諸有聰慧解義論知法求法求解脫

　　一切世間聰睿人優(yōu)波俱利最為上

　　此為導(dǎo)師已調(diào)伏善巧說(shuō)此妙大法

　　一切世間上供養(yǎng)供養(yǎng)牟尼能說(shuō)者

　　具三世智能善說(shuō)所學(xué)三學(xué)能開(kāi)示

　　能救世間人天者無(wú)量法義令解知

　　利益世間教善行方便智燈照世間

　　巧說(shuō)妙法斷三垢智慧利益無(wú)疲倦

　　世間極苦令解脫無(wú)明闇蔽諸眾生

　　能與法眼不顛倒一切大眾普已會(huì)

　　此佛不久師子吼如來(lái)能示第一義

　　妙色力具展轉(zhuǎn)說(shuō)見(jiàn)世沉沒(méi)大苦海

　　來(lái)處世間擊法鼓六根護(hù)中住上護(hù)

　　此六隨行六通知六度上法佛所說(shuō)

　　決定說(shuō)此六種子能殺六根居村者

　　六無(wú)上事所念者佛調(diào)御主令彼念

　　于蓮華中說(shuō)是偈已。乃至于彼六欲諸天。于蓮華中復(fù)為諸天說(shuō)如是偈

　　汝等和合游樂(lè)著貪諸欲

　　放逸心迷醉愛(ài)蓋之所覆

　　愚癡常樂(lè)著諸欲酒所醉

　　以彼放逸故不供養(yǎng)善逝

　　諸欲無(wú)常壞如彼水中月

　　死生堅(jiān)牢罥眾生無(wú)脫者

　　此等無(wú)所依放逸著諸欲

　　以樂(lè)諸欲故永不得涅槃

　　常處放逸地與滅不相應(yīng)

　　不看先所作為凈為不凈

　　為業(yè)受老死怖畏恒圍繞

　　汝等放逸故三惡地所行

　　以施調(diào)系心恒修不放逸

　　先所作善業(yè)應(yīng)當(dāng)勤護(hù)持

　　念舍欲不凈難得后邊故

　　汝等歸善逝聽(tīng)彼說(shuō)大義

　　汝等修智慧解脫寂滅因

　　與妙法相應(yīng)聽(tīng)如是大義

　　如是蓮華中說(shuō)是偈已。乃至色界十六天。處于蓮華中復(fù)為諸天說(shuō)如此偈

　　分別善法勤修習(xí)一心樂(lè)禪離憒鬧

　　寂靜不亂求解脫慧所應(yīng)作斷嗔恚

　　所有我相十三種分別為說(shuō)修勝忍

　　以此畢竟速解脫得至生死解脫處

　　貪嗜色聚分別者我性堅(jiān)固見(jiàn)湛然

　　彼等不減所生法由見(jiàn)流轉(zhuǎn)趣惡地

　　觀彼三界常無(wú)我不實(shí)無(wú)自空無(wú)作

　　修忍分別隨順彼得彼一切趣解脫

　　彼等不老不病死不怨憎會(huì)離惡趣

　　一切諸法等虛空所修相應(yīng)不二修

　　畢竟凈道最無(wú)上意無(wú)所著凈諸根

　　猶如釋子降四魔應(yīng)修無(wú)相一法性

　　所有一切相皆離調(diào)順威儀二種斷

　　此道為彼最上說(shuō)一切法空分別修

　　若能分別修此空無(wú)主無(wú)作受亦無(wú)

　　如空自性解菩提遠(yuǎn)離悕求最無(wú)上

　　爾時(shí)如來(lái)于此凈色蓮華臺(tái)中。出此大聲句義法時(shí)。此世界中一切所有人非人等。普來(lái)街中繞蓮華座。乃至無(wú)量無(wú)數(shù)阿迦尼吒天。悉下天宮繞蓮華座瞻仰聽(tīng)法。是時(shí)魔王聞此偈已。周匝普觀見(jiàn)王舍大城。街中蓮華出此法聲。及見(jiàn)無(wú)量無(wú)數(shù)百千俱胝那由他人。圍繞蓮華共坐聽(tīng)法。又見(jiàn)六欲諸天無(wú)量無(wú)數(shù)百千俱胝那由他等。一切諸天悉舍宮殿。隨繞蓮華而坐聽(tīng)法。見(jiàn)聞是已轉(zhuǎn)過(guò)前量。加大憂(yōu)苦悔惱纏心。毛豎戰(zhàn)栗遍身流汗。走虛空中。以大音聲喚余魔眾。說(shuō)如是偈

　　汝等當(dāng)聽(tīng)善攝外意我于境界

　　無(wú)自在力此乃釋迦最上勝力

　　功德廣行流布世間令彼眾生

　　堅(jiān)固所作于蓮華臺(tái)出此法聲

　　人天諸子盡來(lái)無(wú)余決定善人

　　咸皆渴仰專(zhuān)意善逝趣寂滅道

　　最上功德第一無(wú)上沙門(mén)所作

　　幻此三界迷惑一切令無(wú)余意

　　人天大眾圍繞蓮華疾放雨石

　　作恐怖聲以魔兇眾往摧壞彼

　　爾時(shí)余魔對(duì)彼魔王。說(shuō)如是偈

　　汝聽(tīng)我等語(yǔ)此語(yǔ)能利益

　　汝知何等法而不止息意

　　如來(lái)勝持力魔軍盡消滅

　　我等見(jiàn)善逝心皆大迷悶

　　佛為大船師光顏勝圓滿(mǎn)

　　置佛善歸依更無(wú)勝歸處

　　爾時(shí)復(fù)有余魔。對(duì)彼魔王舉體掉動(dòng)。面目嚬蹙悲泣極嗔。說(shuō)如是偈

　　汝失善道住惡道可不自知力所能

　　汝無(wú)羞愧比導(dǎo)師魔力消滅由佛力

　　世間和合蓮華所聽(tīng)法怡悅凈身心

　　我等穢身失精進(jìn)不去消滅剎那頃

　　今者一切悉歸依歸依牟尼因陀羅

　　爾時(shí)復(fù)有諸魔。悉皆合掌向彼魔王。說(shuō)如是偈

　　汝舍法行樂(lè)作惡佛為恃怙利世間

　　于諸眾中佛眾勝佛今已來(lái)于此城

　　我等宜以清凈眼以喜樂(lè)心速往彼

　　歸依三界之所尊一切眾生妙良藥

　　爾時(shí)此虛空中復(fù)有一魔。名曰智聲。向彼魔王即便高聲說(shuō)如是偈

　　汝等和合以信樂(lè)一切相應(yīng)聽(tīng)我語(yǔ)

　　發(fā)意言行斷惡見(jiàn)曲躬合掌舍嗔恚

　　以醒悟心當(dāng)凈信隨喜如來(lái)最上說(shuō)

　　對(duì)佛歸依難得歸我當(dāng)今日信供養(yǎng)

　　爾時(shí)諸魔無(wú)量無(wú)邊。于剎那頃悉從空下。到王舍大城七寶之門(mén)。各持種種莊嚴(yán)供具來(lái)至佛所。為欲供養(yǎng)婆伽婆故。或有變作轉(zhuǎn)輪王像�；蛴凶冏麒筇焱跸�。或有變作魔醯首羅像。或有變作自在天像�；蛴凶冏髂橇_延像�；蛴凶冏鞫德释有巍；蛴凶冏餮婺μ煜��；蛴凶冏麽屘峄敢��；蛴凶冏魅�十三天�；蛴凶冏魍�子之形�；蛴凶冏髋�沙門(mén)像�；蛴凶冏髋�樓勒叉�；蛴凶冏髋�樓博叉。或有變作提頭賴(lài)吒�；蛴凶冏魉奶焱跆斐甲糁�形�；蛴凶冏魅仗熳有��；蛴凶冏髟绿熳有��；蛴凶冏餍撬尢熳哟笮≈�形。或有變作阿修羅像�；蛴凶冏髻�樓拏形�；蛴凶冏骶o那啰像�；蛴凶冏髂�呼啰伽形�；蛴凶冏鲗毶街�形�；蛴凶冏鹘鹁壑�形�；蛴凶冏鞣N種寶形。或有變作寶樹(shù)之形�；蛴凶冏鲃x帝利像�；蛴凶冏饔嗤獾佬巍；蛴凶冏鬏唽氈�形�；蛴凶冏髂δ釋毿�。或有變作伊啰婆荼象寶之形�；蛴凶冏髌帕_呵馬寶之形�；蛴凶冏髋畬氈�像�；蛴凶冏髦鞑爻紝�。或有變作主兵臣寶。如是種種各自現(xiàn)化。為供養(yǎng)故住于佛前�；蛴鞋F(xiàn)于青色青身。以白色具莊嚴(yán)其身。各共執(zhí)持赤蓋幢幡真珠瓔珞。以一多羅樹(shù)量之高住虛空中�；蛴鞋F(xiàn)于白色白身。以赤色具莊嚴(yán)其身。各共執(zhí)持黃蓋幢幡瓔珞之具住虛空中�；蛴鞋F(xiàn)于赤色赤身。以金色衣莊嚴(yán)其身。各共執(zhí)持青蓋幢幡行列而住。或有現(xiàn)于紅色紅身雨白真珠。或有現(xiàn)于白色白身雨紅真珠。或有現(xiàn)作天仙之色。住虛空中雨于華雨�；蛴凶冏髀暵勚�像。為供佛故種種天香雨虛空中。或有變作揵闥婆色擊天伎樂(lè)�；蛴凶冏魈炫�之色。種種寶器香水灑地�；蛴凶冏鲀艚鸷谏珶�種種香�；蛴凶冏髦T天子像歌唱喜舞�；蛴凶冏鞣N種之色。合掌瞻仰贊嘆如來(lái)�；蛴心П婋S佛方面一心瞻仰。各持種種摩尼之寶供養(yǎng)世尊�；蛴薪轴榈钐脴情w窓牖門(mén)闕臺(tái)上。四階之道墻堞樓櫓。門(mén)間樹(shù)上重閣鉤欄。各隨所住合掌瞻仰供養(yǎng)如來(lái)◎