寶星陀羅尼經(jīng) 第六卷

　　寶星陀羅尼經(jīng) 第六卷

　　唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

　　陀羅尼品第六之一

　　爾時(shí)于彼東方之分。有世界名可樂(lè)。佛名阿閦。與無(wú)量無(wú)數(shù)菩薩摩訶薩俱。諸佛境界種種加護(hù)神通力故。于一剎那頃從彼發(fā)來(lái)。到此釋迦如來(lái)阿羅訶三藐三佛陀中四天下所住之處。時(shí)阿閦佛。如自所化坐蓮華座。彼諸菩薩摩訶薩亦如己功德神通之力�；�作蓮華微妙法座。于蓮華臺(tái)向佛而坐。如是東方無(wú)量無(wú)數(shù)微塵等佛剎眾首。諸佛世尊住世將養(yǎng)。于剎那頃一一如來(lái)。與無(wú)量無(wú)數(shù)菩薩摩訶薩。百千俱胝那由他聲聞大眾。從彼發(fā)來(lái)。到此釋迦如來(lái)阿羅訶三藐三佛陀于中四天下所住之處。彼來(lái)大眾如己神通�；�作蓮華微妙法座。于蓮華臺(tái)向佛而坐

　　爾時(shí)于彼南方之分。如來(lái)名寶星。乃至廣說(shuō)。于蓮華臺(tái)向佛而坐。爾時(shí)于彼西方之分。有佛名阿彌陀。乃至廣說(shuō)于蓮華臺(tái)向佛而坐。如是北方有佛。名曰鼓音。下方有佛。名毗盧遮那。乃至于彼蓮華臺(tái)上。廣說(shuō)如前。上方如來(lái)名曰智光。與無(wú)量無(wú)數(shù)百千俱胝那由他如恒河沙佛剎微塵等菩薩摩訶薩俱。以諸佛境界種種加護(hù)。于一剎那頃從彼發(fā)來(lái)。到此佛剎中四天下釋迦如來(lái)阿羅訶三藐三佛陀所住之處。時(shí)智光佛到已。如自所化坐蓮華座。彼諸菩薩摩訶薩等既到此已。各各如己所量功德神通之力�；�作蓮華微妙法座。于蓮華臺(tái)向佛而坐

　　時(shí)彼十方諸來(lái)菩薩普集會(huì)者。或有雨于閻浮檀金。為供養(yǎng)事供養(yǎng)世尊。乃至廣作如前所說(shuō)。或有右繞一切佛剎者。或有渴仰合掌佛前如法聽者�；蛴幸约撼Ｋ�行善根之分思惟住者。爾時(shí)須菩提童真恭敬合掌。以己神通及佛神力加護(hù)持故。于一切佛剎法聲遍滿。說(shuō)如是偈

　　一切疑斷者牟尼月普來(lái)

　　此昔未見聞眾成就悉現(xiàn)

　　一切諸佛滿及凈戒菩薩

　　佛剎如塔廟一切皆禮拜

　　佛今非無(wú)因牟尼佛日來(lái)

　　此土五濁惡眾生可穢污

　　今當(dāng)降伏魔黑暗黨破壞

　　攝受諸善行為此今故來(lái)

　　聽聞寂滅法魔眾悉摧散

　　生起清凈意當(dāng)?shù)萌�佛�?/p>

　　行于大乘道汝應(yīng)披忍鎧

　　及為盡諸惑汝聽陀羅尼

　　各坐蓮華座同聲請(qǐng)導(dǎo)師

　　說(shuō)此擁護(hù)法攝持一切法

　　不退陀羅尼為正法久住

　　一切障銷滅

　　爾時(shí)無(wú)量無(wú)數(shù)得忍菩薩摩訶薩等。咸共同聲作如是言。唯愿世尊坐蓮華座。今大悲者為無(wú)上忍大慈所薰。依無(wú)畏說(shuō)攝持一切法。除諸怖畏門。過(guò)諸魔道。摧倒魔幢。建立法幢。滅諸煩惱。降一切怨。斷一切疑。入一切智。解脫怖畏。于諸護(hù)中為最上護(hù)。能示菩薩一切法。所謂若念若慧若道若持。若不忘若巧方便。乃至一切行安樂(lè)成就福德所依加護(hù)三摩提。羼提陀羅尼。入巧明智。乃至持三十七助道法心。為諸眾生光色怡悅故。力名聞故。樂(lè)獨(dú)住故。樂(lè)說(shuō)辯念令增長(zhǎng)故。聞持不忘故。一切怨退故。五谷成熟故。持凈戒故。念器成故。行成就故。到菩提故

　　世尊今為我說(shuō)此陀羅尼法。正法隨攝久住故。三寶種不斷故。示現(xiàn)無(wú)上菩提道故。真際如如虛空無(wú)差別故。一切明闇相此彼分別無(wú)分別故。眾生壽命養(yǎng)育我人無(wú)差別故。不生不起不滅一切法平等相無(wú)體真際如如無(wú)差別故。地水火風(fēng)虛空識(shí)界無(wú)差別故。諸佛世尊。我今說(shuō)此一切法性出生道場(chǎng)陀羅尼時(shí)。無(wú)量無(wú)數(shù)百千俱胝那由他等眾生即聞法時(shí)。無(wú)量眾生于三寶中得不壞信。諸眾生等為善知識(shí)共相利益。及無(wú)量無(wú)數(shù)眾生當(dāng)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。得不退轉(zhuǎn)而得受記

　　普請(qǐng)一切。諸佛世尊說(shuō)大法故。彼諸佛等默受請(qǐng)已。即時(shí)于彼蓮華臺(tái)上端身正坐。即入如諸佛境界入平等愿三昧。入三昧已。欲令一切諸佛剎內(nèi)。諸來(lái)會(huì)眾一切眾生。一切諸苦皆悉銷滅。一切善根皆得圓滿。及得信凈念解成就。諸佛世尊即見如是。此佛剎內(nèi)諸來(lái)眾生。貪嗔癡等見慢醉高。身見疑取有愛沉下等過(guò)。諸心心數(shù)皆悉銷滅。一一眾生皆如是解。唯我一人于如來(lái)前正身聽法。不為余人。唯我一人如來(lái)以一切思。觀我一切心。一切熱惱皆得銷滅。更無(wú)余人為聽法故請(qǐng)如來(lái)說(shuō)

　　爾時(shí)所有此佛剎內(nèi)。一切眾生普來(lái)會(huì)者諸根猛利。合掌同聲白佛言。世尊。為我等說(shuō)法。大德善逝。為我等說(shuō)法。我等當(dāng)共隨順成就佛世尊法。爾時(shí)釋迦如來(lái)。以香莊嚴(yán)最上勝妙出過(guò)一切。遍滿一切諸佛剎土。為供養(yǎng)諸余佛世尊故住諸佛前。及一切諸佛剎內(nèi)。諸來(lái)大眾一切眾生。復(fù)以種種寶。種種華。種種鬘。種種香。種種蓋。種種幢。種種幡。種種莊嚴(yán)捧持滿掬�，F(xiàn)諸佛前以為供養(yǎng)。爾時(shí)釋迦如來(lái)作如是言。諸佛世尊一心念我。所有現(xiàn)在十方世界各各世尊。余世界中普來(lái)問(wèn)我。我于往昔本愿如是。于種種穢惡五濁世界。得阿耨多羅三藐三菩提。是諸眾生失所依止。失三乘道。無(wú)明暗室煩惱暗翳。不善法聚纏繞一切。舍遠(yuǎn)善法趣三惡道。遠(yuǎn)離一切聰慧之者。作諸惡逆者。謗毀正法者。謗毀圣人者。依無(wú)慈悲者。我為慈愍此等眾生故。發(fā)大悲力大精進(jìn)力。于彼寒熱疲勞諸苦我忍受之。城邑國(guó)土道路宮室足步游行。為欲利益諸眾生故。乏少粗澀少味飲食。最可厭惡不喜之食。為諸眾生殖善根故。忍受種種粗澀苦觸。舍那劫貝粗麻衣服。以如是等糞掃之衣而取著之。山谷林藪空舍冢間依此止住。乃至受草舍那粗麻樹葉。澀臭惡觸諸惡臥具。以巧方便我著大悲精進(jìn)之鎧。為諸眾生說(shuō)示種種。為剎利王說(shuō)自在法。為婆羅門說(shuō)四毗陀星論等法。為諸大臣說(shuō)于教導(dǎo)眾生等法。為諸醫(yī)師說(shuō)諸藥性所宜之法。為諸商人說(shuō)賣買法。為諸農(nóng)夫說(shuō)田種法。為諸女人說(shuō)于嚴(yán)飾養(yǎng)育自在無(wú)他行法。為諸沙門說(shuō)忍辱柔和坐禪誦經(jīng)勸營(yíng)眾事。為欲示誨成熟眾生。未到者令到故。未證者令證故。未脫者令脫故。忍受種種諸苦惱事。成就眾生故游于人間

　　我今猶被此諸眾生。因嫉妒故罵詈毀呰。以淫欲法謗毀于我。復(fù)以惡言誹謗于我。道我詭言擊贊詐諂幻偽妄言粗穬。共諸女人說(shuō)愛欲語(yǔ)。復(fù)以惡事加害于我。塵土坌污刀毒火輪。鐵捶箭矟鉞斧大石惡器仗等雨害于我�？裣蠖旧邘熥踊⒗撬�牛惡牛。以大力士悉共打擲來(lái)害于我

　　于我房舍止息之處及僧伽藍(lán)。以不凈臭穢污滿其中。我諸聲聞入城內(nèi)時(shí)。此非法眾生。以非法歌舞。勸請(qǐng)聲聞為非法事。以無(wú)量百千方便欲害于我。為欲隱蔽正法故。欲滅法燈故。欲破法船故。欲散我法會(huì)故。欲倒我法幢故

　　爾時(shí)釋迦如來(lái)作如是言。當(dāng)觀過(guò)去諸佛法式。如彼諸佛。于此穢惡五濁惡世。普大集會(huì)作妙法式。為令妙法久住故。于一切魔諸惡境界令摧碎故。三寶種不斷故。為諸眾生增長(zhǎng)善根故。一切外道所有言論以法摧伏故。為諸眾生饑饉荒亂斗訟疫病。他方怨敵禁縛言訟。不時(shí)寒。不時(shí)熱。不時(shí)風(fēng)。不時(shí)雨。身口意業(yè)諸過(guò)惡見令銷滅故

　　為令一切天龍夜叉人非人等正回向故。一切家宅聚落城邑。衢路諸處悉擁護(hù)故。一切諂毒蠱道惛悶。惡夢(mèng)災(zāi)相悉令壞故。一切五谷藥草華果滋味令資養(yǎng)故。剎利婆羅門毗舍首陀誨示善行故。菩提心令滋茂故。勤修諸波羅蜜故。為令菩薩摩訶薩巧方便智念行勇猛樂(lè)說(shuō)辯才得增長(zhǎng)故。受佛職位安慰入智度彼岸故。如彼往昔如來(lái)阿羅訶三藐三佛陀。說(shuō)此金剛法等因緣法心建立摧碎陀羅尼印句入差別記法門。演說(shuō)受持互相隨喜。善哉善哉。如是如是

　　于今現(xiàn)在所有十方諸佛世尊住世將養(yǎng)者。悉來(lái)到此娑婆佛剎五濁惡世。來(lái)問(wèn)訊我各在華座。彼諸佛等擁護(hù)此佛剎內(nèi)諸眾生故。應(yīng)說(shuō)此金剛法等因緣法心建立摧碎陀羅尼印句入差別記法門。演說(shuō)受持互相隨喜。令妙法久住故。一切諸魔惡境界力令磨滅故。如前廣說(shuō)。乃至無(wú)障礙智度彼岸故。慈愍攝受及受我請(qǐng)故。為令此佛剎內(nèi)說(shuō)妙法門得久住故。一切外道不能過(guò)故。得不壞法及三寶種不斷絕故。一切眾生得受法味故。爾時(shí)一切諸佛世尊咸如是言。如是如是。我等決定作如是事。于此佛剎護(hù)持妙法令久住故。一切諸魔惡境界力令摧碎故。乃至無(wú)障礙智度彼岸故。我等當(dāng)說(shuō)此金剛法等因緣法心建立摧碎陀羅尼印句差別門記大持法門。汝等大眾今當(dāng)諦聽。一切諸佛大集此剎。說(shuō)如是咒

　　◎多地也他鴦伽邏鴦伽邏(一)崩伽邏(二)缽啰朋迦邏(三)婆耶弭呵弭哆藍(lán)婆斯(四)阿[山*(奚-大+ㄆ)]阿佉門跋利度迷(五)徒曼帝(六)雞跋嚌雞榆利(七)三摩婆呵泥(去音八)三曼多跋達(dá)利(九)達(dá)迷達(dá)迷(十)馱摩雞(十一)闇破隸(十二)弭哆啰丑破隸(十三)破啰婆帝(十四)伽尼(膩宜反十五)伽拏婆藍(lán)帝(十六)哂利底利(十七)哂啰呬啰雞(十八)阇婆帝阇婆帝(十九)吒迦斯(二十)吒建帝(二十一)吒迦婆藍(lán)(二十二)迦拏婆漠帝(二十三)哂藺帝(二十四)始藺帝(二十五)嬪頭婆帝(二十六)衢婆(去音)醯(二十七)受離(二十八)弭多啰受離(二十九)受履(三十)阿伽離(三十一)阿婆迷(三十二)娑寫多他當(dāng)(三十三)呼盧哂離(三十四)栴涕隸(三十五)三摩達(dá)迷(三十六)馱迷(三十七)俱朱盧(三十八) [莫/言]朱盧(三十九)阿質(zhì)吒(四十)至離(四十一)至離(四十二)遮婆呵(四十三)朱盧朱盧(四十四)弭多啰婆呵(四十五)俱盧俱盧(四十六)娑啰娑啰(四十七)俱[打-丁+朱]俱[打-丁+朱](四十八)摩呵薩啰(四十九)都[打-丁+朱]都[打-丁+朱](五十)磨呵薩底耶離馱耶哺澀箄(五十一)蘇哺澀箄(五十二)度磨缽離呵隸(五十三)阿婆曳(五十四)盧至泥(五十五)迦樂(lè)差(五十六)阿婆耶磨薩都毗婆呵底隸(五十七)磨隸磨隸(五十八)缽濕縛呿(五十九)尸尸啰(六十)盧迦毗那耶迦(六十一)跋時(shí)隸(六十二)跋時(shí)跋時(shí)啰達(dá)離(六十三)跋時(shí)啰婆帝(六十四)跋時(shí)啰馱提(六十五)斫乞啰跋時(shí)隸(六十六)斫乞隸(六十七)遮婆泥(六十八)達(dá)隸達(dá)隸(六十九)婆隸婆隸(七十)布隸(七十一)吒隸(七十二)呼呼隸(七十三)傍伽嬪婆隸(七十四)舍鄰舍(七十五)至離(七十六)朱離(七十七)慕隸(七十八)漫茶隸(七十九)漫茶泥(八十)伽伽離(八十一)慕茶泥(八十二)薩波[莫/言]茶泥(八十三)地地啰耶泥(八十四)磨醯濕縛啰(八十五)羅耶泥(八十六)離莘阇泥(八十七)馱婆婆至(八十八)栴茶羅棲迷(八十九)薩婆薩寫呵地瑟魑(去音)多(九十)叱電都婆呵那磨弭泥(九十一)波羅啰底(九十二)烏阇惡伽隸(九十三)毗至泥(九十四)婆遮那啰呵(九十五)蒱隸蒱隸(九十六)瞿盧瞿盧(九十七)慕盧慕盧(九十八)哂離哂離(九十九)呵啰呵啰(一百)迦建茶婆呵(百一)哂哂當(dāng)(百二)阿喻那建茶時(shí)縛羅婆棲(百三)揭馱泥(百四)阿陀阿泥(百五)末伽阿毗盧呵泥(百六)破羅薩底曳(百七)阿盧呵婆底(百八)哂離哂離(百九)耶陀婆阇耶薩縛惡伽啰(百十)耶陀波蘭者離馱耶婆呵(百十一)薩底耶缽離婆婆(百十二)末伽避盧呵泥(百十三)阿遮羅勃提(百十四)馱馱缽啰遮啰(百十五)波遮耶(百十六)賓茶離馱耶(百十七)栴達(dá)啰遮啰拏(百十八)阿遮隸(百十九)輸達(dá)泥(百二十)缽啰乞離底耶末伽(百二十一)伊羅伽離梨(百二十二)缽啰弊(百二十三)娑啰勃啰帝(百二十四)薩婆哆啰哆他多(百二十五)薩底耶阿奴伽帝(百二十六)阿那婆啰那勃啰帝(百二十七)阿羅多(百二十八)鴦瞿隸(百二十九)奢彌泥(百三十)毗勃啰磨婆喻哂(百三十一)阿哂多阿婆啰(百三十二)尼啰婆耶婆(百三十三)阿質(zhì)啰末伽(百三十四)羅那羅瞿薩隸(百三十五)底離啰多那傍世(百三十六)達(dá)磨迦時(shí)縛羅[旃-方+示]達(dá)隸(百三十七)三沒達(dá)啰婆底(百三十八)磨呵馱步多毗耶(百三十九)三沒達(dá)啰鞞伽婆底陀羅尼沒達(dá)隸拏(百四十)磨佡?zèng)]達(dá)啰蘇啰缽啰底三毗陀沒達(dá)啰(百四十一)阿跋多尼(百四十二)三跋多尼(百四十三)三慕賀塞迦啰(百四十四)毗地喻多啰棲那廁底沒達(dá)離都呬(百四十五)曳雞質(zhì)畢利地毗婆呵(百四十六)婆婆婆呵呵呵(百四十七)雞吒迦婆吒(百四十八)世羅缽啰底底離多曳那沒達(dá)離多(百四十九)陀啰尼(百五十)馱啰馱啰馱啰(百五十一)檀地羅檀地羅呼色(百五十二)迦薩婆離馱耶沒達(dá)離都呬(百五十三)阇茶阇跋吒(百五十四)阇呿娑吒(百五十五)蘇末底末底(百五十六)磨呵馱步多沒達(dá)離多(百五十七)曳雞質(zhì)殺阿耶單那尼失離多步多(百五十八)伽尼弭尼(百五十九)薩遮尼(百六十)瞿沙薩遮尼(百六十一)沒達(dá)離多(百六十二)遮離耶阿地瑟佗那(百六十三)婆迦缽他(百六十四)那阿溺他(百六十五)磨呵布尼(百六十六)沒遮耶阿婆多啰(百六十七)磨呵迦盧拏耶(百六十八)沒達(dá)離多(百六十九)薩婆三藐(百七十)缽啰底缽地(百七十一)至啰啰多藍(lán)(百七十二)時(shí)縛羅都(百七十三)達(dá)磨泥底離(百七十四)薩鞞慕尼(百七十五)勃離娑婆(百七十六)磨呵迦盧拏(百七十七)三磨提(百七十八)若那羅婆跋隸那(百七十九)梅底離(百八十)底耶伽阿底毗離耶跋隸那(百八十一)阿地瑟魑多(百八十二)薩婆步都(百八十三)烏波遮耶也(百八十四)薩婆呵(百八十五)

　　爾時(shí)一切諸佛土中所有大眾。至此佛剎普來(lái)會(huì)者。皆共同聲作如是言。南無(wú)一切諸佛。南無(wú)一切諸佛。皆共三反作如是言。怪哉。牟尼眾集甚大希有。大菩薩集甚大希有。大聲聞集甚大希有。如是希有實(shí)未曾有。我昔未聞此金剛法等因緣法心建立一切法摧碎陀羅尼印句差別法門。一切教師正法住持。三寶種不斷絕。悉能摧破魔境界力。斷魔罥縛降伏魔怨。建立法幢護(hù)持法分。乃至能滿諸佛境界故。今一切諸佛世尊說(shuō)此陀羅尼印句差別法門記。是一切眾生心印大希有行。調(diào)伏六入。乃至令一切眾生得無(wú)上涅槃故。說(shuō)此陀羅尼印記法時(shí)。三十恒河沙等菩薩摩訶薩。成就此陀羅尼得三昧忍

　　爾時(shí)月光童子即從坐起。合掌普觀佛加護(hù)故。及自神通力出大法聲。悉皆遍滿此佛剎內(nèi)。說(shuō)如是偈

　　佛月難得值值是眾亦難

　　聰慧眾難得及菩薩行者

　　如是妙法印第一難得聞

　　如來(lái)大悲者能護(hù)持正法

　　摧一切魔黨及退諸怨敵

　　三寶永不斷諸佛受持故

　　一切障壞破忍辱柔和增

　　及眾生回向護(hù)王并國(guó)土

　　遮諸作惡者及斷諸惡見

　　安慰諸菩薩示現(xiàn)菩提道

　　增長(zhǎng)波羅蜜賢善行滿足

　　樂(lè)說(shuō)方便智如是等增長(zhǎng)

　　皆受持佛語(yǔ)攝持諸白法

　　擁護(hù)陀羅尼明凈菩提道

　　熾然證實(shí)法汝等一切眾

　　皆當(dāng)斷疑網(wǎng)信于陀羅尼

　　此是滿足道所謂得菩提

　　我等復(fù)欲說(shuō)擁護(hù)陀羅尼

　　守護(hù)說(shuō)法者增長(zhǎng)聞慧故

　　誰(shuí)有與欲者菩薩大名聞

　　及得無(wú)障故能令諸眾生

　　利益增長(zhǎng)故

　　爾時(shí)恒河沙等童真菩薩摩訶薩。咸共同聲作如是言。我等今者與此受持陀羅尼欲。若有善男子善女人。比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。當(dāng)凈洗浴著凈衣服。用種種華莊嚴(yán)為帳。燒種種香。設(shè)種種食。種種衣服安置敷設(shè)。嚴(yán)飾綺繡。豎立種種微妙幡幢。及諸華蓋莊嚴(yán)道場(chǎng)。升軟妙觸師子之座。開示分別此陀羅尼者。于彼無(wú)有心亂者。四大亂身亂意亂。無(wú)有毒氣噓觸其身。無(wú)有能令頭痛者。內(nèi)外身分及以四支悉無(wú)病惱。無(wú)有能令音聲蹇澀。若彼法師。往昔所有不善之業(yè)。四大亂聲亂者。若彼法師。讀此陀羅尼故。一切業(yè)障盡滅無(wú)余得安隱住。有來(lái)聽者亦無(wú)四大亂及以聲亂。若有聞此陀羅尼者。彼不善業(yè)四大長(zhǎng)病。及聲亂者一切皆滅。是時(shí)月光童子。瞻仰無(wú)量恒河沙等諸佛世尊。諸大菩薩之所圍繞。月光童子。曲躬合掌作如是言。諸佛世尊慈悲念我。當(dāng)與我欲。今當(dāng)說(shuō)此陀羅尼咒。即于佛前說(shuō)大明咒

　　◎多地也他羼帝(一)阿娑摩路卑(二)彌哆離(三)蘇摩婆坻(四)縊呬娜婆軍阇脾(五)娜婆軍阇娜婆軍阇脾(六)茂羅輸陀泥(七)婆茶呿婆茶呿(八)婆茶呿摩啰婆(九)哆他多跛履侈陀(十)婆婆婆頗頗頗娑娑娑(十一)阿茂羅(十二)阿者離(十三)陀陀波啰者羅(十四)脾地離(十五)縊迦娜耶跛履侈陀(十六)栴陀那抵履尼(十七)菩薩離(十八)菩薩啰坻履尼(十九)呿伽藪啰抵履尼(二十)娑娜婆藪啰抵履尼(二十一)復(fù)哆句胝跛履侈陀(二十二)阇閜(來(lái)可反)阇閜呿呿(二十三)婆栘阇閜呿(二十四)娜摩佉沙呿(二十五)迦迦佉(二十六)呵呵呵呵(二十七)虎虎虎(二十八)娑波履奢脾陀娜(二十九)波履侈陀(三十)阿摩摩(三十一)儞也摩摩(三十二)棄也摩摩(三十三)娑母陀啰母陀啰婆佉(三十四)僧塞迦啰娘跋履侈陀(三十五)菩提娑(上音)乞史坻脾摩(三十六)摩訶脾摩(三十七)部(去音)哆句胝(三十八)阿迦舍始婆娑跛履侈陀(三十九)娑婆呵(四十)

　　爾時(shí)一切他方佛土諸佛世尊。菩薩摩訶薩及大聲聞。釋梵護(hù)世天龍夜叉乾闥婆等。諸大神王大威德者。咸共稱贊善哉善哉。白諸佛言。世尊。此陀羅尼甚大迅疾有大力勢(shì)。能遮一切怨敵怖畏病患諸難。惡夢(mèng)惡相皆悉解脫乃至無(wú)障智無(wú)上智大福智聚之所依故。說(shuō)此陀羅尼

　　爾時(shí)世自在主大梵天王。以大梵力境界莊嚴(yán)。變?yōu)榕�人。于無(wú)量壽佛前坐。第一端正色相圓滿勝過(guò)于天。第一具足衣服莊嚴(yán)。華鬘涂香持用嚴(yán)飾。時(shí)世自在大梵天王。即從坐起合掌恭敬作如是言。世尊。當(dāng)擁護(hù)我圓音演說(shuō)。如是音聲悉能遍滿一切佛剎。普得聞知而無(wú)障礙。如我今者如此咒句。善能護(hù)持說(shuō)法法師及聽法者。若于后時(shí)若魔若魔眷屬。若天若天男女�；螨堼埮��；螨埜改改信�眷屬。乃至毗舍遮女。毗舍遮父母男女大小并其眷屬人非人等。于說(shuō)法師及聽法者伺求其短。實(shí)作怨家詐為親友。于說(shuō)法師及聽法者。乃至惱害損觸一毛�；驃Z精氣�；蚨練鈬u�；驉盒囊�。乃至一念頃。我于彼等人若非人。諸魔鬼輩禁止斷除。令彼昏濁與其要誓。我當(dāng)擁護(hù)諸佛世尊圓音演說(shuō)。能以法聲滿諸佛剎。唯愿世尊當(dāng)念助我。持無(wú)量壽佛默然受請(qǐng)。時(shí)大眾中。有一釋天名曰持髻。以金天冠勝妙光明莊嚴(yán)其身。在于佛前不遠(yuǎn)而坐

　　爾時(shí)持髻釋天告自在如是言。姊妹。勿以染污之心于無(wú)量壽如來(lái)座前而坐。勿惱世尊。何以故。樂(lè)戲論者是凡夫法。如來(lái)世尊永無(wú)戲論。有為暫現(xiàn)是起盡相。一切名色句差別如如。汝若如是或倒如來(lái)。姊妹。如來(lái)平等無(wú)違無(wú)諍。一味如如等虛空界。虛空亦不妄置。三行盡相。如虛空不分別無(wú)分別。諸行如是。如來(lái)如是。諸欲功德。不為戲論。不分別無(wú)不分別。而無(wú)所住不受不取。如是無(wú)命無(wú)生者。無(wú)養(yǎng)育無(wú)人無(wú)陰界入。無(wú)取無(wú)戲論。姊妹。汝今云何于如來(lái)前而作戲論

　　爾時(shí)無(wú)量壽如來(lái)告天主言。汝應(yīng)審諦然后發(fā)言。勿作不如法語(yǔ)。令汝得罪受不愛果。此是大善丈夫。為無(wú)量諸佛之所注意。于諸佛所種諸善根。又此善丈夫。為欲供養(yǎng)如來(lái)事故。現(xiàn)女人相妙飾莊嚴(yán)。汝勿于此說(shuō)言是女。時(shí)持髻釋天白世自在梵天言。善男子。當(dāng)起慈悲攝受于我施我歡喜。莫令我今以此粗言得惡果報(bào)。爾時(shí)懷樂(lè)菩薩白無(wú)量壽佛言。世尊。若此釋天不悔此語(yǔ)時(shí)得何果報(bào)。時(shí)無(wú)量壽佛告懷樂(lè)菩薩言。善男子。今此釋天若不悔過(guò)。于未來(lái)世八萬(wàn)四千生中。作草驢身為他輕賤。是故善男子等。常須慎意護(hù)此口業(yè)

　　爾時(shí)佛告世自在梵天言。善男子。隨汝樂(lè)說(shuō)我已擁護(hù)汝所說(shuō)也。世自在梵天。既蒙護(hù)念歡喜合掌。遍觀十方作如是言。唯愿世尊一心念我。若佛菩薩及聲聞眾。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。欲令正法久住世者。愿于此處同與我欲。若法師及聽眾。欲得隨順相應(yīng)無(wú)惱亂者。當(dāng)與我欲。若彼惡魔人非人等。未來(lái)之世于說(shuō)法者及眾生類。作惱亂時(shí)。我當(dāng)遮障與彼要誓斷其惡心。自在梵天作是語(yǔ)時(shí)。所出音聲遍滿一切諸佛世界。爾時(shí)一切諸梵天王。一時(shí)同聲作如是言。我等亦以此陀羅尼同共與欲。所以者何。我等于后亦當(dāng)受持此陀羅尼。亦當(dāng)擁護(hù)未來(lái)之世善男子等。有能開示演說(shuō)如是法門及聽法眾。我當(dāng)令彼隨順相應(yīng)得如所愿。我等今于佛世尊菩薩摩訶薩及大聲聞眾前。與此陀羅尼欲。時(shí)彼自在梵天作如是言。唯愿世尊。及菩薩聲聞大弟子眾。擁護(hù)于我。即說(shuō)咒曰

　　多地也他(一)阿摩離(二)毗摩離(三)伽拏山地(四)呵離(五)氈地(六)摩呵氈地(七)遮彌(八)摩呵遮彌(九)蘇彌(十)薩他彌(十一)阿婆呵(十二)毗婆呵(十三)鴦伽阇(十四)泥哆啰佉毗(十五)茂羅波履侈啼(十六)藥叉氈馳(十七)毗舍遮氈馳(十八)阿跋哆泥(十九)三跋哆泥(二十)僧塞迦啰泥(二十一)讇波泥(二十二)摸呵泥(二十三)嘔遮吒泥(二十四)呵摩呵(二十五)呵摩呵呵摩呵(二十六)阿軍遮泥(二十七)佉伽舍婆(二十八)阿摩羅(二十九)阿茂羅(三十)茂羅波履跋坻(三十一)阿婆羅佉婆(三十二)娑婆呵(三十三)

　　世尊。若有男子女人。違逆不行圣眾大集所說(shuō)神咒者。眼睛墮落。頭頂破裂。支節(jié)分散。復(fù)說(shuō)咒曰

　　多地也他阿者者(一)阿婆呵者者(二)帚迦啰叉(三)遮遮吒(四)佉遮遮(五)那佉伽遮遮(六)遮遮遮遮(七)那遮呵茂羅遮遮(八)遮茂羅(九)遮遮呵摩茂羅遮遮(十)呵牟呵牟(十一)婆茶婆呵(十二)娑婆呵(十三)

　　爾時(shí)一切梵王乃至毗舍遮王。聞是說(shuō)已皆唱善哉。作如是言。假使鬼神有大威力雄猛迅疾。所向摧碎力能過(guò)千。我今以此陀羅尼章句悉令罥著。如是一切諸惡鬼神。能與眾生作不利者。皆使?jié)摐鐭o(wú)逃活處。自在梵天復(fù)作是言。若有住惡無(wú)慈愍心。不知恩德惱眾生者。若鬼若魔及其眷屬常來(lái)伺求受灌頂職剎利王等�；蛩徘箦�后王子王女及彩女等。乃至宰相官屬并余民庶。于佛法中得清凈信者。若男若女童男童女。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷樂(lè)聽法者。比丘比丘尼禪誦精進(jìn)不放逸者。如是鬼魔人非人等求其長(zhǎng)短。我當(dāng)擁護(hù)。乃至能令一剎那頃惡心不起。況復(fù)于彼一毛惱亂。若起惡心惱亂破壞。奪其精氣以毒噓身。如是伺求覔其過(guò)者。以此陀羅尼威神力故。若魔眷屬人非人等頭破作七分。眼精殞墜心水干枯。得白癩病其身臭爛。失本神通陷沒于地。復(fù)為惡風(fēng)所吹。擲置四方無(wú)人之處。塵土坌身狂迷心亂周慞馳走。所行之地地皆破裂隨墮其中。深八萬(wàn)四千由旬。于彼命終。若是魔等違背此咒水行之類。于佛圣教得清凈信者。勤營(yíng)僧事比丘比丘尼等。彼諸鬼神作惱亂者。亦得如上所說(shuō)惡報(bào)。頭破七分及以命終。若是不退魔場(chǎng)陀羅尼。隨所在處。我等當(dāng)勤加護(hù)。所有一切樂(lè)法眾生。我當(dāng)勤心晝夜守護(hù)。及彼一切。惡毒夜叉富單那等。我當(dāng)驅(qū)逐出其境界。若陀羅尼所在之處。一切國(guó)土斗諍饑饉他方怨敵。非時(shí)風(fēng)雨寒熱疫病。我當(dāng)除斷令無(wú)有余。亦令其國(guó)一切人民善根成就。隨順和合安隱豐饒。能令法師及聽法者。名聞高遠(yuǎn)無(wú)有病苦。亦為勸勵(lì)四輩檀越。利養(yǎng)供給◎

　　◎多地也他鴦伽邏鴦伽邏(一)崩伽邏(二)缽啰朋迦啰(三)婆耶弭呵弭哆藍(lán)婆斯(四)阿嵠阿呿門跋利(五)度迷徒曼帝(六)雞跋知雞榆利(七)三摩婆呵泥(去音八)三曼多跋達(dá)利(九)達(dá)迷達(dá)迷(十)馱摩雞(十一)阇破雞(十二)弭多啰紐破隸(十三)破羅婆帝(十四)伽尼(膩宜切十五)伽拏婆藍(lán)帝(十六)哂利底利(十七)哂啰哂啰雞(十八)閻(時(shí)瞻切)婆帝婆帝(十九)吒迦斯吒建帝(二十)吒迦婆藍(lán)帝(二十一)伽拏婆漢帝(二十二)哂藺帝(二十三)始藺帝(二十四)嬪頭婆帝(二十五)衢婆(去聲)醯(二十六)受離弭多啰受離(二十七)受屣阿伽離(二十八)阿婆迷(二十九)娑寫多他當(dāng)(三十)呼盧哂離(三十一)旃涕隸三摩達(dá)迷(三十二)馱迷(三十三)俱朱盧(三十四)[莫/言]朱盧(三十五)阿質(zhì)吒至離(三十六)至遮婆呵(三十七)朱盧朱盧(三十八)弭多啰婆呵(三十九)俱盧俱盧(四十)娑啰娑啰(四十一)俱株俱株(四十二)磨呵薩啰(四十三)都株都株(四十四)磨呵薩底耶(四十五)奚離馱耶補(bǔ)數(shù)箄(四十六)蘇補(bǔ)數(shù)箄(四十七)度磨缽離呵隸(四十八)阿婆移盧至泥(四十九)迦樂(lè)差脾(五十)阿婆耶磨薩堵毗婆呵(五十一)底底隸(五十二)磨磨隸 (五十三)缽濕縛呿(五十四)尸尸啰(五十五)盧迦毗那耶迦(五十六)跋時(shí)隸跋時(shí)啰達(dá)隸(五十七)跋時(shí)啰婆帝(五十八)跋時(shí)啰馱提(五十九)斫迦啰跋時(shí)提(六十)斫迦啰跋時(shí)隸(六十一)斫迦隸遮婆泥(六十二)達(dá)隸達(dá)隸(六十三)婆隸婆隸(六十四)布隸(六十五)吒隸(六十六)呼呼隸 (六十七)傍伽嬪婆隸(六十八)舍利舍利(六十九)至離朱離(七十)慕隸(七十一)曼荼隸(七十二)曼荼泥(七十三)伽伽啰尼(七十四)慕荼泥(七十五)薩波[莫/言]荼泥(七十六)地地啰耶泥(七十七)磨醯濕縛啰羅耶泥(七十八)奚離莘阇泥(七十九)馱婆婆至(八十)旃荼羅棲迷(八十一)薩婆薩寫阿地瑟恥(去聲)多(八十二)叱電堵婆呵那(八十三)磨弭泥(八十四)破羅啰底(八十五)烏阇伽隸(八十六)毗至泥(八十七)婆那啰呵(八十八)蒲蒲隸(八十九)瞿盧瞿盧(九十)慕盧慕盧(九十一)哂離哂離(九十二)呵啰呵啰(九十三)迦建荼婆呵(九十四)哂哂哆(九十五)阿喻那建荼(九十六)時(shí)縛啰婆棲(九十七)揭馱泥(九十八)阿陀呵泥(九十九)末伽毗盧呵泥(一百)破羅薩底(一百一)阿盧沙婆底(一百二)哂離哂離(一百三)耶他婆阇耶薩縛伽啰(一百四)耶他波蘭者奚馱耶婆呵(一百五)薩底耶缽履婆婆(一百六)末伽毗盧呵泥(一百七)阿遮羅勃提(一百八)馱馱缽啰遮羅(一百九)波遮耶賓荼離馱耶(一百一十)旃達(dá)遮啰拏(一百一十一)阿遮隸輸達(dá)泥(一百一十二)缽啰訖履底末只(一百一十三)伊羅伊離離(一百一十四)缽啰鞞(一百一十五)娑啰勃啰帝(一百一十六)薩婆哆啰哆他多(一百一十七)薩底耶奴伽帝(一百一十八)阿那娑啰那勃啰帝(一百一十九)阿羅哆(一百二十)鴦瞿隸(一百二十一)奢[珍-王+弓]泥(一百二十二)勃啰磨婆喻哂呵阿哂哆婆哂啰(一百二十三)尼啰婆耶婆(一百二十四)阿指啰末伽(一百二十五)羅那羅瞿薩隸(一百二十六)底履啰多那傍世(一百二十七)達(dá)磨迦耶(一百二十八)時(shí)縛羅旃達(dá)隸(一百二十九)薩母達(dá)啰婆底(一百三十)磨呵步馱毗耶(一百三十一)薩母達(dá)啰鞞伽婆底(一百三十二)陀羅尼沒達(dá)隸(一百三十三)磨[仁-二+企]沒達(dá)啰(一百三十四)蘇啰缽啰底三毗陀沒達(dá)啰(一百三十五)阿跋哆尼(一百三十六)三[口*犮]哆尼(一百三十七)三慕賀塞迦啰(一百三十八)毗地喻多羅棲那(一百三十九)廁底沒達(dá)離都死(一百四十)曳雞質(zhì)畢利地毗婆呵(一百四十一)婆呵婆呵婆呵(一百四十二)雞吒迦婆吒(一百四十三)世羅缽啰底底耶奚離多曳那(一百四十四)沒達(dá)離多陀羅尼(一百四十五)馱啰馱啰馱啰(一百四十六)檀地羅檀地羅(一百四十七)呼色迦薩婆奚馱耶(一百四十八)達(dá)離堵死(一百四十九)阇荼阇婆吒(一百五十)阇呿婆吒(一百五十一)蘇么底么底(一百五十二)磨呵馱步哆達(dá)哆(一百五十三)質(zhì)殺荼耶單那尼失離多步多(一百五十四)伊尼弭尼(一百五十五)薩遮泥(一百五十六)瞿沙薩遮泥(一百五十七)沒達(dá)離多遮離耶阿地瑟侘那(一百五十八)簿缽他那阿溺他(一百五十九)磨呵布尼耶三沒遮耶阿婆多啰(一百六十)磨呵迦盧拏耶沒達(dá)離多(一百六十一)薩婆三藐波啰底缽指啰啰哆藍(lán)(一百六十二)時(shí)縛羅堵達(dá)磨泥底離(一百六十三)薩鞞慕尼勃離沙婆磨呵迦盧拏?cè)�摩�?一百六十四)若那羅婆跋隸那(一百六十五)梅底離底耶伽底(一百六十六)毗離耶跋隸那阿地瑟魑多(一百六十七)薩婆步都烏波遮耶也(一百六十八)薩婆呵

　　◎多地也他羼帝(一)阿娑摩路卑(二)彌帝隸蘇摩婆坻(三)縊哂娜婆軍阇脾(四)娜婆軍阇脾(五)娜婆軍阇脾(六)茂羅輸陀泥(七)婆荼呿(八)婆荼呿(九)摩啰婆哆他多(十)跛履侈陀(十一)婆頗娑婆頗娑(十二)阿茂羅(十三)阿者羅(十四)陀陀波啰者羅(十五)脾地隸(十六)縊迦娜耶跛履侈陀(十七)旃陀那蒂(都泥切)履尼(十八)菩薩離(十九)菩薩啰蒂履尼(二十)呿伽藪啰蒂履尼(二十一)娑娜婆藪啰蒂履尼(二十二)步多句胝跛履侈陀(二十三)阇攞(來(lái)可切)呿攞呿(二十四)婆曳阇蒂呿(二十五)娜摩去叉呿(二十六)迦迦佉(二十七)呵呵呵呵(二十八)虎虎虎虎(二十九)娑波履奢脾陀娜波履侈陀(三十)阿摩摩儞也摩摩(三十一)棄也摩摩(三十二)娑母陀羅母陀啰婆佉(三十三)僧塞迦啰娘跛履侈陀(三十四)菩提娑(上音三十五)乞史坻脾摩(三十六)摩訶脾摩(三十七)部(去音)哆句胝(三十八)阿迦舍始婆娑跛履侈陀(三十九)娑婆訶