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父子合集經 第十一卷

父子合集經 第十一卷

西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯

遍凈天授記品第二十二

爾時會中。有十二那由他遍凈天子。見諸阿修羅王。乃至光音天等。于世尊所設諸供養(yǎng)。復聞如來與授佛記。心生歡喜得未曾有。此諸天子。已于過去無量佛所植眾德本。入解正法充足法財。有大神力自在無礙。從座而起頭面禮足。白言世尊。有三摩地。名超諸法樂。若菩薩摩訶薩。獲證如是妙三摩地。所作事業(yè)離諸攀緣。得最上樂不生苦受。無一因緣而非樂想。假使入于諸地獄中。種種苦具治罰逼迫。由是菩薩三摩地力。一切苦惱悉為快樂。如彼世間諸有情類。造作諸惡不律儀事。劫奪他財王法所戮;蚪囟恰;驍嗍肿恪;蛘却反颉;蚶K系縛。為諸獄卒禁閉囹圄。雖受楚毒心無追悔。為貪所蔽翻如樂想。又諸有情。傭力自濟艱辛求索以苦為樂。謂裁衣者。造蠟炬者。壓蔗漿者。作伎樂者。造飲食者。供象酒者;蛉凰譄艏坝蜔粽摺H缡堑容叿N種所作。或不如法或復遲惰。為彼主者呵罵驅遣。受諸陵辱皆如樂想。又如世間諸俳優(yōu)者。令他喜悅。易己形狀。作鵂鹠面。或師子面。或打或縛。翻為樂想。何以故。以彼眾生作業(yè)決定。為貪所使心無悔故。菩薩摩訶薩亦復如是。為利有情。能于生死長夜之中。修習種種難行苦行。志求阿耨多羅三藐三菩提。乃至救濟饑渴眾生。啖己血肉常生樂想。或于菩薩。惡罵捶縛及斷命根。雖受苦惱皆生樂想。如是具足廣大顧力。能與眾生種種快樂。長時修作無有間斷。則能獲得彼三摩地不為惡魔之所動亂。復能破壞一切魔業(yè)。當得如是五種自在。何等為五。一者壽命自在。二者所生自在。三者業(yè)報自在。四者尋伺自在。五者受用自在。彼菩薩。若求一生成等正覺。由得如是妙三摩地。即能如意滿菩提愿。若不速求無上菩提。則能久住無量無數阿僧祇劫。利樂有情嚴凈佛土。何以故。由彼菩薩從初發(fā)心。普為攝受一切有情。不怖惡道于彼受生。皆令習學諸菩薩行。善巧方便通達諸法。成熟般若波羅蜜多。是為善住菩薩乘者。世尊。若菩薩樂修如是三摩地者。當知是人。皆是如來威神功德之所加持。則能決定入解諸法自性本空。無有疑惑。時遍凈天子作是說已。合掌作禮。以偈贊佛

我等遍凈諸天子于佛正法能了知

頂禮敬調御師諸根寂靜無所畏

如來以大智慧力悉能破壞諸魔軍

歸依最上牟尼尊引導群萌登彼岸

諸法自性無所有亦復畢竟無所住

妄想攀緣悉了知猶如幻師明幻事

如是六趣諸眾生皆從虛妄因緣有

谷響求之自性無如來證法亦同彼

人中最上釋師子觀諸妄法悉皆空

無我相亦無人及與眾生壽者想

如來大慈無與等為度愚夫出世間

演實相法妙難思一切無能測量者

佛觀眾生界平等常起清凈無緣

故能憐愍諸世間畢竟不見眾生相

我今于佛智慧海心無垢染離諸疑

清凈慈門利有情堪受諸天廣供養(yǎng)

如來最勝天中天常于眾生起慈護

而于十方世界中求其苦性不可得

既無眾生亦無苦是故如來無所緣

已能除遣諸憂疑獲證真常寂靜樂

佛于諸趣不見苦亦無所證大菩提

以此愍念于有情皆令棄背生死縛

無苦無救無眾生亦無菩提而可得

佛知法性本如然故我于佛伸妙供

如來出現于世間以四無量利含識

不見慈悲喜舍心亦不見有眾生相

不見行于放逸者亦復不見修圣道

知佛如是方便門故我于佛興供養(yǎng)

牟尼常說四念處觀身畢竟不可得

我于佛教如是知今得供養(yǎng)救世者

佛說觀受不可得以受無有真實性

乃至受者亦復然故我于佛興供養(yǎng)

佛說觀心及觀法二相求之不可得

亦不見有所修念及以安住念處者

我今不見有諸法亦復不見修法者

佛以念處度眾生彼念自性?占

復說念與法和合欲求解脫應修習

我于佛教如是知今得供養(yǎng)一切智

念處一尚不可得況復說有二三四

是故我今達佛意畢竟無受苦樂者

如來常說四正勤有諸比丘專修習

斯則能為解脫因得越輪回生死海

如是無解亦無縛無佛無法及菩提

而復不壞其假名故我于佛伸敬禮

佛說如意四神足最上殊勝安隱樂

諸根寂靜解脫人修此能得涅盤

又彼如意及神足諦觀彼體不可見

非動非靜非無作如是顯現難思議

今此眾會諸天子而不見有眾生想

我于佛教正了知皆能遠離諸疑惑

此為最上法供養(yǎng)唯佛堪任受此供

如來妙智無等倫故我一心生贊嘆

又復牟尼說五根此法能得菩提道

出生福智二資糧善觀察者除放逸

所謂信進念定慧不見能修及所得

我于佛法無有疑是故今當興供養(yǎng)

如來宣說五種力能除邪見心諂曲

息諸煩惱破諸魔趣向無為寂靜道

如是諸力無能屈無有所縛及縛者

我于佛法離諸疑今當供養(yǎng)調御士

大仙開示七覺分最上清凈菩提道

善修習者諸有情得證真常安隱處

牟尼復說八圣道成熟眾生諸善根

常修圣智現其前能盡苦際諸纏縛

如是圣智及諸惑畢竟清凈無有余

諸天于此得無疑故我供養(yǎng)人中圣

于奢摩他善修習毗缽舍那亦復然

如來曠劫悉圓成能斷諸惑及習氣

如是相應因與果及觀察者悉皆空

諸天于此得無疑故我供養(yǎng)牟尼主

說不凈觀除貪欲慈心對治彼嗔恚

以其智慧遣愚癡為利眾生佛所說

彼皆無作無罪相是故不垢亦不凈

諸天于此得無疑由此供養(yǎng)無上士

又復佛說十不善殺盜淫妄及兩舌

惡言綺語貪恚癡此等名為十業(yè)道

眾生非有亦無殺余九過惡理同然

善惡相無對治以彼罪性本空寂

此義非無佛正教然其不壞法體性

如是牟尼最上法宣揚引導諸群迷

如理作意正思惟是名最上真佛子

爾時遍凈諸天子說是偈已。咸各默然。住在一面。時佛世尊。知諸天子心之所念。希授佛記?谥泻龇徘鍍艄饷。尊者馬勝見是事已。合掌向佛。以偈問曰

善哉調御大圣主為利群生出于世

甚深智慧妙難思而能化伏諸天眾

窮盡諸法救世者現斯瑞相非無因

能與眾生作導師唯冀能仁為演說

此諸遍凈天子眾合掌稱贊甚希有

瞻仰如來功德山聞已一心而頂受

佛為最上天人師了達諸法無掛礙

當愿憐念諸眾生說此放光神變事

何人于此生凈心解于微妙甘露

彼于十方世界中當得圓明一切智

誰于未來佛剎土饒益攝受諸群迷

善宣無上妙法輪降伏魔軍及異論

是諸天子于佛教深入義味心決定

唯愿如來震法音使諸時會除疑網

百福莊嚴無上士慈心普覆于世間

八種功德梵音聲咸愿聞持佛教敕

若有眾生于佛所樂聞正法勤修習

堅固不退菩提心漸能成就一切智

如來善說微妙法能盡有情生死苦

佛子凈心當奉持則令佛種永不斷

爾時世尊。為馬勝比丘。說伽佗曰

馬勝善問放光事我為利樂諸天人

汝所得福叵思量比喻說之尚無盡

善哉尊者應其機一切大眾心忻悅

此等遍凈諸天人于我法中得解脫

往昔曾供于諸佛其數千億那由他

達諸法性無有疑各于彼佛問斯義

彼由往昔因緣故以妙伽佗贊于佛

此生復以清凈心稱揚賢劫諸善逝

后于優(yōu)曇缽羅劫成佛號曰那羅延

教化那由他眾生悉證無為寂靜樂

同一劫中出于世皆名法幢正等覺

化度眾生數同等次第皆當成佛

是諸如來化緣畢分布遺形諸舍利

建立無量窣堵波猶若散花嚴佛剎

如是所有眾生類各于舍利興供養(yǎng)

咸登寂靜甘露門一切如來所稱嘆

若有稱彼佛名號發(fā)生凈信歡喜心

當知由是善因緣得值當來彌勒佛

彼得慈尊攝受故勤加精進斷諸結

樂修寂靜奢摩他漸次得成無學果

從一佛剎至佛剎供養(yǎng)親近無疲懈

于諸天人大眾中稱揚最上佛功德

今此遍凈諸天子皆具威德大名聞

深達佛智不思議各各頂禮如來足

父子合集經廣果天授記品第二十三

爾時會中。有八俱胝廣果天子。見諸阿修羅王乃至遍凈天等。于世尊所。種種施設作諸供養(yǎng)。奉上如來。復聞與授成佛之記。心大歡喜得未曾有。是諸天子即作是念。如來所說一切諸法。于三際中求不可得。一切諸根皆不可說。若能入解彼法界者。則能通達一切諸法。若能了知一切諸法。則能證得四如實諦。所謂苦諦集諦滅諦道諦。如世尊說。一切諸法皆悉空寂。無我無人無眾生無壽者無想無作。我等天子。于此法中心得決了。不生疑惑。世尊。以諸眾生本寂靜故。則無有苦。當如是知。所以者何。眾生無故苦諦亦無。以無苦故集諦亦無。何以故。若無是因則無其果。世尊。以無集故滅諦亦無。何以故。若無集諦則無斷集。以無滅故道諦亦無。何以故。無有是道不斷集者。世尊。彼煩惱業(yè)不可得故。斷煩惱滅亦不可得。以滅不可得故道亦不可得。未有是道無其果者。此四圣諦。但是分別假施設有。以非有故不可說為過現未來。何以故。過去已滅現在不住未來未至。于三際中皆不可得。依世俗諦有種種相。若三際非有。彼則無生亦非有滅。無想無作無施無受無說無聽。無所說法無了悟者。以彼三世未曾有故。若法若空皆不可說。眾生顛倒不能入解。無因無緣無名無相。無所詮表無所趣向。自性離故皆不可得。彼不可得亦不可得。何以故。以眾生界本非有故。若彼彼法皆不可得。則無染凈。無作無證。無凡夫地。無聲聞地。無緣覺地。無菩薩地。無如來地。非地非無地。此即真如寂靜無相。若說有表有為限量。名如來者。依世俗說。非勝義中有如來也。何以故。法無得故。若彼如來廣大宣說色界乃至識界如是意界乃至法界。若無法界。無所依止亦無詮表。無四諦無五根無緣生等。世尊。彼一切法隨其所在。安布建立種種名字。然不壞彼法界體性。世尊。如彼地界。隨其方處建立名字。亦不壞彼地界本性。如是水界火界風界空界。立異名字亦復如是。世尊。又若證入彼法界者。即能入解二十二根。所謂眼根耳根鼻根舌根身根。女根男根命根?喔鶚犯鶓n根喜根舍根意根。信根精進根念根定根慧根。未知當知根已知根具知根。世尊。若眼。眼體不可得。若根。根體亦不可得。何以故。眼離自性不可見故。若法自性不有彼即非物。以非物故即不可作。若不可作彼即不生。若不生者即是不滅。以不生不滅故。不可說為過現未來。于三世中無生滅者。彼即非眼亦非眼根。何有作用世俗詮表。世尊。譬如空拳中無有物。但誑愚童唯假名爾。勝義諦中以至空拳。所立名字亦不可得。如是乃至眼及眼根。于勝義中亦復非有。