大寶積經(jīng) 第一卷

大寶積經(jīng) 序言

大唐太上皇制

朕聞。天之為大也高。上下之容可紀(jì)。地之為大也廣�？v橫之?dāng)?shù)可推。則知無去無來。不生不滅。拯沉淪于沙劫。救焚灼于塵區(qū)。毒龍懼其威光。醉象憚其神力。其大則包于宇宙。其小則隱于毫芒。七十二君。先在陶鈞之內(nèi)。萬八千載。即為俄頃之間。漢日載其通暉。周星彰其降誕。鷲頭峰下。演金口之微言。雞足山中。舒玉毫之瑞色。干戈不用。梵志摧鋒。甲胄無施。波旬潰旅。辟圓明之凈域。啟方便之禪門�；坳幸�于昏衢。慈云清于朽宅。無得而稱者。其惟正覺乎。然則教自西方。法流東夏。馬鳴龍樹肇闡瓊編。羅什道安承宣寶偈。關(guān)中道俗。雖傳貝葉之文。江左黎元。未極蓮花之旨。又以元魏迷于釋典。宇文扇于魔風(fēng)。開皇之初。暫為修建。大業(yè)之末。遽即分崩。我大唐之有天下也

睿圣重光。文思御歷。吞沙靜[薛/女]。練石稱神。巢燧執(zhí)鞭。羲農(nóng)擁彗。懸法王之鏡。轉(zhuǎn)梵帝之輪。被正朔于蟠桃�；燔嚂�于細(xì)柳。三藏沙門菩提流志者。南天竺國。凈行婆羅門種。姓迦葉氏也。年十有二。外道出家。事波羅奢羅。學(xué)聲明僧佉等論。并歷數(shù)咒術(shù)。及陰陽等。年踰耳順。遽乃心歸。知外法之乖違。悟釋教之深妙。隱居名岳。積習(xí)頭陀。初就耶舍瞿沙三藏學(xué)經(jīng)論。其后遍游五天竺國

高宗天皇大帝。聞其遠(yuǎn)譽(yù)。挹其道風(fēng)。永淳二年。遣使迎接

天后圣帝。應(yīng)干司契。當(dāng)宇披圖。令住東都居福先寺。譯佛境界寶雨花嚴(yán)等經(jīng)一十一部

中宗孝和皇帝。循機(jī)履運(yùn)。配永登樞。神龍二年。令住京下于崇福寺翻譯此經(jīng)。俄屬靈祐虧微。綿區(qū)集禍

喬岳之仙長往。茂陵之駕不還。朕以庸虛。謬膺不構(gòu)。敬遵前旨。勖就斯編。法師尋繹故文。發(fā)揮新句。炎涼不懈。曉夕忘疲。舊翻新翻。凡有四十九會(huì)�？偲洳苦�一百二十卷成。以先天二年六月八日。畢功進(jìn)內(nèi)。法師戒珠在握。慧炬明心。為法門之棟梁。啟僧徒之耳目。伏愿上資七廟。八百之祚長延。下及萬方。億兆之甿恒逸。遠(yuǎn)邇寧謐。朝野歡娛。致澆俗于淳源。歸迷生于壽域。暫乘紫機(jī)之暇。聊題緗帙之前。所有會(huì)名。具于其目云爾

大寶積經(jīng)述

唐朝議郎行河南府告成縣主簿徐鍔撰

夫日月出矣。而輝耀十方。時(shí)雨降矣。而澡漉萬物。況我身常樂。湛虛空之相。妙覺圓明。融心行之本。唯曒唯昧。不生不滅者哉。是以辟無學(xué)之地。聿修迦蘭。啟息言之津。亶作羅奈。智勝菩薩。起方便之緣。凈居天人。發(fā)成就之力。稱謂所絕者。其第一義乎。自恒星夜掩。仙虹晝爍。青缽傳其睟容。寶棺現(xiàn)其金臂。法山摧仞。拂魔箭于危屏。直水橫流。系慈航于彼岸。烏呼妙藏不可以常秘。戒輪不可以終[盩-ㄆ+系]。雖雙林下砉示于泥洹。逮一千年。遹被于聲教。龍持貝葉。亟傳摩竭之城。象負(fù)蓮華。遂滿真丹之境。三十七品。慈悲于火宅。一十二經(jīng)。引喻于沙界矣。大寶積經(jīng)者。后漢迦葉摩騰竺法蘭。及今朝玄奘法師。菩提流志等。咸自西天竺所致也。如來昔在鷲峰。利建平等。金口注海。酌之而不竭。寶言如綸。振之而有緒。炯茲瑞憲。久翳鴻都。原壑屢非。市朝多變。歷代徇齊之主。競(jìng)興參譯。跋陀授記之言。罕能丕就。洎我唐之有天下也。功橫鐵圍�；�緜忉利。苑御千界。提封萬剎。張四攝之扉。廣納諸有。騁六道之驥。冥濟(jì)群惑。太上皇以澤深智海。掌耀禪珠。神皇帝以勛格梵空。胸懸法印。肅敷玄誥。照灑鴻波。歷選緇徒。明[改-己+易]列采。博考同異。聿興刊緝。勇振頹綱。嚴(yán)持絕紐。爰有沙門大德思忠。東天竺國婆羅門大首領(lǐng)臣伊舍羅等。譯梵文者。求善住緣。悟無生忍。博聞強(qiáng)識(shí)。精而譯之。復(fù)有天竺沙門波若屈多。沙門達(dá)摩。證梵義者。開忍辱場(chǎng)。破煩惱眾。弼諧神侶。明而辨之。復(fù)有沙門大德履方。宗一。普敬。慧覺等筆授者。令聞孔膠威儀不忒。手握仙札。受而字之。復(fù)有沙門大德深亮。勝莊。塵外。無著。慧迪等證義者。國之大師。佛之右臂探諸了義演而證之。復(fù)有大德沙門承禮。云觀。神暕。道本等次文者。庇影多林。息肩香窟。勤修精進(jìn)。纂而次之。復(fù)有潤文官者。銀青光祿大夫邠王傅上柱國固安縣開國伯盧粲。銀青光祿大夫太子詹事崇文館學(xué)士兼修國史上柱國東�？h開國公徐堅(jiān)。朝議大夫守中書舍人崇文館學(xué)士上柱國野王縣開國男蘇晉。朝議郎給事中內(nèi)供奉崔璩等。位列鳳舞。聲流雞圃。分別二諦。潤而色之。復(fù)有銀青光祿大夫守侍中兼太子左庶子兼修國史上柱國鉅鹿縣開國公魏知古。兵部尚書上柱國郭元振。銀青光祿大夫檢校中書令上柱國范陽縣開國男張說。銀青光祿大夫行中書侍郎同中書門下三品監(jiān)修國史上柱國興平縣開國侯陸象先等。朝踐瑣闥。夕游珠域。護(hù)持四法�？偠�閱之。爾乃杖錫之士。端圭之俊。麻列定筵。林?jǐn)�樂土。蔭祥云而演譯。倐換炎涼。吸甘露而勤求。載淹衡晷。大乘章句。義不唐捐。小品精微。拯無遺溺。能事畢矣。佛何言哉。今所新翻經(jīng)。凡有四十九會(huì)七十七品。合一十二帙。以類相從撰寫咸畢。以先天二年六月三十日進(jìn)太上皇。八月二十一日進(jìn)皇帝。禁闈曉辟真教上聞。仙寧克怡。宸襟允穆。竦鈞陣于白日。親御靈臺(tái)。落云雨于彤霄。薦加殊尉。賢愚稽首。以為利見仁王。真俗歸心。以為潛登覺道。次有清信佛弟子。前少府監(jiān)丞李式顏等�；食�金紫光祿大夫兵部尚書贈(zèng)侍中隴西公逈秀子也。復(fù)有清信佛弟子。前右拾遺徐鐈等�；食�銀青光祿大夫太子賓客昭文館學(xué)士高平公子也。咸屬彼穹。降禍私門墜構(gòu)。陟遙岵而崩心。瞻冥途而獻(xiàn)福。于是胠篋探笥。檀波羅蜜。廣疊簡箋。首崇書寫。不變槐火。遽盈苔袟。然后裝之鏤軸。綴以瓊簽。羅彩簟而霓舒。播珠函而錦縟。方使猛風(fēng)吹岳。長存妒路之文。劫火燒天。不壞多羅之典

大寶積經(jīng)卷第一

大寶積經(jīng)三律儀會(huì)第一之一

大唐三藏法師菩提流志奉 詔譯

如是我聞。一時(shí)佛住王舍城耆阇崛山。其山高峻嚴(yán)麗可觀。持諸雜種猶如大地。眾華卉木悉皆茂盛。其中復(fù)有天龍夜叉毗舍阇緊那羅等。常所游止。復(fù)有種種異類諸獸。所謂師子虎狼麒麟象馬熊羆之屬。止住其中。復(fù)有無量百千眾鳥。所謂孔雀鸚鵡鴝[只*鳥]羅鳥鳧雁鴛鴦命命等類。依之而住。是諸眾生。以佛威力。不為貪欲嗔癡所惱。不相茹食。共相親愛猶如母子。是山王中多諸雜樹。叢林蓊郁枝葉繁榮。謂天木香樹。庵摩羅樹。甄叔迦樹。尼俱陀樹。栴檀沉水。如是等樹。無不備有。復(fù)有水陸無量雜華。所謂阿提目多華。瞻婆香華。波吒羅華。婆師迦華。蘇曼那華。由提迦華。優(yōu)缽羅華。波頭摩華。俱物頭華。芬陀利華。迦羅娑華。摩訶迦羅娑華。如是等類諸雜名華。光飾山王處處充遍。是山王中常于夜半興大密云。輕雷細(xì)雨。從初至末漸遍其山。八功德水流滋普洽。如[(殼-一)/牛]乳頃廓然消散。涼風(fēng)微動(dòng)適悅身心。是山王中所住眾生。及諸卉木。滋潤光澤如妙華鬘。微加水灑。光色鮮明倍更增勝。此山王中眾生草木。含滋發(fā)暉亦復(fù)如是。而此山中生諸軟草。靃靡右旋色香具足。青綠暉映如孔雀咽。其香喻若婆師迦華。其觸又類輕兜羅綿。枝葉華果繁榮茂盛。未嘗有一不具足者。山地柔軟無傷趾步。下足之時(shí)陷深四指。舉足之時(shí)還復(fù)如故。其中多有陂泉池沼。清冷盈滿生雜蓮華。青黃赤白紅紫頗梨金火等色。大如車輪。香氣普熏一踰繕那。是山王頂生于大妙寶蓮華座。無降伏寶帝青金剛。以為其莖。大吠琉璃為諸寶鐸。瞻部檀金為廣凈葉。順時(shí)清凈。栴檀為臺(tái)�，旇�寶王以為其須。其華縱廣猶如大海。十億阿修羅王常所執(zhí)持。十億雜色摩尼寶網(wǎng)彌覆其上。十億龍王雨妙香雨。十億金翅鳥王口銜繒彩。十億緊那羅王至誠瞻仰。十億摩睺羅伽王虔恭俯視。十億乾闥婆王歌詠贊嘆。十億百千諸大天帝。興布瑞云。而雨末香燒香衣服華鬘幢幡寶蓋。十億梵王曲躬恭敬。十億凈居天眾合掌頂禮。十億轉(zhuǎn)輪人王七寶侍從來至其所。十億海王從大海出而敬禮之。十億光明摩尼寶以為照曜。十億凈福摩尼寶珠。為勝莊嚴(yán)。十億遍照摩尼寶。為無垢藏。十億妙光摩尼寶。為大照明。十億雜色摩尼藏寶。而為遍照。贍部幢寶為善安持。十億金剛師子摩尼寶。難勝莊嚴(yán)。十億日藏摩尼寶。間錯(cuò)廁填廣大嚴(yán)飾。十億不思議摩尼寶。出種種色為妙莊嚴(yán)。十億如意寶。出無盡莊嚴(yán)。是大蓮華從于如來超過世間善根所生。菩薩志意之所愛慕。遍現(xiàn)諸方。從如幻法出善法業(yè)生。以無諍法性理趣。莊嚴(yán)如夢(mèng)法性。無行法印順無著理。遍滿十方一切法界。是順佛境功德所致。若于無量阿僧祇劫。嘆其色相功德莊嚴(yán)。不可窮盡。爾時(shí)世尊。于其華上結(jié)跏趺坐。與大比丘眾八千人俱。其名曰尊者阿若憍陳如。尊者阿濕婆氏多。尊者摩史波。摩訶男優(yōu)陀夷。耶舍。富那。無垢。善臂。憍梵缽提。優(yōu)樓頻螺迦葉。那提迦葉。摩訶迦葉。舍利弗。大目干連。阿那律。須菩提。離波多。富樓那彌多羅尼子。優(yōu)波離。羅睺羅。難陀等。而為上首。悉皆覺悟自性諦理�，F(xiàn)證實(shí)際。入法本性。度諸有海。行于如來虛空之行。悉能永斷隨眠結(jié)縛。而于攝藏。住無所住行空寂靜。于如來所永斷疑惑。入佛智海勝信道中。利益世間為不請(qǐng)友。常能衛(wèi)護(hù)一切眾生。與諸有情為不舍友。通達(dá)佛法。所行境界守護(hù)圣法。誓愿受持諸佛正教�，F(xiàn)前得生如來種性。善能趣向一切智智

復(fù)有菩薩摩訶薩眾八千人俱。普賢菩薩。文殊師利菩薩等。而為上首。所謂最上智智菩薩。最上寶智菩薩。一切語言智菩薩。無著智菩薩。花上智菩薩。日上智菩薩。月上智菩薩。無垢上智菩薩。金剛智菩薩。遠(yuǎn)塵智菩薩。光幢菩薩。妙高幢菩薩。寶幢菩薩。無礙幢菩薩。華幢菩薩。凈幢菩薩。日幢菩薩。端嚴(yán)幢菩薩。離垢幢菩薩。遍照幢菩薩。陀羅尼威德菩薩。寶威德菩薩。大威德菩薩。金剛智威德菩薩。無垢威德菩薩。日威德菩薩。月威德菩薩。福山威德菩薩。智照威德菩薩。普勝威德菩薩。地藏菩薩。虛空藏菩薩。蓮華藏菩薩。寶藏菩薩。日藏菩薩。清凈功德藏菩薩。法海藏菩薩。遍照藏菩薩。齊藏菩薩。勝蓮華藏菩薩。日眼菩薩。凈眼菩薩。無垢眼菩薩。無礙眼菩薩。普明眼菩薩。善利智眼菩薩。金剛眼菩薩。寶眼菩薩。虛空眼菩薩。普眼菩薩。天冠菩薩。照法界摩尼冠菩薩。妙菩提摩尼冠菩薩。照十方冠菩薩。出現(xiàn)一切佛藏冠菩薩。超一切世間冠菩薩。普照冠菩薩。無映蔽冠菩薩。執(zhí)持一切如來師子座冠菩薩。普照法界虛空冠菩薩。梵王髻菩薩。龍王髻菩薩。一切佛變化影像髻菩薩。妙菩提髻菩薩。一切愿海音聲摩尼王髻菩薩。放一切如來圓光摩尼寶雷聲髻菩薩。一切虛空無差別表示摩尼寶網(wǎng)覆髻菩薩。一切如來法輪聲髻菩薩。一切三世名輪聲髻菩薩。大光菩薩。無垢光菩薩。寶光菩薩。離塵光菩薩。法光菩薩。寂靜光菩薩。日光菩薩。神變光菩薩。天光菩薩。福光菩薩。智光菩薩。法光明菩薩。神通光菩薩。光照菩薩。華光菩薩。寶光菩薩。覺光明菩薩。梵光菩薩。普照光菩薩。梵音菩薩。海音菩薩。地吼音菩薩。世間王音菩薩。山王音菩薩。山王相擊音菩薩。遍法界音菩薩。一切法海雷音菩薩。摧伏諸魔音菩薩。大悲理趣云雷音菩薩。遍息一切世間苦惱音菩薩。法勝涌菩薩。殊勝涌菩薩。智勝涌菩薩。福須彌勝涌菩薩。功德最勝涌菩薩。名聞勝涌菩薩。普光勝涌菩薩。大慈勝涌菩薩。智照勝涌菩薩。如來種姓勝涌菩薩。光德菩薩。勝德菩薩。法涌德菩薩。遍照德菩薩。法德菩薩。月德菩薩。虛空德菩薩。寶德菩薩。光德菩薩。智德菩薩。婆羅帝王菩薩。法帝王菩薩。象帝王菩薩。梵帝王菩薩。山帝王菩薩。眾帝王菩薩。天帝王菩薩。寂靜帝王菩薩。不動(dòng)帝王菩薩。最勝帝王菩薩。菩提寂靜聲菩薩。無著聲菩薩。地聲菩薩。大海聲菩薩。音聲菩薩。照法聲菩薩。虛空聲菩薩。一切聲菩薩。善根雷聲菩薩。發(fā)悟本愿聲菩薩。摧一切魔軍聲菩薩。智須彌覺菩薩。虛空覺菩薩。清凈覺菩薩。無礙覺菩薩。開寤覺菩薩。照三世覺菩薩。寶覺菩薩。廣大覺菩薩。普光覺菩薩。法界理趣照覺菩薩。如是等菩薩摩訶薩八千人俱。皆悉安住普賢愿行。所行無著者。普遍一切諸佛剎故。變無邊身者。親近一切佛如來故。所緣無際限境界清凈者。了知一切佛神變故。趣無量者。往詣諸佛現(xiàn)等覺處。無休息故。無邊光明者。于一切法實(shí)相海中。得無邊智光明故。無邊劫中說功德無盡者。辯才清凈故。等虛空界者。智所行境清凈故。無所依者。隨世意樂現(xiàn)色身故。能離翳者。了知無有眾生界故。虛空智慧者。放光明網(wǎng)遍法界故。究竟寂靜者。最寂靜心故。一切陀羅尼種性智境界者。于三摩地勇猛無畏者。眼住法界盡其際者。于一切法住無所得者。游無邊智海者。已度智彼岸者。般若波羅蜜多者。般若波羅蜜多到一切世間波羅蜜者。于三摩地彼岸得自在者。復(fù)有五百比丘尼俱。其名曰摩訶波阇波提比丘尼。瞿曇彌比丘尼。安隱比丘尼。優(yōu)缽羅華比丘尼。瘦瞿曇彌比丘尼。耶輸陀羅比丘尼等。而為上首。復(fù)有五百優(yōu)婆塞俱。其名曰善威德優(yōu)婆塞。天威德優(yōu)婆塞�；酃鈨�(yōu)婆塞。名稱威德優(yōu)婆塞。超名稱威德優(yōu)婆塞。善慧優(yōu)婆塞。月德優(yōu)婆塞。月歡喜優(yōu)婆塞。大歡喜優(yōu)婆塞。羅睺賢優(yōu)婆塞。大賢優(yōu)婆塞等。而為上首。復(fù)有五百優(yōu)婆夷俱。其名曰大光優(yōu)婆夷。善光優(yōu)婆夷。善身優(yōu)婆夷。可樂身優(yōu)婆夷。賢德優(yōu)婆夷。月光優(yōu)婆夷。光明優(yōu)婆夷。勝光優(yōu)婆夷。善眼優(yōu)婆夷等。而為上首。及余無量天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。圍繞恭敬。而為說法。所謂廣說三律儀品。一切如來毗奈耶法。開現(xiàn)一切諸菩薩行。明照法界入諸法門。能凈莊嚴(yán)一切佛剎。摧諸邪論降伏魔怨。令眾生界心得歡喜。開曉有情稠林之心。隨眾生意而為宣說。開示照曜眾生諸根。令其轉(zhuǎn)趣

爾時(shí)尊者摩訶迦葉。從坐而起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。白佛言。世尊。若諸眾生。求于佛法力無畏者。攝受何法而修行之。攝受何法增長成熟諸如來道。攝受何法取諸功德。增長證入阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉(zhuǎn)。佛告大迦葉言。善哉善哉。迦葉。汝今所問多所安隱哀愍世間。義利饒益安樂人天。乃能問佛如是之事。汝今諦聽善思念之。吾當(dāng)為汝分別解說。時(shí)大迦葉及諸大眾。受教而聽。佛告迦葉。若諸眾生。求佛智慧力無畏者。是等眾生。無有少法為其可得。無所依倚種諸善根。迦葉。菩薩乃至求于阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。有所得者即為著想。若著想者。于佛法外起有為想。于有為外起無為想。即于佛法而生想著及起解執(zhí)。起解執(zhí)時(shí)于佛法中堅(jiān)住不舍。當(dāng)知是人不名為向無上佛道。何以故。以于佛法起想執(zhí)我。而作勤修。則與我執(zhí)數(shù)相應(yīng)故。而不舍離。則分別所分別。由是分別所分別處。則為所害。若為所害則便馳騁。若馳騁者則有流轉(zhuǎn)。若流轉(zhuǎn)者則有貫穿。有貫穿者則有妄想。有妄想者則有分別。有分別者則增妄想。若增妄想則有遍計(jì)。若有遍計(jì)則離寂靜。若離寂靜則有隨逐。若有隨逐則有游行。若有游行則便失壞。云何失壞。謂失安隱。云何安隱。謂無分別。若失壞者則便常入。若常入者則便親近。若親近者則有隨眠。若有隨眠則有相續(xù)。若有相續(xù)則增相續(xù)。若增相續(xù)則遍相續(xù)。若遍相續(xù)語則狂亂。語若狂亂則便誑惑。若有誑惑則便憂惱。有憂惱者則有悔恨。若有悔恨則依倚無明。為憂喜損害。而于是中。無有少法�？蔀橐酪�。然從妄想流澍生故。為想系縛。從想系縛則想相續(xù)故名想縛。無有實(shí)處。一切貪處忿嗔癡處。皆是虛妄遍計(jì)分別增分別。計(jì)度增計(jì)度。是故彼人不能速得阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。是名愛處。何名愛處。無有定法名之為愛。名為愛者。名愛處所。然有愛者但由堅(jiān)著。若堅(jiān)著時(shí)為虛空愛。若虛空愛生執(zhí)著者。彼人即當(dāng)?shù)脨蹐?zhí)著。我愛執(zhí)著者。眾生愛執(zhí)著者。善不善愛執(zhí)著者。迦葉。是人則于一切空法。起非空分別則于非物而生物想。何謂為物。謂以菩提若以菩提為其物者。彼彼眾生由我想故。而有我想即非菩薩。于是中想若不可得。彼中想者。亦不可得。是名我想無真實(shí)句。此即增語。所謂我想。若復(fù)有能圓滿薩埵。則圓滿菩提。何謂菩提。所謂圓滿猶如于幻。云何如幻。謂說大我想者。大命想者。若復(fù)以想依止想者。則由非想依止非想。若以非想依非想者。則由狂醉故醉。若由狂醉故醉。則以苦逐苦。若以苦逐苦者。則彼彼如來皆說安住。狂言馳騁者。何故名住狂言馳騁者。謂增作意。若增作意則有貢高。若有貢高則有言說。若有言說則便增說。若有增說如來記之。是言說者教授者所持者。是故諸法皆從作意而得生長迦葉。如上空中有云聚起。不從東西南北四維上下而來。是故如來名實(shí)語者。知是云聚非十方來。如實(shí)說之。以其義說。理相應(yīng)說。以實(shí)理說。言云聚者。則為非聚故名云聚。何名云聚。以其各別起相狀故。云何種類各別相狀。以種種相皆是廣大。迷惑相續(xù)。而于其中無少大相以為可得。汝觀云聚起廣大相。則為非相。若非想者。但由畢竟廣大之相。非實(shí)云聚。迦葉。譬如有人語他人曰�？晒餐�詣蔭處坐耶。智者言曰。我不往坐。彼作是言。我于今者不作是說。但言是蔭。爾時(shí)智者復(fù)語彼言。汝言蔭者即是非蔭。迦葉。汝觀彼人乃至隨俗猶能覺了。如是如是迦葉。如來如實(shí)了知諸法真實(shí)理性。于大眾中正師子吼。復(fù)次迦葉。如來樂欲于隨順法住非順想。于諸眾生所有我想。于如來所是第一義。何以故。如來今者已知彼想。悉知一切眾生想者即為非想。此是最勝秘密之言�；蛴杏薹蚨�生違背與如來諍。是故我言。世與我諍。我不與世諍。云何名世。所謂眾生。何故眾生名之為世。如來了知如是世間。是故眾生名之為世。如彼愚夫異生之解。則便壞滅。極為所害。此是彼等常得信住。隨其世俗所謂無明。何以故。彼居大。闇名住世者。若住世者則便有貪。若有貪者則便有嗔。若有嗔者則便有癡。若有癡者則為不凈。若不凈者則便相違。與誰相違。所謂如來及聲聞眾若相違者則便乖背。若乖背者則重相違。重相違者則樂于有。樂于有者心則求之。求于有者則便遍求。若遍求者則不知足。不知足者則多所作。多所作者則便多欲。若多欲者彼則隨眠于三界中。若隨眠三界則令他隨眠。令他隨眠者彼則隨流。亦隨流行者。若是隨流隨流行者。則趣于死。若趣死者則不趣涅槃。不趣涅槃?wù)邉t至非行處。至非行處者則趣地獄。如是迦葉。由不祥法與之相應(yīng)。嗔忿毒心及不覆蔽。不覆蔽者不觀我想。不觀察者作一合想。不能銷滅我及我所。何名為我執(zhí)。不實(shí)故。住種種想造諸世業(yè)。若如是者。彼執(zhí)我相以為其我。何名我所。謂貪欲。故名為我所以于諸欲與身和合即起貪心。起貪著已能壞戒蘊(yùn)。便于他所生不善心。由嗔覆蔽互相輕毀。及于財(cái)物攝為己有親近守護(hù)。是名我所。有我所者則有流轉(zhuǎn)。有流轉(zhuǎn)者則有迷惑。有迷惑者則有誹謗。有誹謗者則便有嗔。有嗔恚者則有吞害。有吞害者則為所燒。為所燒者則便遍燒。如是等過皆由貪欲。起男女想及以命想是我所有。名為我所。以是義故。說我所者則罵己身。一切愚夫。以我隨眠為愚夫法。是故說之以為我所。迦葉。若有眾生不聞此法。而說菩提及菩薩行。則為非行。言菩薩行者。實(shí)無所行是菩薩行。復(fù)次迦葉。若諸菩薩得行圓滿無有缺減。清凈極清凈遍清凈者。是人則能說此大法。名有勢(shì)力勇猛精進(jìn)。其所說法等于虛空而無積聚。為如理者。有功德者。能修行者。終不為彼不如理者。無功德者。不修行者。汝等應(yīng)當(dāng)受持此法。于是法中勿生執(zhí)著。何以故。如來所說最為第一。為于最上應(yīng)供。有情而發(fā)問故。我以勝法而為解說。云何勝法。謂無法想。迦葉。如是菩薩具足護(hù)持最初凈戒。心不貢高。不造無間業(yè)。不犯比丘尼。亦不親近諸俗人家。遠(yuǎn)離殺生及不與取欲邪行法。離虛誑語離間粗惡雜穢語言。遠(yuǎn)離欲貪嗔恚邪見。既不自惱亦不惱他。不與欲俱亦不受欲。不為博戲亦不教化。終不親近不男之人。不往淫女寡婦處女之家。不近他妻。亦不親近羅捕魚鳥畋獵魁膾旃荼羅等。于飲酒人不執(zhí)其手而與斗諍。離此諸事。如避惡狗旃荼羅輩。由住慈心。于彼一切所遠(yuǎn)離者。乃至不起一念惡心。有二十處應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離。何等二十。謂離女人。亦不與他調(diào)戲粗言論義諍訟。于父母處及佛法僧。離不恭敬。若諸女人減二十眾不為說法。除有男子。終不往詣比丘尼尼僧說法會(huì)處。不應(yīng)問訊諸比丘尼。不與女人作其書疏�；�?yàn)樗�人傳書送彼。�?yīng)付丈夫勿付婦女。于一切時(shí)親族別請(qǐng)終不受之。不以欲心經(jīng)須臾頃住女人前。又亦不應(yīng)舍離本居往其屏處而與女人共為談?wù)f。不得隨逐比丘尼行。若比丘尼所施衣服不應(yīng)受用。除在四眾演說法時(shí)。為說法故有施衣者。應(yīng)生是心猶如大地。然后受之。不應(yīng)別觀施者之面。若聞?dòng)心釀駥?dǎo)施衣不應(yīng)受用。若比丘尼勸請(qǐng)受食。設(shè)令病苦終不受之。況復(fù)無病。若有寡婦而來請(qǐng)食。僧?dāng)?shù)不滿亦不受之。又亦不應(yīng)入尼眾內(nèi)。不應(yīng)喚彼比丘尼來。若比丘尼來喚菩薩。應(yīng)離住處拱手仰頭背而舍去。若說法時(shí)有比丘尼來禮其足。無令足動(dòng)。但應(yīng)目視雙手掌中。善男子。不應(yīng)唯身修習(xí)精進(jìn)。亦當(dāng)勤心正念一處。于諸境界勿起貪嗔。為求一切智故。起堅(jiān)牢誓。聞是法已。成就信心應(yīng)當(dāng)修學(xué)。迦葉。若有趣菩薩乘善男子善女人等。適聞此法。不能生于如實(shí)深信。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。由修學(xué)故證彼菩提。非不修學(xué)而能得證。若不修習(xí)得菩提者。貓兔等類亦應(yīng)證得無上菩提。何以故。不正行者。不能證得無上覺故。何以故。若不正行得菩提者。音聲言說亦應(yīng)證得無上菩提。作如是言。我當(dāng)作佛我當(dāng)作佛。以此證故。無邊眾生應(yīng)成正覺。迦葉。若有眾生修學(xué)此行。甚為難有。猶尚不能經(jīng)一晝夜專念在心。何況一劫乃至千劫。是故如來出現(xiàn)于世。甚為難事。迦葉。假使三千大千世界一切眾生。若經(jīng)一劫百劫千劫乃至億百千劫。為一眾生同唱是言。汝應(yīng)作佛汝應(yīng)作佛。是諸眾生。悉共圍繞相續(xù)唱言。當(dāng)?shù)?a href="/remen/chengfo.html" class="keylink" target="_blank">成佛當(dāng)?shù)贸煞稹Ｈ缡谴蔚�。出息入息猶可斷絕。彼所發(fā)言曾無間斷。如是之言。尚不能熟初菩提心。何況能證無上佛果。若能證者無有是處。迦葉。我滅度后末法之時(shí)。及與汝等已般涅槃。不為諸天之所信護(hù)。當(dāng)于爾時(shí)。多有眾生聞我功德。發(fā)菩提心。于中或有諸比丘等。雖發(fā)無上菩提心已。而便安住二十法中。何等二十。所謂親附諸比丘尼。受不凈食。貪著美味。受比丘尼勸化飲食。迦葉。譬如今世多聞比丘住阿蘭若或聚落中。勤修習(xí)法。于當(dāng)來世諸比丘等。亦復(fù)如是。于聚落間或阿蘭若。與比丘尼聚集言談問答法義。彼諸比丘及比丘尼。多生染心少生法心。迦葉。汝觀是輩得菩薩名。墮大危險(xiǎn)取于惡趣。當(dāng)于爾時(shí)初為法緣而相親附�；ハ嘁娨延�火燒心。動(dòng)于唇口表其欲念。彼相近時(shí)初為弟子。以阿阇梨法而申禮敬。自此之后當(dāng)漸遣使。通致語言道路期會(huì)�；蛴诮轴榛蛟谒聝�(nèi)。遙相瞻視。于出入時(shí)問其所由�；シQ親族結(jié)為姊妹。彼等由是數(shù)相見故。而相習(xí)住。既習(xí)住已生于染心。生染心已共為穢事。為穢事已更以非梵行名而相呼召。由行非法退失菩提及以善趣。遠(yuǎn)離涅槃棄舍如來。違背正法厭惡于僧。在于屏處。起欲恚害諸惡尋思。是人無有菩薩勝業(yè)四凈梵行。譬如今時(shí)勤修梵行諸菩薩眾。于未來世起欲恚害惡尋思者。亦復(fù)如是。迦葉。當(dāng)于爾時(shí)住是種類。所謂惡行賊行矯行。汝觀爾時(shí)毀禁戒者。聞是等經(jīng)便生誹謗。若有已能住戒布施。生于歡喜發(fā)菩提心。后聞是經(jīng)復(fù)生謗毀。汝觀爾時(shí)有此相貌�？蔀橛涷�(yàn)。若聞是經(jīng)而生誹謗。于中智者。修凈戒者。持正法者。知是經(jīng)內(nèi)說此比丘名不知法。即應(yīng)舍離。如是等人。此輩無心愛敬法故。