大寶積經(jīng) 第四十二卷

大寶積經(jīng) 第四十二卷

大唐三藏法師玄奘奉 詔譯

菩薩藏會第十二之八尸波羅蜜品第七之一

爾時佛告舍利子。云何菩薩摩訶薩。尸羅波羅蜜多。菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提。依此勤修行菩薩行。舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多故。有三種妙行。何等為三。一者身妙行。二者語妙行。三者意妙行。舍利子。何等名為身妙行語妙行意妙行耶。舍利子。所謂菩薩摩訶薩。遠離殺生。離不與取。離欲邪行。是名身妙行。舍利子。菩薩摩訶薩。遠離妄語。遠離離間語。遠離粗惡語。遠離綺語。是名語妙行。舍利子。菩薩摩訶薩。于諸貪著嗔恚邪見。皆無所有。是名意妙行。菩薩摩訶薩。具足如是三妙行故。是名尸羅波羅蜜多

復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。如是思惟。云何身妙行語妙行意妙行耶。舍利子。菩薩摩訶薩。如是思惟。若身不造殺生不與取欲邪行業(yè)者。是名身妙行。菩薩摩訶薩。如是思惟。若語不造妄語離間粗惡綺語業(yè)者。是名語妙行。菩薩摩訶薩。如是思惟。若意不造貪著嗔恚邪見業(yè)者。是名意妙行。由具如是正思惟故。是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多

復次舍利子。如是菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。作如是念。若業(yè)不由身語意造。此業(yè)為可建立不。菩薩摩訶薩。如是如理觀察。若業(yè)不由身語意造。此業(yè)不可建立。若青若黃。若赤若白。若紅若頗胝色。此業(yè)又非眼所識。非耳所識。非鼻舌身意所識。何以故。舍利子。由于此業(yè)非能生非所生非己生。不可執(zhí)受。都無有能了別此業(yè)。菩薩摩訶薩。如是了知。此尸羅性不可為作。若不可為作。則不可建立。若不可建立。我等于中不應執(zhí)著。如是菩薩摩訶薩。由觀解力故。不見妙行及以尸羅。亦不見有具尸羅者。不見尸羅所回向處。菩薩摩訶薩如是觀已。畢竟不起妄有身見。何以故。舍利子。有身見故可有觀察。此是持戒。此是犯戒。如是觀已。于彼守護及以儀則。若行若境皆悉具足。正知而行。正知行故名持戒者。菩薩摩訶薩。不取著自不取著他。而行于行。不毀尸羅不取尸羅。而行于行。若取著我即取尸羅。若不著我不取尸羅。若知尸羅是不可得。即不毀犯所有律儀。若于律儀無毀犯者。即不名為毀犯尸羅。又亦不名執(zhí)取尸羅。舍利子。以何因緣。于是尸羅而不執(zhí)取。謂一切法知他相故。若由他相則無有我。若我是無何所執(zhí)取。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰

若有身語意清凈行時恒修一切凈

常住清凈諸禁戒是名菩薩具尸羅

賢圣聰慧諸菩薩能善護持十業(yè)道

不由身語及意作如是智者說尸羅

若非造作非所生非執(zhí)無形亦無顯

由無有形有顯故未曾可得而建立

尸羅無為亦無作非眼能見非耳聞

非鼻非舌亦非身又非心意所能識

若非六根之所識則無有能施設者

如是觀察尸羅凈曾未依執(zhí)住尸羅

不恃持戒生憍慢不計我想護尸羅

善護尸羅無戒想具足尸羅行覺行

妄有身見已除遣見與見者曾無有

無有能見無彼處不觀持戒犯戒者

善入無護法理趣威儀具足不思議

妙善正知能守護除斯更無具戒者

無我想者無尸羅無所依我能依戒

我說究竟常無畏不執(zhí)身我與尸羅

說無我者不取戒說無我者戒無依

說無我者不希戒說無我者戒無心

不毀尸羅不執(zhí)戒亦不計我起尸羅

無所依我及戒想甚深慧行菩提行

如是尸羅無所畏此人常不犯尸羅

若能不執(zhí)有諸法如是尸羅圣所贊

若住我見諸愚夫計我具戒能持戒

彼受護戒果終已于三惡趣常纏縛

若有斷盡諸我見彼無有我及我所

是真持戒無見故無復怖畏墮諸惡

若能如是知戒行無有能見犯尸羅

尚不觀我及三有況見持戒及犯戒

復次舍利子。如是行尸羅波羅蜜多。菩薩摩訶薩。行菩薩行清凈戒時。具有十種極重深心。何等為十。一者發(fā)起深心信奉諸行。二者發(fā)起深心勤加精進。三者猛勵樂欲諸佛正法。四者廣具崇重一切諸業(yè)。五者深懷信奉一切果報。六者于諸賢圣深發(fā)敬心。七者于諸尊重鄔波柁耶阿遮利耶清凈侍奉。八者于賢圣所興起供養(yǎng)。九者于諸正法勵意求請。十者求菩提時不顧身命。舍利子。如是行尸羅菩薩摩訶薩。有如是等十深心法。菩薩摩訶薩。安住深心修諸善法。何等名為諸善法耶。所謂三種妙行。身妙行語妙行意妙行。若諸菩薩摩訶薩。安住如是三種妙行。為欲勤求大菩薩藏微妙法門。何以故。以諸菩薩摩訶薩依此法門。能趣阿耨多羅三藐三菩提故。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰

由身而發(fā)起佛所贊善業(yè)

為得聞法故供養(yǎng)諸賢圣

于法及圣人猛勵起恭敬

為利諸眾生慈心不嫉妒

當演智人言無談不愛語

所說欣樂相發(fā)語無粗鄙

意業(yè)常居善曾無樂諸惡

恒觀察法性恭敬住慈心

于如來圣教敬心而聽法

于法恭敬已速悟大菩提

舍利子。諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時。安住如是十最勝法。勤求菩薩藏法門故。于諸賢圣一切師長。勤加恭敬奉事供養(yǎng)。乃至施及貯水之器。復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。應具如是十種發(fā)心。何等為十。舍利子。菩薩摩訶薩。觀是病身。諸界毒蛇恒相違害。多諸苦惱多諸過患。癲狂癰癤疽癬惡癘。風熱痰飲眾病所聚。又是身者如病如瘡。如被箭刺。如暴水流。如魁膾者。搖動不息速起速滅。又觀是身。虛偽羸弱。老朽疾壞。暫時停住難可愛樂。狀若冢間。爾時菩薩復作是念。我此病身雖經(jīng)此苦。曾不值遇如是福田。我今得值。又復善感如此之身。我當依諸福田長養(yǎng)慧命。舍不堅身獲于堅身。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。于彼賢圣鄔波柁耶。阿遮利耶諸尊師所。奉事供養(yǎng)。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第一發(fā)心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰

諸界暴毒蛇展轉相依附

隨一興增動生則致大患

所謂眼耳鼻舌齒內腹藏

如是諸患惱皆悉依身生

癰癤與癲狂疽癬大疾癘

諸余種種病無不依身生

是身猶如病如癰如中箭

如是毒害身速壞暫時住

如趣彼冢間悉是無常相

搖鼓爛壞身眾病速生滅

我當修佛身所因賢善業(yè)

以彼朽爛壞衰老無常身

轉成于佛身及難思法身

以如是朽壞遍常流穢身

當證得如是無流無穢身

若人怖寒熱遮障堅防護

畢為老病死諸苦同煎害

若人于寒熱身遍能堪忍

莊嚴丈夫業(yè)速成無上身

我當勤供養(yǎng)世所同尊重

以不堅實身當貿彼堅實

舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發(fā)如是等第一心已。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。于說法師倍復奉事。勤加供養(yǎng)。乃至施及貯水之器

復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發(fā)如是念。身是不堅性非牢固。當假覆蔽洗濯按摩。而復終歸破壞離散摩滅之法。舍利子。譬如陶師埏埴瓦器。若大若小終歸破壞。如是舍利子。身為不堅。終歸破壞如彼瓦器。又舍利子。譬如樹枝所依花葉果實。終歸墮落。如是舍利子。身為不堅必墮落法。勢非久住如熟果等。又舍利子。譬如草端霜露凝滴。日光照灼必不停住。如是舍利子。身為不堅。如霜露滴亦不久住。又舍利子。譬如大海及以眾流。有泡沫聚一切不堅。其性虛弱不可[敲-高+亭]觸。如是舍利子。是身不堅猶如沫聚。本性虛弱亦復如是。又舍利子。如天大雨流泡亂浮徐起徐滅。如是舍利子。身為不堅如水上泡。其性輕薄亦復如是。舍利子。菩薩摩訶薩深自觀身。見是事已復作是念。我于長夜感得如是不堅固身。曾未值遇如是福田。我今得值。又復善感如此之身。我當依諸福田長養(yǎng)慧命。以不堅身貿易堅身。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。于說法師奉事供養(yǎng)。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第二發(fā)心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰

如世諸陶師埏埴壞成器

皆當歸破壞眾生命如是

譬如依樹枝所有葉花果

皆歸墮落法人命亦如是

如草端垂露日光之所照

須臾不暫停人命亦如是

如河海聚沫其性本虛弱

如是不堅身虛浮亦如是

譬如天大雨生起水浮泡

剎那速消滅不堅身亦爾

不堅起堅想于堅想不堅

邪分別所行不能證堅實

于堅起堅智不堅知不堅

正分別所行能證于堅實

為修堅實想微施于水器

故以不堅身貿易彼堅實

舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發(fā)如是第二心已。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。于說法師倍復奉事。勤加供養(yǎng)。乃至施及貯水之器

復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發(fā)如是心。我于長夜遠離善友。諸惡知識之所拘執(zhí)。其性懈怠不修精進。下劣愚鈍多邪惡見。妄起如是癡不善心。無施無愛亦無福祀。無有善作及以惡作無作。增長諸業(yè)果報。菩薩摩訶薩作如是念。我為貪欲之所惑亂。長夜流轉。造作種種惡不善業(yè)。由此不善惡業(yè)力故。感得穢惡自體報果。生鬼國中乏資生具。無有一切最勝福田。又我曾生餓鬼趣中。恒食炭火經(jīng)無量歲。又于眾多百千歲中。不聞水名況復身觸。又作是念。而我今者值遇如是最勝福田。又感善身果報成就多資生具。我當依諸福田廣修善業(yè)。不顧身命承事師長。鄔波柁耶阿遮利耶。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。于說法師奉事供養(yǎng)。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第三發(fā)心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰

如是善知識常親近敬奉

便成如是性故應數(shù)親近

為惡友拘執(zhí)遠離賢善友

懈怠鄙精進慳嫉多諂曲

無施等邪見非撥于一切

我曾生鬼趣受弊惡形質

于生死長夜可畏大闇中

饑渴遍煎惱多受于眾苦

于多百千歲曾不聞水名

不見凈福田不得無是難

我今感于此難得之世間

又奉值賢明獲無難具足

復離惡知識得逢賢善友

誓不顧身命當為證菩提

以清凈善心恭侍尊師長

亦當供諸佛為證菩提故

舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發(fā)如是第三心已。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。于說法師倍復奉敬。勤加供養(yǎng)。乃至施及貯水之器。復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發(fā)如是心。我于長夜遠離善友。惡友拘執(zhí)懈怠[悚*頁]惰。下劣精進無智愚癡。由如是見由如是忍。謂有眾生受諸苦惱。如是悲泣號哭之時。復以身手妄加捶打種種惱害。以此因緣。便生如是無量惡見。謂無惡業(yè)無惡業(yè)報。復由嗔恚覆蔽心故。造作種種惡不善業(yè)。以是業(yè)報得穢惡身。生畜生中乏資生具。無有一切最勝福田。菩薩摩訶薩。作如是念。我于彼趣。或作馲駝。及牛驢等。食啖芻草。加諸杖捶訶喝恐怖。情所不樂強令馱負。復作是念。我于往昔雖經(jīng)此苦。曾不值遇如是福田。我今得值又復善感如此之身。我當依諸福田不顧身命。以不堅身貿易堅身。供事師長。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。于說法師奉事供養(yǎng)。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第四發(fā)心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰

我于彼長夜未知登圣道

墮在駝牛驢多受諸勤苦

我今得人身當修賢善業(yè)

由此證菩提是為聰慧相

我當起恭敬建立諸佛法

奉覲說法師為得菩提故

過去難思劫循環(huán)生死輪

往來非義利無福田養(yǎng)命

遠離善知識常親近惡友

隨彼教誨轉數(shù)墮諸惡處

我曾于傍生閉縛驅打罵

由斯惡業(yè)故受不愛苦果

遂墮于惡處作馲駝牛驢

負重猶加杖不親善友故

我今得難得人身及善友

既蒙生善處又得值無難

如龜久處海欣遇浮木孔

身語善防護精進心強盛

無諂事善友長養(yǎng)慧命身

若有尊重師發(fā)我慧心者

能宣說勝妙菩提道大師

供養(yǎng)兩足尊諸涂香末香

種種衣花鬘我當承敬奉

現(xiàn)在十方佛勝義常開示

無邊金色日當修行供養(yǎng)

遍游諸佛土廣供調御師

為凈菩提道當升大覺座

舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發(fā)如是等第四心已。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。于說法師倍增奉事。勤加供養(yǎng)。乃至施及貯水之器

復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發(fā)如是心。我昔長夜遠離善友。惡友拘執(zhí)。懈怠懶惰。下劣精進。無智愚癡。由興惡見。如是信忍。如是欲樂。妄作是念。若以一切有情一切眾生�；蛉∩砣馔�煮一鑊�；蛉∑渖硗瑒v為膾。雖作如是不名非福。又興惡見。不由此故而招于惡。不由此故而生于惡。由妄見故。又于大海此岸所有眾生。一切布施悉令充足。雖作如是不名非罪。妄生異計。不因此故而招于福。不因此故而生于福。以妄見故。又于大海彼岸所有眾生。一切斬害。亦不因此而招于惡。又不因此而生于惡。菩薩摩訶薩。作如是念。我于往昔如是作已。不能了知是罪非罪。是福非福。習近惡見。愚癡所蔽。多造不善諸重惡業(yè)。由此業(yè)報。感得下弊穢惡地獄之身。于地獄中或啖鐵丸�；蛞凿徑�。受于種種堅硬苦味。純苦無間相續(xù)不已。乃至經(jīng)彼多百千歲。尚不聞樂聲。何況身觸。爾時菩薩復作是念。我于往昔雖經(jīng)此苦。曾不值遇如是福田。我今得值。又復善感如是之身。我當依諸福田長養(yǎng)慧命。以不堅身貿易堅身。不顧身命奉事師長。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。于說法師奉事供養(yǎng)。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第五發(fā)心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰

我曾親惡友為惡心欺誑

依止眾惡見徒興造惡業(yè)

盡大海此岸所住諸眾生

施飲食充滿謂不招生福

盡大海彼岸所住諸眾生

我悉加殺害謂非招惡業(yè)

如是諸惡見數(shù)習恒親近

墮極苦地獄厭榨于身首

昔于三惡趣徒盡百千身

未曾見諸佛世間之導首

世善友名稱其聲尚難聞

我幸人中利當修賢善業(yè)

得人身甚難既得長命難

正法聞難會諸佛出世難

我已得人身感茲危脆命

逢值佛興世預如來正教

我不復當行身語心惡業(yè)

勿令我未來受不愛苦果

我以清凈心當修清凈業(yè)

由身語及意行世所難行

我終不違師眾人所許教

又當興供養(yǎng)為佛菩提故

以我不諂誑及無幻偽心

當開修直路為佛菩提道

無畏大菩薩已發(fā)如是心

奉施貯水器慧方便具足

舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發(fā)如是第五心已。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。于說法師倍增奉事。勤加供養(yǎng)。乃至施及貯水之器。復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發(fā)如是心。我于長夜遠離善友。惡友拘執(zhí)。懈怠懶惰。下劣精進。無智愚癡。由是惡見。如是信忍。如是欲樂。妄生是念。撥無迎逆。曲躬跪拜。合掌問訊。諸善業(yè)報為慢所蔽。多造惡業(yè)。由惡業(yè)報。在人趣中感鄙穢形。于諸福田。未曾長養(yǎng)清凈慧命。菩薩摩訶薩。作如是念。我憶往昔。受于孤露貧窮下賤。系屬于他奴婢等類。又受耽嗜色欲有情眾生。貪著一切諸色欲相。住不平等惡行之數(shù)。起于種種諸惡邪見。毀壞尸羅。毀壞正見。安住三種不善根中。安住四種不應行處。為五種蓋之所覆蔭。于六尊重不懷恭敬。于七種法未能隨轉。八邪性中邪決定行。九惱害事之所惱害。十惡業(yè)道常登游踐。地獄因道常面現(xiàn)前。于天因道背而不面。遠離一切諸善知識。為諸惡友之所執(zhí)持。隨逐魔怨自在而行。遠諸善法現(xiàn)行一切不善之法。又為如是。橫加鞭杖訶喝恐怖。情所不忍。強抑驅役供給于他。菩薩摩訶薩。又作是念。我昔未值如是福田。故受諸惡。我今得值。又復善感如來之身。我當依諸福田。以不堅身易于堅身。又當自養(yǎng)慧命。不顧身命奉事師長。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。于說法師奉事供養(yǎng)。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第六發(fā)心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰

親近惡友增憍慢經(jīng)于無量多劫海

人趣受生奴婢身于諸有流長夜轉

我今已得于難得第一勇猛善人身

又得生于妙國土值佛清凈無諸難

諸有賢善最勝友能宣菩薩行道者

心寶增長諸菩薩多拘胝劫今乃值

無常無恒虛薄身譬如水泡并聚沫

又似幻事及戲變如夢所見寱言等

命如云電不久住于世念念將消滅

是命將逝剎那間故以不堅易堅命

我憶往昔多時中隨在慢山深險處

曾于過去被欺誑經(jīng)不思議百劫海

我今盡舍身貪愛又無顧戀壽命心

當速舍離憍高慢于尊重師深敬奉

又世所共同尊長所謂父母諸兄等

當速舍離憍高慢第一崇遵極恭仰

近妙菩提諸菩薩與我同奉菩提行

應生堅固愛敬心當樂供養(yǎng)專承事

昔具重慢慢增長不知調御斷慢法

當以無上智金剛令憍慢山永摧碎

菩提妙行圓成已安止最勝菩提座

摧伏斗諍魔軍眾當度四流群生等

十方所有諸患人臥自糞中為眾厭

于彼興發(fā)慈悲意為作拔濟所歸趣

安住大施波羅蜜于佛威德能防護

具足修成于忍行發(fā)起正勤令現(xiàn)前

得具凈慮波羅蜜此時調伏心令住

安住大慧善方便當為一切尊福田

增長盛福力如是不可思議善智慧

若得第一自在智乃至應時奉水器

舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發(fā)如是第六心已。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。于說法師倍復承事。勤加供養(yǎng)。乃至施及貯水之器。復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發(fā)如是心。我于長夜遠離善友。惡友拘執(zhí)。懈怠懶惰。下劣精進。無智愚癡。由是惡見。如是信忍。如是欲樂。妄生是念。謂無黑業(yè)無黑業(yè)報。無有白業(yè)無白業(yè)報。無黑白業(yè)無黑白報。無非黑白業(yè)無非黑白報。又不請問沙門婆羅門。何者為善。何者不善。何者有罪。何者無罪。何者應修。何者不修。何者應作。何者不應作。又不請問修何等行。于長夜中能感無義無利。及諸苦惱。又作何行。于長夜中能感有義有利。及諸安樂。菩薩摩訶薩。作如是念。我于往昔。由于此慢及以勝慢所障蔽故。而能多造不善惡業(yè)。以此業(yè)報感得人身。諸根缺減。于勝福田未養(yǎng)慧命。雖處人中等作覆器。童蒙嬉戲愚戇聾盲。于善惡義無力無能。了達宣暢。又作是念。我昔未遇是勝福田。故造諸惡。我今值遇。又復善感具諸根身。我當依諸福田增長慧命。又應不顧身命求諸力。能了達善說惡說之義。又當請問于說法師。何者為善。何者不善。何者有罪。何者無罪。何者應修。何者不應修。何者應作。何者不應作。作何等行。令彼聲聞及獨覺法。而現(xiàn)在前。作何等行。令諸佛法及菩薩法。而現(xiàn)在前。舍利子。菩薩摩訶薩。為欲勤求菩薩藏故。依尸羅波羅蜜多。行菩薩行。以不堅身易于堅身。于說法師承事供養(yǎng)。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第七發(fā)心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰

于昔過去多百劫遠離益我親善友

未曾請問善不善有罪無罪諸業(yè)果

由增上慢自在力墮于地獄鬼趣中

習近惡念為同侶經(jīng)多百劫墜惡道

或習人趣多千劫輪回受身根不具

不知何善何不善有罪無罪作業(yè)果

我獲人道猛健身具足諸根處清凈

遠離諸難得無難如龜引頸遇浮孔

值世作明燈照者聞說離欲諸圣教

時我請問世間尊善與不善等業(yè)果

云何具慳墮諸趣云何無慳為施主

云何貪諂污尸羅云何戒財全守護

云何忿恚憤亂人云何無忿忍辱力

云何懈怠散亂心云何精勤樂靜慮

云何惡慧痖愚癡云何有慧樂真實

云何專意行菩提具足尋求賢圣行

云何流慈遍世間云何拔濟諸惡趣

云何樂法無厭心能求菩提諸行藏

云何往詣十方剎現(xiàn)住諸佛世尊前

云何致敬修功業(yè)云何請問普賢行

我今正應勤請問法師尊重等尊重

云何于師樂敬養(yǎng)云何令師意歡悅

佛子已生如是心能集廣大妙福力

及勝自在智慧力歡喜奉施至水器

舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發(fā)如是第七心已。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。于說法師倍復奉事。勤加供養(yǎng)。乃至施及貯水之器

復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發(fā)如是心。我于長夜遠離善友。惡友拘執(zhí)。懈怠懶惰。下劣精進。癡鈍無識猶如痖羊。舍離一切正義相應文句。正法相應文句。寂靜相應文句。滅止相應文句。正覺相應文句。諸沙門婆羅門。般涅槃等相應文句。舍離如是諸文句已。反更受持讀誦思尋。究達一切非義相應文句。非法相應文句。乃至非涅槃等相應文句。由如是故。妄興是見。謂無有力。無有精進。無丈夫果。無勢無勇。無行無威�；蚓闵�念。無有行威。又生是念。無因無緣�？闪钣星槎�生染污。不由因緣有情雜染。又生是念。無因無緣�？闪钣星槎�得清凈。不由因緣有情清凈。菩薩摩訶薩。又作是念。我于長夜。由依如是不平等因。無因見故。多造種種惡不善業(yè)。由此業(yè)報。我于往昔在人趣身。諸相不具。于諸福田未長慧命。雖處人中等于覆器。童蒙嬉戲。愚蠢聾盲。無力無能。受持讀誦思惟究達。正義相應文句。乃至涅槃相應文句。又作是念。我昔未遇是勝福田。故生妄見。我今值遇。乃至不顧身命。為求力能。當于正義相應文句。正法相應文句。寂靜相應文句。乃至涅槃相應文句。如是等正法文句。皆是大菩薩藏微妙法門之所攝者。我今受持讀誦思惟究竟。必當發(fā)起最上正勤。盡命承事于說法師。我今依尸羅波羅蜜多。行菩薩行。為欲于此菩薩藏法。能受能持能讀能誦修行供養(yǎng)故。又作是念。我當以不堅身易于堅身。當善造集若福若智二種資糧。由是二力。常恒親近菩薩藏法。菩薩摩訶薩如是思已。于說法師承事供養(yǎng)。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第八發(fā)心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰

若法真實義相應隨順修習道支道

為于寂滅而作證而能流通涅槃路

我昔遠離如是法反更流習于諸惡

非法非義非寂靜乃至涅槃不相應

無有精進亦無力無丈夫果無威勢

撥無諸行無勇猛一切盡空無所得

無有諸佛亦無法及無世間之父母

無有黑法與白法若果若報悉皆無

于如是等諸惡見無始世來恒習行

由斯墮于地獄中純受極苦久難出

如是轉受傍生趣及墮焰魔惡世間

或時得生人趣中愚騃無智而喑痖

童蒙嬉戲與盲聾闇鈍頑嚚無智識

從是復墮于地獄受諸重苦增愚暗

我從久遠無量劫未曾得是清凈身

已遇諸根皆具足是時宜速加精進

諸法真實義相應能為寂靜之助伴

趣菩提道與菩提我宜及時求是法

諸大菩薩秘奧藏甚深真實義相應

經(jīng)彼百千俱胝劫若得聞者為希有

如是及余諸佛法無量無數(shù)不思議

我當精勤受已持為證諸佛菩提故

又當正勤起恭敬承事供養(yǎng)說法師

所謂諸佛諸菩薩當于彼聞無上法

諸無所畏大菩薩發(fā)起如是勇猛心

智慧方便善成就乃至施及貯水器

舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發(fā)起如是第八心已。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。于說法師倍增承事。勤加供養(yǎng)。乃至施及貯水之器

復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發(fā)如是心。一切眾生為無義行之所拘執(zhí)。顧戀身命著無義行。不能勵意專修義利。舍利子。云何名為著無義行。謂于身命有所顧戀。于覺分法情無希望。計我我所以為前導。恒于其身防衛(wèi)覆障。沐浴調治莊飾寶護。是則名為著無義行。舍利子。復有著無義行。謂于身命有所顧戀。于覺分法情無希望。計我我所以為前導。而于妻妾。男女兄弟。朋友眷屬親戚。防衛(wèi)覆障。乃至一切諸受用具。寶玩執(zhí)著。是則名為著無義行。舍利子。復有著無義行。謂于身命有所顧戀。于覺分法情無希望。計我我所以為前導。而于奴婢僮仆。防衛(wèi)驅役桎梏守護。是則名為著無義行。舍利子。云何名為專修義利。謂于身命無所顧戀。于覺分法有所希望。妙菩提心以為前導。專修勝善身業(yè)意業(yè)。及以語業(yè)。是則名為專修義利。舍利子復有專修義利。謂于身命無所顧戀。于覺分法有所希望。妙菩提心以為前導。專修引發(fā)柁那波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。是則名為專修義利。舍利子。復有專修義利。謂于身命無所顧戀。于覺分法有所希望。妙菩提心以為前導。而專修行布施愛語利益同事。攝化一切諸眾生故。是則名為專修義利。舍利子。復有專修義利。謂于身命無所顧戀。于覺分法有所希望。妙菩提心以為前導。專修念處。正斷神足。根力覺分。如是道支。是則名為專修義利。舍利子。復有專修義利。謂于身命無所顧戀。于覺分法有所希望。妙菩提心以為前導。而于父母及諸師長。專修供養(yǎng)恭敬禮拜。曲躬合掌謙下問訊。迎逆給事并和順業(yè)。是則名為專修義利。舍利子。復有專修義利。謂于身命無所顧戀。于覺分法有所希望。妙菩提心以為前導。于三寶所隨順法教。專修敬事。舍利子。菩薩摩訶薩作如是念。一切眾生專著無義。為無義行之所拘執(zhí)。顧戀身命放逸懈怠。而我今者專修義利。為有義利之所守護。我當勤加精進。以身供事諸說法師。以不堅身易于堅身。當修福智二力資糧。以修福智力資糧故。當近無上微妙菩提。舍利子。菩薩摩訶薩。依尸羅波羅蜜多。行菩薩行。為求如是菩薩藏故。承事供養(yǎng)諸說法師。乃至施及貯水之器。舍利子。是為菩薩摩訶薩第九發(fā)心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰

諸愚癡凡夫常顧于身命

不愿求菩提起雜染三業(yè)

常為利自身及妻子眷屬

寶玩于無義是名癡凡夫

驅役奴仆等多畜養(yǎng)四足

寶著于無義是名無智者

貯積多財谷不施不食用

寶著于無義名守藏愚夫

諸愚癡凡夫專寶著無義

具妙慧菩薩精求諸義利

不顧于身命欣樂助菩提

起種種善業(yè)是名專義利

方便善修習施戒忍正勤

靜慮與妙慧是名專義利

供養(yǎng)于父母給侍諸師長

深敬奉三寶是名專義利

于攝一切法諸菩薩妙藏

誦持及開闡是名專義利

如是專義利諸佛之所贊

精進善相應是勝無畏子

發(fā)如是念已以清凈信心

敬養(yǎng)尊重師乃至奉水器

舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發(fā)起如是第九心已。為欲勤求大菩薩藏故。于說法師倍復承事。勤加供養(yǎng)。乃至施及貯水之器

復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發(fā)如是心。世間眾生邪僻自在。反執(zhí)師教無所克獲。不獲何等。所謂圣財。云何圣財。謂信戒聞慚愧舍慧。如是等法是謂圣財。彼諸眾生不獲此故。名極貧窮。菩薩摩訶薩。又作是念。我今應修妙善自在。于師教誨隨順敬受。所以者何。菩薩摩訶薩。由妙自在。于師教誨隨順敬受。有所證得。何所證得。所謂圣財。何等名為菩薩圣財。謂菩薩藏法門差別。了知菩薩妙善自在。即說法師妙善自在。于菩薩藏法門差別。廣為眾生宣暢敷演。辯了建立。開闡分別。顯示流布。菩薩摩訶薩。安住如是菩薩藏已。獲圣法財永斷貧窮。速疾證于阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。菩薩摩訶薩。依尸羅波羅蜜多。行菩薩行。發(fā)是心已妙善自在。于師教誨隨順敬受。復作是念。我當以不堅身貿易堅身。為欲勤求菩薩藏故。承事供養(yǎng)于說法師。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第十發(fā)心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰

世間下劣諸眾生諛諂幻惑多奸偽

顛倒僻執(zhí)不如理專惡自在違師教

深知是已順師誨便能分別廣敷演

由斯獲得仙圣財信戒舍聞慚愧慧

如是七財無盡藏知非器者勿開顯

世間多有善眾生堪為諸佛凈法器

無諂美言來請問妙善自在而閑雅

常發(fā)勇猛勤精進恭敬正法樂常聞

為證諸佛妙菩提不顧所愛之身命

知彼堪任正法器復能受持深妙理

導師發(fā)起大慈悲為說無雜真法界

諸大菩薩妙法藏依彼建立勝菩提

又于其中廣開示諸佛堅固圣財寶

一切諸法為空相亦無相相無我相

無有壽命無變異無諸戲論無受藏

一切諸法之自性不從緣生亦無相

曾無初起無終滅無相真如之所顯

若善自在柔和者于師教誨無倒執(zhí)

自然最勝為開示本境所學解脫門

凈信尸羅與慚愧正聞舍施般羅若

為彼分別廣敷顯無盡七財之法藏

佛子和柔妙自在隨順善友所誨言

我當承事語法師為證無上菩提故

菩薩適發(fā)是心已于渴乏者生悲愛

乃至經(jīng)營凈瓦器盛滿清水隨時施

舍利子。諸菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。發(fā)起如是第十心已。為欲勤求大菩薩藏故。于說法師倍增承事。勤加供養(yǎng)。乃至施及貯水之器。