大寶積經 第四十四卷
大寶積經 第四十四卷
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
菩薩藏會第十二之十尸羅波羅蜜品第七之三
復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。具足如是清凈尸羅。于諸行中常恒發(fā)起不可樂想。于諸眾生起父母想。于彼有情起難保想。于妙五欲起非妙想。于受了別起無識想。舍利子。是菩薩摩訶薩。作是觀已。不起平等不平等心。何以故。是菩薩摩訶薩。作如是觀。若當發(fā)起心平等者。應超出心入于寂滅。若當發(fā)起心不平等。應令染心轉不平等。如是眼色為緣生于眼識。染心起滅由隨眠故。彼心體生于所緣境妄心計凈。若能了知彼不如理而體不凈。如是知已便得解脫。若彼解脫即盡于彼。彼何所盡。所謂貪盡嗔盡癡盡。如是盡者。即非貪盡嗔盡癡盡。何以故。若剎那貪有滅盡者。即應貪異盡異。若如是者貪應是實盡亦是實。若貪是實不應滅盡。然舍利子。一切有情皆由不正思惟如理作意故生于貪欲。夫貪欲者分別所起。若無分別計執(zhí)斯斷。若斷計執(zhí)即無有實。由無實故中無所貪。由無貪故即是真實。若是真實于中無苦。由無苦故則無燒惱。無燒惱故即是真實。若是真實于中無熱。由無熱故是即清涼。是即涅槃。于涅槃中無有貪愛。何以故。舍利子。夫涅槃者無有思慮。我當除滅如是貪愛。貪愛盡故名得涅槃。若如是者即能貪異所貪亦異。涅槃復異。此若異者。則于彼為彼。若于彼為彼。智者應當尋思彼實。如是求已不得堅實。若無堅實即為是虛。若是虛者即為寂靜。若寂靜者即為是空?諢o何法謂我我所。若常若恒若住若變異法。則無有情。則無命者。由如是故。于貪嗔癡則無所起。舍利子。以何等故。有我我所計此為我。此我所有起我我所。顛倒計我故執(zhí)我所。執(zhí)我所故便有所作。于所作中起四種行。云何為四。謂身所作。語心所作。由意思惟發(fā)粗惡語。從此便生運身加害。舍利子。一切愚癡凡夫。由起自他別異想故。為想所執(zhí)。為想所縛。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故。于如是事知顛倒已。不與諸行而相習近。何以故。由習近故則生怖畏。菩薩摩訶薩。作如是念。我今為求無怖畏故。度諸眾生。不宜于彼而生怖畏。我當與之共為親愛
復次舍利子。云何菩薩摩訶薩。依尸羅波羅蜜多故。于一切眾生起父母想。舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。作是思惟。無有眾生于彼過去久遠世來非父非母易可得者。何以故。一切眾生。定曾為我若父若母。然由于彼生貪心故。舍于母想。生嗔心故舍于父想。流轉生死不能斷絕。是故舍利子。菩薩摩訶薩。由斯事故。深思惟已。于諸眾生起眷屬想。舍利子。如彼過去超阿僧企耶廣大無量不可思議劫。爾時有佛名最勝眾。出現于世。如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。彼佛住壽九拘胝歲。與九拘胝那庾多大聲聞眾同共集會。爾時有一菩薩。名為得念。生在王宮。形貌端嚴眾所樂見。成就第一圓凈色相。然此菩薩初生之時。父母各以八萬四千童少婇女。而以賜之。親友眷屬。復以八萬四千諸妙彩女。而用上之。父母知友。復以彩女八萬四千奉于菩薩。為欲生長常隨翼從。舍利子。時菩薩父。為是菩薩起三時殿。熱時雨時及以寒時。令彼菩薩居重殿上。隨時而住。又令無量百千伎樂。圍繞菩薩而娛樂之。爾時菩薩聞諸樂音。將舉其聲起生滅想。而現在前。樂音暫止。便思此聲依何而起。何處而生。依何而息。何處而滅。爾時菩薩作是觀時。不起晝夜差別之想。唯恒發(fā)起無常之想。一切世間不可樂想。舍利子。爾時得念菩薩。四萬歲中未曾于樂而生耽著。又四萬歲于諸欲中未曾貪染。是時菩薩住深宮中。入四靜慮發(fā)五神通。即從內宮以神足力身升虛空。往最勝眾如來應正等覺薄伽梵所。既到彼已請問彼佛。得少善法旋還本宮。舍利子。是得念菩薩。于彼如來入涅槃日。復往如來所住之處。問諸苾芻。最勝眾佛今為何在。我今欲見親覲供養(yǎng)。時諸苾芻告得念曰。善男子。汝不知耶。如來今者已般涅槃。爾時菩薩。既知如來般涅槃已。即于是處舉身投地。涕泣悶絕。良久乃蘇。便說頌曰
如是照世間到諸法彼岸
我住放逸地如何自欺誑
百千劫拘胝如來乃一現
而我不奉事誰當作依救
如我自惟忖我母非親善
何不贊如來令我初生見
父亦非親善陷我于諸欲
既被所拘執(zhí)乖事世間依
不聞佛所說六十妙音聲
生為失大利謂不事佛故
到諸法彼岸利世大悲者
我憍逸所執(zhí)不事兩足尊
千億那庾劫見諸佛甚難
我不修供養(yǎng)滅后方來至
今我重思忖父母俱非善
當我初生時何不為贊佛
令見最勝尊常住如來所
廣修諸供養(yǎng)及聽聞正法
如來所宣暢六十妙音聲
而我未曾聞滅后方來至
我今失大利涅槃后方來
無為演妙法如先佛所說
舍利子。爾時得念菩薩。即于是處悲啼而起。往最勝眾如來般涅槃床。既到彼已哀慟悲噎。右繞如來滿百千匝。卻住一面而說頌曰
佛為群生真實尊顯揚無上微妙法
我今發(fā)起至誠心為獲最勝菩提故
我今敬禮如來足世界真言大慧者
愿我當獲如斯智等最勝尊之所得
我昔羸劣無智慧墮在魔羅品類中
安處居家多迫迮不得奉事人中上
我已曾修勝妙福由此暫得覲如來
然佛不垂開正法故我于今受極苦
我今天龍等眾前興發(fā)至誠真諦語
若我本期如實者當依所言無不遂
愿我當于未來世諸佛出現人中尊
見甚深義廣大用宣說無上真實法
爾時諸難我不生既生諸欲不親近
女色自在無隨轉摧壞魔羅之囹圄
生生常得見諸佛無上正法現前聞
由睹諸佛凈信生生凈信已修諸行
若我所發(fā)至誠言必當諦實非虛者
由此如來還起坐如從重睡欻然覺
菩薩適發(fā)誠言已如來應時便起坐
百千拘胝諸天眾以上妙衣而奉散
菩薩是時心喜悅舉身上踴住虛空
既在虛空安住已以妙伽他贊最勝
慈心利世大明照第一說者大神通
覺悟愍念世間依演宣無上正法者
舍利子。爾時得念菩薩。宣說如是諸贊頌已。欲令大眾倍歡悅故。復于佛前而說頌曰
我于未來當作佛示現授記人中尊
汝等大眾應隨學于如來所興供養(yǎng)
世間依怙不思議誰有于斯不生信
哀愍我等及眾生已入涅槃還重起
舍利子。是得念菩薩。于最勝眾如來法中。大設供養(yǎng)殖諸善本。即以如是善根力故。于此命終。生彼善趣諸天世界。經二十大劫拘胝。不墮惡趣。又經二十大劫拘胝。不受欲樂。舍利子。是得念菩薩。于如是時親覲奉事七千諸佛。于諸佛所廣設供養(yǎng)。為求阿耨多羅三藐三菩提故。常修梵行。于最后劫來世之時。得勝上身自善根力之所發(fā)起。成等正覺。號娑羅王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。出現于世。舍利子。是娑羅王佛。壽二十拘胝歲。與諸弟子再會說法。第一大會聲聞弟子有二十拘胝。第二大會有四十千一切皆是大阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。獲大勢力。乃至得到諸心自在第一彼岸。舍利子。彼佛世尊般涅槃后。流布舍利廣起靈廟。正法住世滿十千歲。爾時薄伽梵。欲重宣此義。而說頌曰
舍利子當知是得念菩薩
二十劫拘胝未曾墮惡道
又經如是劫不習諸貪欲
于是中間時七千佛滅度
愛樂諸佛法常修清凈行
最后悟菩提號娑羅王佛
三十拘胝千住無上正覺
悟上菩提已利益諸眾生
二十拘胝歲廣宣微妙法
二十拘胝眾及余四十千
一切盡諸漏皆佛之仙眾
彼佛涅槃后舍利廣流布
靈廟具足滿六十千拘胝
滅后法住世經于十千歲
聞佛說正教皆生清凈信
如來所說法智者不生疑
終不墮惡道速證于寂滅
復次舍利子。如是菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多故。清凈戒眾。于諸眾生起父母想。何以故。我于往昔生貪心故舍于母想。生嗔心故舍于父想。我今行尸羅波羅蜜多。安住凈戒。于彼諸欲。恒興起厭違背之心。是菩薩摩訶薩。為除貪故。以正作意。于諸欲中。起于真實違厭之想。舍利子。是菩薩摩訶薩。由起如是正思惟故。能自了知諸欲之相。又能了知諸欲違厭。舍利子。云何名為了知諸欲。及能了知諸欲違厭。舍利子。所言諸欲名為貪愛。謂貪眼識所識諸色。是名為欲貪愛耳識所識諸聲。是名為欲。如是貪愛。鼻識所識諸香。舌識所識諸味。身識所識諸觸。是名為欲。舍利子。若有貪愛則有執(zhí)著。夫執(zhí)著者名之為結。結名發(fā)起。發(fā)起名縛。又亦名為不實戲論。如是舍利子。一切眾生。皆為不實戲論諸縛所縛。纏縛遍縛。增上遍縛不得解脫。舍利子。一切眾生為誰縛故。名之為縛。所謂色縛所縛故。名之為縛。乃至聲香味觸縛所縛故。名之為縛。又何等故名為色縛。謂于自身所得諸色。妄起我想。命者之想。數取趣想。常想恒想。不變異想。實想全想。一合之想。如是等想名為色縛。舍利子。何等名為色縛所縛。謂于所起我自體相。深親寶重廣興我愛。于諸妻妾一切女色。戀著不已。如是名為色縛所縛。舍利子。是諸眾生。既得受用諸欲法已。造不善業(yè)。不如實知諸欲過失。云何名為諸欲過失。舍利子。一切諸欲無非過失。是故智者。于諸過失不應生欲。然趣惡道是欲重過。吾當為汝開示其相。舍利子。云何名為能趣惡道諸欲重過。舍利子。我說一切習近欲時。無有少惡而不造者。彼若報熟。無有少苦而不攝受。是故舍利子。我觀一切千世界中。眾生大怨無過妻妾女色諸欲。何以故。舍利子。夫有智者即是如來。言無智者謂群生也。若諸智者之所訶毀。是名真實。若諸無智之所攝受。則非真實。舍利子。諸無智者何所攝受。所謂攝受諸有為法。攝受妻妾女色諸欲及男女等。彼無智者。又為妻子諸女色等之所攝受。如是展轉更相攝受。則不攝受于彼圣道。舍利子。彼無智者。為于男女妻妾諸女色等所纏縛故。于諸善法多生障礙。何所障礙。所謂障礙出家。障礙尸羅。障礙靜慮。障礙天道。障礙涅槃。又能障礙諸妙善法。又舍利子。彼無智者。若有攝受男女妻妾諸女色等。略說則是。攝受怨仇。即為攝受地獄傍生焰魔鬼趣等。舍利子。如是攝受。取要言之。即是攝受一切惡不善法。障礙一切諸賢圣法。又若攝受男女妻妾諸女色等。乃至則于一切美食。亦能障礙。況余勝事。舍利子。如是障礙略而言之。所謂障礙見佛。障礙聞法。障礙奉僧。障礙見佛所得凈信。障礙聞法所得凈信。障礙奉僧所得凈信。又略而言。障礙獲得具足無難。障礙信財。戒財聞財。舍財慧財。慚財愧財。舍利子。若有攝受男女妻妾諸色欲等。即為攝受不信惡戒邪聞慳吝惡邪之慧無慚無愧。又復攝受病癰毒箭火聚毒蛇。舍利子。若有樂處居家耽嗜不舍。當知即是樂處冢間。是故我說樂處居家。如住冢間。及曠野處無所投告。即為喪失諸白凈法。又舍利子。若有眾生味著男女妻妾諸女色欲。當知即是味著礫石之雹。即是味著利刀之刃。即是味著大熱鐵丸。即是味著坐熱鐵床。即是味著熱鐵機隥。舍利子。若有味著花鬘香涂。即是味著熱鐵花鬘。亦是味著屎尿涂身。舍利子。若有攝受居處舍宅。當知攝受大熱鐵甕。若有攝受奴婢作使。當知攝受地獄惡卒。若有攝受象馬駝驢牛羊雞豕。當知攝受地獄之中黑駁諸狗。又是攝受百踰繕那禁衛(wèi)之卒。取要言之。若有攝受妻妾男女諸女色欲。當知即是攝受一切眾苦憂愁悲惱之聚。舍利子。寧當依附千踰繕量大熱鐵床。是床極熱遍熱猛焰洞然。于彼父母所給妻妾諸女色欲。乃至不以染愛之心。遠觀其相。何況親附抱持之者。何以故。舍利子。當知婦人是眾苦本。是障礙本。是殺害本。是系縛本。是憂愁本。是怨對本。是生盲本。當知婦人滅圣慧眼。當知婦人。如熱鐵花。散布于地。足蹈其上。當知婦人于諸邪性流布增長。舍利子。何因緣故名為婦人。所言婦者名加重擔。何以故。能使眾生負重擔故。能使眾生弊重擔故。能使眾生受重擔故。能使眾生持于重擔有所行故。能使眾生荷于重擔遍周行故。能令眾生于此重擔心?喙省D芰畋娚鸀橛谥負迤裙。能令眾生為于重擔所傷害故。舍利子。復以何緣名之為婦所言婦者。是諸眾生所輸委處。是貪愛奴所流沒處。是順婦者所輸稅處。是婦媚者所迷惑處。是婦勝者所歸投處。是屈婦者所憑仗處。婦自在者所放逸處。為婦奴者所?嗵。隨婦轉者所欣仰處。舍利子。以如是等諸因緣故。名是諸處以之為婦。又舍利子。世間眾生。由婦因緣不舍重擔。不舍何等之重擔耶。所謂五蘊。何等五蘊。色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊。舍利子。世間婦人。能令眾生不舍如是五蘊重擔。故名五蘊以之為婦。舍利子。復何因緣世人名婦為故第二。舍利子。如是女人。是犯尸羅第二伴故。是犯威儀第二伴故。是犯正見第二伴故。是飲食時第二伴故。是往地獄傍生鬼趣第二伴故。能障圣慧礙涅槃樂攝一切苦第二伴故。是以名為故第二也。舍利子。復以何故。世人名婦以為母眾。舍利子。一切女人生多過失無邊幻誑。故名母眾。若有隨逐母眾自在。當知即墮魔羅手中自在為惡。如是舍利子。當知世界一切女人生多過失無邊幻誑。心多輕躁。心多掉動。其心流蕩。傾覆不住。心似山狖。心似猨猴。善能示現幻誑之術。如是諸相。故名女人以為母眾。又舍利子。言母眾者即母幻村。又亦名為幻之城邑;猛跛肌;每椭;萌酥^;脟么濉;锰幓梅。是幻世間。是幻世界。是無邊幻。是廣大幻。是無量幻。是不可思議幻。舍利子。由如是等諸欲重過能趣惡道。故號女人名母幻村。舍利子。譬如幻師善學幻術于大眾中示現種種幻誑之事。舍利子。母村亦爾。善學女人幻誑之術。能令丈夫若見若聞若摩若觸皆被系縛。又諸女人巧知惑媚。由知媚故勢力自在。凡有所作。歌舞戲笑。啼泣往來。若住坐臥。于一切時。能令丈夫不得自在。隨彼女人系縛驅使。舍利子。譬如世間成熟稻田被大雹雨傷殘滋甚。如是舍利子。是母幻村。猶如大雹墮丈夫田。摧壞一切白法苗稼。消滅都盡。舍利子。諸如是等能趣惡道。貪欲重過。一切世間愚癡凡夫。為之幻惑不能覺了。而復攝受所愛妻妾諸女色欲為之迷醉
復次舍利子。聰慧菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多故。于是諸欲深知過已。便依正法起二種想。所謂于諸愚夫起惡人想。于佛菩薩起善人想。菩薩摩訶薩作是觀已。便自思惟。我今應往善丈夫趣。不宜往彼惡丈夫趣。我不應往地獄傍生焰魔鬼趣。我不應往毀尸羅趣。我不應往犯戒住處。我今應往最勝無上離前諸法無障礙趣。我今應往諸佛如來大智慧趣。又作是念。我當逆流而行。非順流者。我當作師子吼。非野干鳴。我當示現金翅鳥王之大勢力。不應示現微細蜫蟲之所有力。我今應作賢良之人。不作險惡憒雜之人。我今應啖賢良勝士清凈之食。不應啖彼無良下士不凈之食。我應修行微妙靜慮。最勝靜慮。殊特靜慮。第一三摩地所得。彼類靜慮不應修行。非彼類靜慮。非下少靜慮。舍利子。菩薩摩訶薩。又作是念。我應游戲諸佛靜慮。不應游戲聲聞獨覺一切愚夫異生靜慮。我當修行無依靜慮。不應修行依色靜慮。又亦不依受想行識靜慮。不應修行依地界靜慮。又亦不依水界火界風界靜慮。亦不修行依欲界靜慮。又亦不依色界無色界靜慮。亦不修行依此世他世靜慮。又亦不依已見已聞已念已識已得已觸已證如是靜慮。舍利子。是菩薩摩訶薩。復作是念言。我當修習無依靜慮。由修習故。當不自損。又不損他。亦不俱損。我當追求圓成佛智。豈復應求世間諸欲
復次舍利子。如是聰慧菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。作如是等諸正觀已。復應當發(fā)四種厭離。云何為四。所謂能于諸欲而生厭離。于諸有中能生厭離。于不知恩諸眾生所而生厭離。于一切行諸苦惱所而生厭離。舍利子。是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故發(fā)起四種厭離之想。應如是學
復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。觀諸有情處于惡道見妙女色起貪心者。應起四種厭離之想。云何為四。所謂退失想。顛墜想。行廁想。膿潰糞穢不凈之想。如是舍利子。處諸惡道有情識者。見妙女色。尚應發(fā)起如是四想。何況于人。舍利子。安住大乘諸族姓子。厭離一切有為行者。見妙女色起于退失顛墜行廁膿潰糞穢。如是四想。若起此想猶生貪心。又應更起三種親想。所謂于母等類起于母想。姊妹等類起姊妹想。于女等類而起女想。佛告舍利子。菩薩摩訶薩。聞我所說能善解者。應當隨順如是經典尸羅波羅蜜多。何以故。無有眾生是易可得久遠世來非我父母。所以者何。是諸眾生。皆曾為我而作父母。若有習近妻妾女人。則為習近過去之母。舍利子。菩薩摩訶薩聞我說已。為清凈故。應當如是勵勤修學
復次舍利子。一切世間愚癡凡夫。于彼正法違逆不信。菩薩不爾。隨順正法無有違逆。若有修行如是諸觀。猶為貪心所隨逐者。菩薩復應如理觀察。所生貪心見何而生。若當于眼起貪心者。菩薩重應如理觀之。我為于眼起染愛者。誰能見眼。為眼見眼耶。則彼自體見自體耶。何以故。彼亦是眼。此亦是眼皆為四大之所造故。又為大種之所生故。非由自體。于此自體而起染愛。又非于我自體而起染愛。何以故。彼則是此故。若有于彼起染愛者。應是于此而起染愛。以無差別故。一切世間愚癡凡夫。無差別住。我今應求差別之法。何以故。以諸欲覺都無有德故。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰
展轉同一義都無差別性
由乖理邪執(zhí)起是貪愛心
云何四大生還能染大造
諸法猶如幻無由起貪愛
我等邪分別妄起貪愛心
不肖者生貪賢善人無愛
遍于十方界無實貪可求
但虛妄分別故起斯貪愛
復次舍利子。菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。作是觀已。猶被貪心而隨逐者。若有聞佛所說諸法善根力故。復應隨順如是經典。所謂眼如聚沫不可撮摩。何以故。彼聚沫等一切諸法。本無有我。亦無有情無有命者。無數取趣。無摩納婆。無丈夫。無意生。無作者。無受者。于如是等無作無受。一切法中誰能染愛。又于何所而生染愛。舍利子。眼如浮泡性非堅實。何以故。彼浮泡等一切諸法。本無有我。亦無有情。無有命者。無數取趣。無摩納婆。無丈夫。無意生。無作者。無受者。于如是等無作無用。諸法之中誰能染愛。又于何所而生染愛。舍利子。眼如陽焰業(yè)惑愛生。何以故。彼陽焰等一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。于何染愛。舍利子。眼如芭蕉體非貞固。何以故。彼芭蕉等一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。于何染愛。舍利子。是眼如夢非如實見。何以故。彼虛夢等一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。于何染愛。舍利子。眼如傳響系屬眾緣。何以故。彼傳響等一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。于何染愛。舍利子。眼如光影依業(yè)影現。何以故。彼光影等一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。于何染愛。舍利子。眼如浮云飄亂散相。何以故。彼云等法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。于何染愛。舍利子。眼如流電念壞相應。何以故。彼電等法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。于何染愛。舍利子。是眼如空離我我所。何以故。彼空等法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。于何染愛。舍利子。眼為無知如草木土石。何以故。無知等法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。于何染愛。舍利子。眼無作用隨風機轉何以故。無作等法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。于何染愛。舍利子。眼為虛誑不凈朽爛之所積聚。何以故。虛誑等法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。于何染愛。舍利子。眼為虛偽摧破壞散滅盡之法。何以故。虛偽等法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。于何染愛。舍利子。眼如丘井常為老逼。何以故。丘井等法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。于何染愛。舍利子。眼不久停終于死際。何以故。彼非久停。一切諸法本無有我。亦無有情。無有命者。無數取趣。無摩納婆。無丈夫。無意生。無作者。無受者。于如是等無作無用。緣會所生諸法之中。誰能染愛。又于何所而行染愛。如是廣說一切內外。諸根塵法亦復如是。舍利子。菩薩摩訶薩。如是正觀察時。為諸貪愛所牽引者。無有是處。若有菩薩摩訶薩。作是觀者。當知是則于諸法中。永離貪愛。舍利子。是名菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多時。畢竟清凈滅諸貪愛
爾時佛告舍利子。如是清凈行尸羅波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不行一切害眾生業(yè)乃至命難。于諸眾生終不加害。不行一切不與取業(yè)。乃至命難。于他資具終不劫盜。不習一切淫荒邪行。乃至命難。于諸女色終不染趣。不說一切欺誑妄語。乃至命難。于諸眾生不行虛誑。不說一切粗獷之言。乃至命難。于諸眾生終不毀罵。不說一切離間之言。乃至命難。于諸眾生不行破語。于自眷屬生知足故。不傳一切浮綺談說。言必如量。乃至命難。終不綺繪異詞矯飾文句。于他財物不起貪著。乃至命難。諸所受用終無愛染。于諸惱辱具忍成就。聞粗惡言善能堪耐。乃至命難。不生忿恚。于諸法中不生邪見。乃至命難。終不信事諸余天神。唯于佛所凈心歸趣。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩尸羅清凈
佛告舍利子。是菩薩摩訶薩。行尸羅波羅蜜多故。具足成就無量無邊諸佛正法。舍利子。菩薩摩訶薩由行尸羅波羅蜜多故。具足成就不缺尸羅。不與無智相親近故。具足成就不穿尸羅。不平等生能遠離故。具足成就不斑尸羅。不近惡人諸煩惱故。具足成就不雜尸羅。唯為白法所增長故。具足成就應供尸羅。如其所欲自在行故。具足成就稱贊尸羅。不為智者所訶毀故。具足成就善守尸羅。圓備正念及正知故。具足成就不呰尸羅。于諸過失所不生故。具足成就善護尸羅。于諸根門善防衛(wèi)故。具足成就高廣尸羅。為一切佛所憶念故。具足成就少欲尸羅。知凈量故。具足成就知足尸羅。欣樂斷故。具足成就正行尸羅。身心遠離故。具足成就處靜尸羅。厭煩鬧故。具足成就圣種善喜尸羅。不顧他顏無希望故。具足成就杜多功德少事尸羅。自在生長諸善根故。具足成就如說而行尸羅。不誑世間諸天人故。具足成就大慈尸羅。不害一切諸有命故。具足成就大慈尸羅。堪忍一切諸苦惱故。具足成就大喜尸羅。于彼法樂無退減故。具足成就大舍尸羅。一切愛恚畢竟斷故。具足成就常省己過尸羅。恒于內心善察照故。具足成就不譏彼闕尸羅。于眾生心善隨護故。具足成就成熟眾生尸羅。究竟能到施彼岸故。具足成就善守護尸羅。究竟能到戒彼岸故。具足成就無憎害心尸羅。究竟能到忍彼岸故。具足成就不退轉尸羅。究竟能到正勤彼岸故。具足成就定分圓滿尸羅。究竟能到靜慮彼岸故。具足成就正聞無厭尸羅。究竟能到大慧彼岸故。具足成就親近善友尸羅。覺分資糧善修集故。具足成就遠離惡友尸羅。棄舍不平等道故。具足成就不顧戀身尸羅。以無常想恒觀察故。具足成就不顧戀命尸羅。以其所重不常保故。具足成就不起悔尸羅。心善清凈故。具足成就不詐現尸羅。方便善清凈故。具足成就不惱熱尸羅。于增上意善清凈故。具足成就不輕掉尸羅。永離諸貪愛故。具足成就不高慢尸羅。和柔質直故。具足成就不強戾尸羅。性賢善故。具足成就善調伏尸羅。無憤恚故。具足成就寂靜尸羅。性安攝故。具足成就善語尸羅。如其所說無違逆故。具足成就成熟有情尸羅。常不舍離諸攝法故。具足成就守護正法尸羅。于圣法財自不壞故。舍利子。聰慧菩薩摩訶薩。如是清凈戒聚。具足成就尸羅波羅蜜多。為阿耨多羅三藐三菩提故。善能修行菩薩妙行。舍利子。是名菩薩摩訶薩。尸羅波羅蜜多。若諸菩薩摩訶薩。精勤修行是菩薩行。一切眾魔魔民天子。于此菩薩不能嬈亂。又不為彼異道他論所能摧屈。
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