別譯雜阿含經(jīng) 第六卷

別譯雜阿含經(jīng) 第六卷

失譯人名今附秦錄

(一○七)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有二天。一名小勝善閉梵。二名小勝光梵。欲來(lái)詣佛。時(shí)婆迦梵。見(jiàn)此二梵。即問(wèn)之曰。欲何所至。二梵答言。我等欲往詣世尊所問(wèn)訊禮敬。時(shí)婆迦梵。即說(shuō)偈言

四梵字鸛雀三梵名為金

七十二五百名曰為余毗

汝觀我金色赫然而明盛

所有威光明暉光蔽梵天

云何不觀我乃欲詣佛所

爾時(shí)二梵以偈答言

汝今有少光映蔽于梵天

當(dāng)知此光色皆有諸過(guò)患

明智得解脫不樂(lè)斯光色

爾時(shí)二梵。說(shuō)是偈已。來(lái)詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。二梵白佛言。世尊。我等欲來(lái)見(jiàn)佛。時(shí)婆迦梵。因問(wèn)我言。欲何所至。我等答言。欲詣佛所。時(shí)婆迦梵。說(shuō)此偈言

四梵名鸛雀三梵名為金

七十二五百名曰為余毗

汝觀我金色赫然大熾盛

所有身光明暉光蔽梵天

云何不觀我乃欲詣佛所

我等即便說(shuō)偈答言

汝今有少光映蔽于梵天

當(dāng)知此光色皆有諸過(guò)患

智者得解脫不樂(lè)斯光色

佛言。梵天。實(shí)爾實(shí)爾。彼梵雖復(fù)少有光色。映蔽梵天。當(dāng)知光色皆有過(guò)患。智者解了。不應(yīng)樂(lè)此。佛為二梵。稱種說(shuō)法。示教利喜。二梵聞法。歡喜頂禮。還于天宮

(一○八)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)婆迦梵。生于邪見(jiàn)言。此處常堅(jiān)實(shí)不壞。不復(fù)往來(lái)。于其生死。若有過(guò)此不往來(lái)者。無(wú)有是處。爾時(shí)世尊。知婆迦梵心之所念。如來(lái)爾時(shí)。譬如壯士屈申臂頃。尋即往彼婆迦梵宮。時(shí)婆迦梵。語(yǔ)佛言。大仙。此處是常堅(jiān)實(shí)不壞。都無(wú)往來(lái)。若有過(guò)此無(wú)往來(lái)者。無(wú)有是處。佛語(yǔ)梵言。此處無(wú)常。汝今云何橫生常想。此處敗壞。而復(fù)橫生不敗壞想。此處不定。橫生定想。此處往來(lái)。汝今橫生不往來(lái)想。更有勝處。都無(wú)往來(lái)。汝便橫生更無(wú)勝想。時(shí)婆迦梵。即說(shuō)偈言

七十二梵作勝福悉皆于此而終沒(méi)

一切諸梵皆知我唯我在此不退沒(méi)

爾時(shí)世尊復(fù)說(shuō)偈言

汝謂為長(zhǎng)壽其實(shí)壽短促

我知汝壽命百千尼羅浮

時(shí)婆迦梵說(shuō)偈答曰

婆迦婆世尊汝智實(shí)無(wú)盡

過(guò)于生老憂為具眼者說(shuō)

我先造何業(yè)修何等戒行

在此梵天上壽命得延長(zhǎng)

爾時(shí)世尊復(fù)說(shuō)偈言

往昔有群賊劫掠壞聚落

剝脫系縛人大取于財(cái)物

汝當(dāng)于爾時(shí)甚有大勇力

救解于諸人然復(fù)不加害

尋共彼諸人一劫中修善

慈仁好惠施復(fù)能持戒行

汝于睡及寤宜憶本所行

又有人乘船于彼恒河中

惡龍?zhí)岽�人盡欲加毒害

汝時(shí)為神仙救濟(jì)于彼命

此汝昔日時(shí)修戒之所致

時(shí)婆迦梵即說(shuō)偈言

汝實(shí)能知我壽命之修短

更有諸余事汝亦悉知之

汝光甚熾盛能蔽于諸梵

靡所不了達(dá)故名婆伽婆

爾時(shí)世尊。為婆迦梵。說(shuō)種種法。示教利喜。尋復(fù)于彼沒(méi)。還祇洹

(一○九)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一梵。起大邪見(jiàn)。而作是言。我此處常不見(jiàn)有能生于我宮。況復(fù)有能過(guò)于我上者。爾時(shí)世尊。入于三昧。從閻浮提沒(méi)。現(xiàn)于梵頂虛空中坐。尊者憍陳如。以凈天眼。觀于世尊為至何處。即知如來(lái)在梵頂上虛空中坐。時(shí)憍陳如。亦入是定。于此而沒(méi)�，F(xiàn)梵頂上。處如來(lái)下。在于東面

時(shí)尊者摩訶迦葉。以凈天眼。觀于如來(lái)為至何處。尋知世尊在梵頂上。復(fù)入此定。于此處沒(méi)。在如來(lái)下。現(xiàn)梵頂上。在于南面

尊者目連。以凈天眼。觀于如來(lái)為至何處。尋知世尊在梵頂上。即入是定。于此處沒(méi)�，F(xiàn)梵頂上。處如來(lái)下�，F(xiàn)于西面

時(shí)尊者阿那律。復(fù)以凈天眼。觀察如來(lái)為至何處。尋知世尊在梵頂上。亦入是定。于此處沒(méi)�，F(xiàn)梵頂上。處如來(lái)下。在于北面

爾時(shí)世尊。告梵天言。汝本所見(jiàn)。為舍已不。復(fù)告梵天。汝本心念。我不見(jiàn)有能生我宮者。況能出過(guò)。汝今試觀此等天身。容貌光明。勝汝已不。時(shí)梵白佛。唯然已見(jiàn)。而今見(jiàn)之。斯等光明。昔所不見(jiàn)。而今見(jiàn)之。斯等光明。真為殊勝。自今已后。更不敢言此處常恒無(wú)有變易。佛告梵天。此處無(wú)常�？詹�自在。佛為彼梵。種種說(shuō)法。示教利喜。入如是三昧。從彼梵沒(méi)。還于祇洹。尊者憍陳如。摩訶迦葉。阿那律等。亦為彼梵。種種說(shuō)法。示教利喜。亦入是定。從彼處沒(méi)。還于祇洹。唯尊者大目犍連。在彼而坐。爾時(shí)彼梵。問(wèn)目連言。世尊弟子。頗有如汝有大威德神足者不。目連答言。諸余聲聞。亦有如是威德神足。尊者目連。即說(shuō)偈言

牟尼弟子大羅漢有大威德具三明

得盡諸漏知他心能現(xiàn)神變化群生

如是聲聞甚眾多是故汝今宜恭敬

時(shí)尊者目連。說(shuō)是偈已。種種說(shuō)法。示教利喜。亦入是定。從彼梵沒(méi)。還于祇洹

(一一○)

如是我聞。一時(shí)佛在拘尸那竭力士生地娑羅林中。爾時(shí)如來(lái)涅盤時(shí)到。告阿難曰。汝可為我于雙樹(shù)間北首敷座。于時(shí)阿難。受佛敕已。于雙樹(shù)間北首敷座。既敷座已。還至佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我于雙樹(shù)間。北首敷座。所作已竟。爾時(shí)世尊。即從坐起。往趣雙樹(shù)敷上。北首右脅而臥。足足相累。系心在明。起于念覺(jué)。先作涅盤想。爾時(shí)拘尸那竭國(guó)。有一梵志。名須跋陀羅。先住彼國(guó)。其年朽邁。一百二十。時(shí)彼國(guó)中。諸力士輩。供養(yǎng)恭敬。尊重贊嘆是阿羅漢。時(shí)須跋陀羅。傳聞人說(shuō)婆伽婆于今日夜當(dāng)入涅盤。作是念言。我于法中。有所疑惑。唯有瞿曇。必能解釋。決我所疑。作是念已。即出拘尸那竭。往詣娑羅林。尊者阿難。在外經(jīng)行時(shí)。須跋陀見(jiàn)阿難已。即詣其所。白阿難言。我聞他說(shuō)。沙門瞿曇。于今日中夜。當(dāng)入無(wú)余涅盤。吾今須見(jiàn)咨決所疑。阿難答言。梵志。佛身疲惓。汝今擾惱。須跋陀羅白阿難言。我聞如來(lái)今日中夜。入無(wú)余涅盤。我昔曾聞宿舊仙言。若如來(lái)至真等正覺(jué)。出現(xiàn)于世。如優(yōu)曇缽花。難可值遇。我有少疑。思得咨決。愿聽(tīng)我見(jiàn)。如是三請(qǐng)。阿難答言。莫擾惱佛

爾時(shí)世尊。以凈天耳。遙聞阿難遮須跋陀不聽(tīng)前進(jìn)。佛告阿難。莫遮彼人。聽(tīng)其前進(jìn)。隨意問(wèn)難。時(shí)須跋陀羅。聞佛慈矜聽(tīng)令前進(jìn)。踴躍歡喜。即至佛所。問(wèn)訊已訖。在一面坐白佛言。世尊我有少疑。聽(tīng)我問(wèn)不。佛言。恣汝所問(wèn)。須跋陀羅。既蒙聽(tīng)許白佛言。世尊。外道六師。種種異見(jiàn)。富蘭那迦葉未迦梨俱賒梨子阿阇耶毗羅坻子。阿阇多翅舍婆羅迦尼陀迦旃延尼乾陀阇提子。斯等六師。各各自稱已為世尊竟。為實(shí)得一切智不。爾時(shí)世尊。即說(shuō)偈言

三十一出家爾來(lái)過(guò)五十

推求諸善法戒定行明達(dá)

一切諸世間不知實(shí)方所

況知實(shí)法者若修八正道

能獲于初果乃至第四果

若不修八正初果不可知

況復(fù)第四果我于大眾中

說(shuō)法師子吼如此正法外

亦無(wú)有沙門及與婆羅門

佛說(shuō)是時(shí)。須跋陀羅。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。時(shí)須跋陀羅。整郁多羅僧。合掌向佛白佛言。世尊。我今已得過(guò)三惡道。時(shí)須跋陀羅白阿難言。善哉阿難。汝獲大利。為佛弟子給侍第一。我于今者。亦得善利。于佛法中。愿得出家。阿難合掌白佛言。須跋陀羅。于佛法中。愿樂(lè)出家。爾時(shí)世尊。即告須跋陀羅。善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法衣著身。即得具戒。得具戒已。即成羅漢。須跋陀羅。即作是念。我今不忍見(jiàn)于世尊入般涅盤。我當(dāng)先入。須跋陀羅。即時(shí)先入涅盤。如來(lái)于后亦入涅盤。爾時(shí)眾中。有一比丘。而說(shuō)偈言

雙樹(shù)入涅盤枝條四遍布

上下而雨花繽紛散佛上

所以雨花者世尊入涅盤

釋提桓因復(fù)說(shuō)偈言

諸行無(wú)常是生滅法生滅滅已

乃名涅盤

時(shí)梵主天復(fù)說(shuō)偈言

世間有生類舍身歸終滅

今者大圣尊具足于十力

世尊無(wú)等倫今入于涅盤

時(shí)尊者阿那律復(fù)說(shuō)偈言

法主意止住出入息已斷

如來(lái)所成就行力悉滿足

今入于涅盤其心無(wú)怖畏

都舍于諸受如油盡燈滅

滅有入涅盤心意得解脫

時(shí)眾睹已身毛皆豎佛入涅盤始經(jīng)七日。爾時(shí)阿難阇維如來(lái)右繞說(shuō)偈

大悲梵世尊體同真凈寶

有大神通力火出自然身

千[疊*毛]用纏身內(nèi)外二不燒

二誦第一

(一一一)

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)世尊告諸比丘。汝等皆當(dāng)勤修善行。漸漸增長(zhǎng)。如月初生。時(shí)有比丘。初始受戒。漸修慚愧。善持威儀。往返人間。柔和恭順。不為佷戾。能制身心。如明眼人。避深空井及山峻岸。比丘亦爾。如月初生漸漸增長(zhǎng)。善行日新。佛復(fù)告諸比丘。今此會(huì)中。迦葉比丘。勤修善行。如月初生漸漸增長(zhǎng)。漸修慚愧。往返人間。能制身心。柔和恭順。終不佷戾。如明眼人。能避深井。遠(yuǎn)離峻谷。迦葉比丘。亦復(fù)如是。佛告比丘。何等比丘與法相應(yīng)�？爸林T家。時(shí)諸比丘白佛言。世尊。如來(lái)則是諸法根本。諸法之導(dǎo)法所依憑。善哉世尊。愿為我等。敷演斯義。我等聞已。至心受持。佛復(fù)告諸比丘。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。至心憶念。若有比丘。無(wú)所染著。不愛(ài)縛家。不生增減。心無(wú)嫌恨。亦不嫉妒。見(jiàn)他利養(yǎng)。心生歡喜。見(jiàn)他施彼亦不忿恨。于修福者咸皆隨喜。又不自贊己有德行。諸所言說(shuō)恒為一切見(jiàn)余比丘。同至他家。終不譏毀。于自他所心無(wú)高下。若諸比丘。能修善心。如向所說(shuō)。乃名隨順。如法周旋往返人間。爾時(shí)世尊。于虛空中。而自運(yùn)手。告諸比丘。今我此手。不著于空。不縛于空。無(wú)有嫌隙。亦無(wú)嗔恚。此手寧有縛著增減已不。諸比丘。即白佛言。世尊。此空中手無(wú)縛無(wú)著。無(wú)有增減。佛告比丘。如是如是。若有比丘。心無(wú)縛著。如空運(yùn)手。乃可出入往返諸家。不生增減。不生懊惱。亦不嫉妒。見(jiàn)他利養(yǎng)。心生歡喜。見(jiàn)他布施不與于己亦不忿恨。見(jiàn)修福者普皆隨喜。乃至心無(wú)高下。佛告比丘。迦葉比丘。亦復(fù)如是。往返人間心無(wú)縛著。乃至心無(wú)高下。佛復(fù)空中第二運(yùn)手。告諸比丘。如上所說(shuō)。乃至迦葉比丘。亦復(fù)如是。佛告比丘。云何比丘。出入諸家為人說(shuō)法。云何得名清凈說(shuō)法。云何名為不清凈說(shuō)。時(shí)諸比丘白佛言。世尊。如來(lái)則是諸法根本。法之所導(dǎo)。法所依憑。善哉世尊。愿為敷演。我等聞已。至心受持。佛告諸比丘。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。至心憶念。若有比丘。為人說(shuō)法。作如是念。我為彼人而說(shuō)于法。當(dāng)令彼人信敬于我。能多與我飲食衣服病瘦醫(yī)藥。若作是說(shuō)者。是名不凈。若有比丘。為人說(shuō)法。欲令聽(tīng)者證解佛法。除現(xiàn)在苦。離諸熱惱。不擇時(shí)節(jié)。導(dǎo)示善趣。為其顯現(xiàn)。乃至能令知者自知。不從他教。難于生老病死憂悲苦惱。能令聽(tīng)者聞其所說(shuō)。如法修行。為令聽(tīng)者于長(zhǎng)夜中得法得義得利得安。如是說(shuō)者。名為清凈慈悲之說(shuō)。憐愍利益欲使正法得久住故。如是說(shuō)法名為清凈。是故比丘。應(yīng)作是念。為人說(shuō)法。當(dāng)作是學(xué)。第三亦如上所說(shuō)。迦葉比丘。能如是說(shuō)。為令聽(tīng)者證解佛法。乃至欲令正法得久住故。憐愍利益作如是說(shuō)。是名清凈。稱可佛法。時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(一一二)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。若有比丘。將欲往詣?dòng)谔丛郊�。先作是念。若有所施。�?dāng)速與我勿令遲晚。至心施我。莫不至誠(chéng)。愿使多得。勿令寡少�；菸揖�細(xì)。勿得粗澀。若作是念。決定意者。往檀越家。檀越雖與。不至心施。不恭敬與雖施飲食。不令豐足。與其粗澀。不與精細(xì)。設(shè)有施與。遲緩不速。而此比丘。不稱意故。羞恥愁憂生損減心。而此比丘。應(yīng)作是念。至檀越舍。彼非己家。云何而得稱遂其心。何故生念。欲令檀越速施不遲。乃至精細(xì)不用粗 澀。若作是念。設(shè)無(wú)所得。心不悔恨。離于增減。無(wú)有怨嫌。設(shè)彼檀越少有所施。不至心與。遲晚不速。乃至與粗。不與精細(xì)。如是比丘。心不嫌恨。亦不愧恥。心無(wú)增減。迦葉比丘。作如是心。至檀越所。斯非己家。云何而得。自稱其意。望彼至心速施不遲。乃至精細(xì)。莫得粗 澀。迦葉比丘。作如是念。至檀越家。雖不得施。都無(wú)慚恥。心不損減。是故比丘。應(yīng)作是心。至于他家。不應(yīng)生念。速施于我。乃至精細(xì)。是故汝等。當(dāng)作是學(xué)。如迦葉比丘往檀越家。時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(一一三)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)尊者摩訶迦葉。在彼舍衛(wèi)舊園林中毗舍佉講堂。時(shí)尊者摩訶迦葉。即于其夜。從定而起。從定起已。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。佛告迦葉。汝當(dāng)教授諸比丘等。指道教照禪定之法。為說(shuō)法要。何以故。我恒教授是比丘等。汝亦應(yīng)爾。我常為諸比丘。說(shuō)于法要。汝亦應(yīng)爾。迦葉白佛。是諸比丘。不能受語(yǔ)。難可教授。佛告迦葉。汝于今者。以何因緣。不為說(shuō)法。迦葉復(fù)白佛言。今二比丘。一是阿難共行弟子。名曰難荼。二是目連弟子。名阿毗浮。是二弟子�；フ妱儇�(fù)。各自稱言。我知見(jiàn)勝。我所說(shuō)勝�；ス蚕嘁�。欲決知見(jiàn)及以言說(shuō)。為我說(shuō)妙。為汝說(shuō)妙。為我句義具足。為汝句義具足。爾時(shí)阿難。侍于世尊。以扇扇佛。爾時(shí)阿難。語(yǔ)迦葉言。止止尊者。聽(tīng)我懺悔。如此比丘。新入佛法。愚無(wú)智慧。未有所解。尊者迦葉。語(yǔ)阿難言。爾止阿難。汝莫僧中作偏黨語(yǔ)。爾時(shí)世尊。告一比丘。汝可往喚彼二比丘。時(shí)彼比丘。奉教往喚語(yǔ)二比丘言。世尊喚汝。時(shí)二比丘。承佛敕命。即往佛所。頂禮佛足。在一面立。爾時(shí)世尊。告二比丘。汝等二人。實(shí)作是語(yǔ)。我讀誦多我所知多我所說(shuō)言句偈不闕。欲決勝負(fù)。為有是不。時(shí)二比丘白佛言。實(shí)爾世尊。佛復(fù)告言。汝若解我所說(shuō)修多羅祇夜授記說(shuō)偈優(yōu)他那尼他那伊帝目多伽本生毗佛略未曾有優(yōu)波提舍本事是十二部。汝若讀誦。令通利者。是等經(jīng)中。為有勝負(fù)以不。時(shí)二比丘白佛言。世尊。是十二部。實(shí)無(wú)是說(shuō)。佛復(fù)告二比丘言。說(shuō)十二部經(jīng)。為欲除滅諍訟勝負(fù)。汝今云何作如是說(shuō)。汝等愚人。作如是解。我豈可有如是說(shuō)耶。若生諍訟。此非佛法。又復(fù)不應(yīng)出家之法。我佛法中。終不如是我勝汝負(fù)。乃至我所說(shuō)法句義具足。汝之所說(shuō)句義不足。如是諍訟。實(shí)非我說(shuō)。汝二比丘。如斯之事。汝應(yīng)作不。時(shí)二比丘。即禮佛足。白佛言。我等聞佛所說(shuō)。自知有過(guò)。實(shí)如孾愚。無(wú)所知解。作不應(yīng)作。所作不善。乃共相決種種勝負(fù)。實(shí)有是過(guò)。唯愿世尊。憐愍我故。聽(tīng)許懺悔。佛言。知汝誠(chéng)心殷重懺悔。汝實(shí)孾愚。無(wú)所知解。所作不善。不如佛教。非出家法。乃諍勝負(fù)。各云多知。乃至我所言說(shuō)句義具足。汝不具足。如是勝負(fù)。實(shí)不應(yīng)作。吾今受汝誠(chéng)心懺悔。使汝善法增長(zhǎng)無(wú)有退失。何以故。若能至心。實(shí)知有罪然后懺悔。后莫復(fù)作。如是懺者。善法增長(zhǎng)。無(wú)有退失。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜頂禮而去

(一一四)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)尊者摩訶迦葉。住舊園林毗舍佉講堂中。時(shí)尊者迦葉。于日沒(méi)時(shí)。從禪定起。往至佛所。禮佛足已。在一面坐。佛告迦葉。汝可教授諸比丘等。當(dāng)為說(shuō)法。所以者何。我恒教授。汝亦應(yīng)爾。我常為諸比丘說(shuō)法。汝亦應(yīng)爾。迦葉白佛。是諸比丘。難可教授。不能受語(yǔ)。佛告迦葉。汝于今者。見(jiàn)何因緣。而不為說(shuō)。迦葉對(duì)曰。若不信者。退失善法。便生懈怠。無(wú)有慚愧。愚癡無(wú)智。貪著他物。有恚害心。睡蓋所覆。掉動(dòng)不停。于法疑惑。深著我見(jiàn)。具于煩惱垢污之心。喜嗔失念。無(wú)暫定。有如是等種種不善惡法。決定具有。如斯等人。尚無(wú)少善。況復(fù)增進(jìn)善法。無(wú)有退失。若復(fù)有人。具于信心。不退善法。精進(jìn)不倦。能修慚愧。有智之人。具行善法。無(wú)有貪想。遠(yuǎn)離嗔嫌。除睡眠蓋。心不掉動(dòng)。無(wú)有疑惑。不著身見(jiàn)。心凈無(wú)染。不喜嗔恚。能住心念。具于禪定。善法不退。若有具上種種善法。我尚不說(shuō)彼人善法停住。況不增長(zhǎng)。如斯等人。于日夜中。善法增長(zhǎng)。佛告迦葉。如是如是。如汝所說(shuō)。若不信者。退失善法。乃至如斯等人。尚無(wú)少善。況復(fù)增長(zhǎng)。若復(fù)有人。具信心者。不退善法。乃至我尚不說(shuō)彼人善法停住。況不增長(zhǎng)。時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(一一五)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)尊者摩訶迦葉。住舊園林毗舍佉講堂。時(shí)尊者迦葉。于日沒(méi)時(shí)。從禪定起。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。佛告迦葉。汝可教授諸比丘等。為其說(shuō)法。所以者何。我常教授。汝亦應(yīng)爾。我常為彼而說(shuō)法要。汝亦應(yīng)爾。迦葉白佛言。世尊是諸比丘。不能受語(yǔ)。難可教授。佛告迦葉。汝何以故。而不教授為其說(shuō)法。迦葉對(duì)曰。世尊是法根本。是法之導(dǎo)。法所依憑。善哉世尊。愿為敷演。我聞?wù)Z已。至心受持。佛告迦葉。汝今善聽(tīng)。受持憶念。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。迦葉白佛。唯然世尊。愿樂(lè)欲聞。佛告迦葉。昔有比丘。自修阿練若行。贊嘆修阿練若行者。自行乞食。著糞掃衣。贊嘆乞食著糞掃衣者。少欲知足。常樂(lè)空閑寂靜之處。勤修精進(jìn)。心不馳散。恒樂(lè)禪定。自盡諸漏。贊盡漏者。以是之故。一切比丘。咸來(lái)親近。而問(wèn)訊之。而此比丘。語(yǔ)諸來(lái)者。善來(lái)比丘�？删痛俗�。汝名為何。是誰(shuí)弟子。履行賢良。應(yīng)沙門法。夫出家者。宜應(yīng)如汝作于沙門。若見(jiàn)汝者。學(xué)汝所為。不久必當(dāng)獲于己利。新學(xué)比丘。睹斯事已。而作是念。彼有比丘。共相恭敬。我今亦當(dāng)習(xí)學(xué)其行。自修阿練若行。贊嘆修阿練若行者。自行乞食。著糞掃衣。贊嘆乞食著糞掃衣者。少欲知足。常樂(lè)空閑寂靜之處。勤修精進(jìn)。心不馳散。恒樂(lè)禪定。自盡諸漏。贊盡漏者。以是之故。一切比丘。咸來(lái)親近。安慰問(wèn)訊。而此比丘。語(yǔ)諸來(lái)者。善來(lái)比丘�？删痛俗�。汝名為何。是誰(shuí)弟子。履行賢良。應(yīng)沙門法。出家之人。宜應(yīng)如汝。作于沙門。若見(jiàn)汝者。學(xué)汝所為。不久必當(dāng)獲己義利。諸新學(xué)者。若生是念。長(zhǎng)夜利益。得義得樂(lè)。名自濟(jì)拔。能令正法得久住世。是人進(jìn)趣。終不退沒(méi)。佛告迦葉。若有比丘。生則有福。初始出家。多得利養(yǎng)。衣服湯藥。床敷敷臥具。四事豐饒。復(fù)有比丘。見(jiàn)是比丘。親近談?wù)Z。安慰問(wèn)訊。時(shí)此比丘。語(yǔ)彼比丘。汝名何等。是誰(shuí)弟子。生則有福。多得利養(yǎng)。衣服湯藥。床敷臥具。四事豐饒。若有比丘。親近汝者。四事不乏。若有新學(xué)比丘。睹斯事已。應(yīng)作是念。彼有生福比丘。共相恭敬。我今亦當(dāng)修如是行。衣服臥具。飲食湯藥。四事供養(yǎng)。亦常豐饒。若新學(xué)比丘。作如是意。學(xué)如是事已是名長(zhǎng)夜衰耗。都無(wú)利益及以利樂(lè)。非沙門法。受諸苦惱。名自輕毀。梵行不立。沒(méi)于淤泥。為惡所欺。具于結(jié)使。數(shù)受諸有。名生熱惱。獲得苦報(bào)。必當(dāng)受于生老病死。時(shí)大迦葉。及諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(一一六)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)尊者摩訶迦葉。住舊園林毗舍佉講堂。時(shí)大迦葉。于日沒(méi)時(shí)。從禪定起。往至佛所。頂禮佛足。卻坐一面。爾時(shí)世尊。告迦葉言。汝今朽老。年既衰邁。著此商那糞掃納衣。垢膩厚重。汝今還可詣?dòng)谏�中。食于僧食。檀越施衣。裁割壞色。而以著之。迦葉白佛言世尊。而此納衣是我久服。我亦贊嘆著納衣者。云何可舍。佛告迦葉。汝見(jiàn)著納衣者。有何義利。長(zhǎng)夜服玩。自行阿練若行。贊嘆阿練若行者。自行乞食。贊嘆乞食者。迦葉白佛言。世尊。我見(jiàn)納衣者。有二種利。于現(xiàn)在世。安樂(lè)而住。未來(lái)之世。為諸比丘。作照明法。為后世人之所習(xí)學(xué)。后世人輩。當(dāng)發(fā)是意。昔佛在世。大德比丘。久修梵行。善樂(lè)佛法。深達(dá)法式。少欲知足。自行阿練若行。贊嘆阿練若行者。著糞掃衣。贊嘆著彼糞掃衣者。次行乞食。贊嘆乞食者。未來(lái)世人。多生此心。欣慕斯法。為作救拔。義利安樂(lè)。佛贊迦葉。善哉善哉。汝若如是。于長(zhǎng)夜中。憐愍世間。利益弘多。為作救濟(jì)。義利安樂(lè)。若有沙門及婆羅門。毀頭陀者。是等即為毀呰于我。若有贊嘆頭陀功德。是等即為贊嘆于我。所以者何。我以種種因緣無(wú)數(shù)方便。贊嘆頭陀所得功德。安立頭陀。贊嘆頭陀。諸行中勝。汝從今日已后。常應(yīng)自行阿練若行。贊嘆能行阿練若行者。時(shí)大迦葉。及諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(一一七)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)尊者摩訶迦葉。在于邊遠(yuǎn)。草敷而住。衣被弊壞。染色變脫。須發(fā)亦長(zhǎng)。來(lái)詣佛所。爾時(shí)世尊。大眾圍繞。而為說(shuō)法。時(shí)諸比丘。見(jiàn)迦葉已。皆生是念。彼尊者。不知出家所有威儀。衣色變穢。須發(fā)亦長(zhǎng)。威儀不具。爾時(shí)世尊。知諸比丘心之所念。為欲令彼生欽尚故。遙見(jiàn)迦葉。即語(yǔ)之言。善來(lái)迦葉。尋分半座。命令共坐。我當(dāng)思惟。汝先出家。我后出家。是故命汝。與爾分座摩訶迦葉。聞斯教已。即懷惶悚。便起合掌。頂禮佛足。白佛言。世尊。是我大師。我是弟子。云何與師同共同坐。第二第三。亦作是言。佛告迦葉。實(shí)如汝言。我是汝師。汝是弟子。即命迦葉。汝可于彼所應(yīng)坐處。于中而坐。時(shí)尊者迦葉。即奉佛教。敷座而坐。爾時(shí)世尊。為欲令彼諸比丘等。益增厭惡。自呵責(zé)故。為欲贊嘆摩訶迦葉功德尊重與佛齊故。告諸比丘。我修離欲之定。入于初禪。作意思惟。迦葉比丘。亦欲離惡不善。有覺(jué)有觀。入于初禪。亦復(fù)晝夜。欲入初禪二禪三禪。及第四禪。亦復(fù)如是。我若發(fā)心欲入慈心。無(wú)嫌怨心。無(wú)惱心。遍廣心。善修無(wú)量。于其東方。作如是心。南西北方。四維上下。亦作是心。我于晝夜。欲修是心。摩訶迦葉。亦復(fù)如是。欲入慈心。無(wú)嫌怨心。無(wú)惱心。遍廣心。善修無(wú)量。于其東方。作如是心。南西北方。四維上下。亦作是心。我若修于悲喜舍心。我于晝夜。常入此心。摩訶迦葉。亦復(fù)如是。于晝夜中。常入此心。我欲滅除惱壞。卻于色想。除若干想。入無(wú)邊虛空。亦欲晝夜常入此定。識(shí)處不用處。非想非非想處。亦復(fù)如是。我亦欲入神通等定。能以一身。作無(wú)量身。以無(wú)量身。還作一身。我欲觀察諸方上下。入于石壁。無(wú)有障礙。猶如虛空。坐臥空中。如彼雁王。履地如水。履水如地。身至梵天。手捫日月。若我晝夜欲修是定。迦葉比丘。亦復(fù)如是。欲入于彼神通等定。能以一身。作無(wú)量身。以無(wú)量身。還為一身。觀察四方四維上下。能以此身。入于石壁。無(wú)有障閡猶如虛空。坐臥空中。如彼雁王。履地如水。履水如地。身至梵天。手捫日月。亦欲晝夜常入此定。天眼天耳。及他心智。宿命漏盡。亦復(fù)如是。爾時(shí)世尊。我彼無(wú)量大眾之中。稱贊迦葉功德。尊重如是。種種與己齊等。時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(一一八)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城。耆阇崛山迦蘭陀竹林。爾時(shí)尊者摩訶迦葉。尊者阿難。在耆阇崛山中。于時(shí)阿難食時(shí)已到。語(yǔ)尊者摩訶迦葉言。大德食時(shí)已到可共乞食。于是摩訶迦葉。著衣持缽。與阿難出耆阇崛山。入王舍城乞食。阿難語(yǔ)摩訶迦葉言。日時(shí)猶早。我欲至彼比丘尼精舍。觀諸比丘尼等所行法式。迦葉答言可爾。即時(shí)共詣比丘尼精舍。爾時(shí)諸比丘尼。遙見(jiàn)二尊者來(lái)。即敷床座。既敷座已。白二尊者�？删痛俗�。時(shí)二尊者。即就其坐。諸比丘尼。既見(jiàn)坐已�；�首禮足。在一面立。爾時(shí)摩訶迦葉。為比丘尼。種種說(shuō)法。示教利喜。于彼眾中。有比丘尼。名偷羅難陀。聞?wù)f法要。心不甘樂(lè)。即出惡言。今者云何長(zhǎng)老迦葉。在阿難前。為比丘尼。而說(shuō)法要。如賣針人。至針師門。求欲賣針。終不可售。今者迦葉。亦復(fù)如是。云何乃在阿難前。而說(shuō)于法。作是語(yǔ)已。嘿然而住。時(shí)摩訶迦葉。以凈天耳。聞其所言。語(yǔ)長(zhǎng)老阿難。汝見(jiàn)是偷羅難陀比丘尼。心不喜樂(lè)悅心出粗言不。是時(shí)阿難語(yǔ)迦葉言。彼說(shuō)何事。迦葉答言。彼作是說(shuō)。云何迦葉。在阿難比提醯子牟尼之前。而說(shuō)法要。以汝同彼針師之子。以我名為賣針之人。尊者阿難。語(yǔ)迦葉言。止止尊者。孾愚少智。不足具責(zé)。唯愿大德。聽(tīng)其懺悔。迦葉即語(yǔ)長(zhǎng)老阿難言。如來(lái)世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀為教導(dǎo)故。引彼月喻。日漸增長(zhǎng)。能具慚愧。離于無(wú)慚。忍于罵辱。禁制身心。往返人間。為導(dǎo)于我。為說(shuō)于汝。同彼月耶。阿難答言。如來(lái)世雄。實(shí)不說(shuō)我同于彼月。迦葉復(fù)言。唯佛世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀等正覺(jué)知者。說(shuō)我同彼月初生時(shí)。日漸增長(zhǎng)。能具慚愧。離于無(wú)慚。忍于罵辱。禁制身心。往返諸家。阿難白言實(shí)爾。尊者迦葉語(yǔ)阿難言。如來(lái)世尊。于無(wú)量百千大眾之前。稱我名字言。是大德有慚愧人。智慧深遠(yuǎn)。喻似于己。佛告比丘。我今離于欲惡不善。有覺(jué)有觀。喜樂(lè)一心。入于初禪。晝夜常在如是定中。迦葉比丘。亦常離于欲惡不善。有覺(jué)有觀。喜樂(lè)一心。入于初禪。晝夜恒在如是定中。阿難答言。實(shí)爾迦葉。二三四禪。慈悲喜舍。及四禪定。三明六通。亦復(fù)如是。爾時(shí)尊者摩訶迦葉。于比丘尼大眾之前。作師子吼已。從坐而起。即還所止

(一一九)

爾時(shí)如來(lái)將欲涅槃。尊者阿難摩訶迦葉。在耆阇崛山。時(shí)世饑儉。乞食難得。于是尊者阿難。將諸新學(xué)比丘。向于南山聚落。新學(xué)比丘之中。有諸年少。樂(lè)著嬉戲。耽嗜飲食。不攝諸根。無(wú)有威儀。初夜后夜。不勤行道讀誦經(jīng)典。左脅著地。自恣睡眠。既達(dá)彼已。諸比丘中。三十余人。罷道還俗。以是之故。徒眾減少。游行己竟。還至于彼王舍大城耆阇崛山。收攝衣缽。洗手足已。往詣尊者大迦葉所。禮尊者足。在一面坐。時(shí)大迦葉告阿難曰。汝從何來(lái)。徒眾減少。阿難答言。我往至彼南山聚落。弟子之中。三十余人。昔日盡是童真出家。罷道還俗。以是事故。徒眾減少。摩訶迦葉語(yǔ)阿難言。如來(lái)何故制別眾食。而聽(tīng)三人共一處食。如是之意。為欲擁護(hù)于諸人故。使不損減。復(fù)為制伏惡欲比丘。斷除于人多眷屬故。稱僧名字。多有所求。減損諸家。破壞眾僧。使作二部故。令如法比丘。不得供養(yǎng)衣服飲食。非法比丘。多獲利養(yǎng)。惡欲比丘。既得供養(yǎng)。與凈行者。而共諍訟。汝以何故。于饑饉世。將彼新學(xué)年少比丘。以為徒眾。而此比丘。樂(lè)著嬉戲。貪嗜飲食。諸根馳散。無(wú)有威儀。貪嗜睡眠。無(wú)有厭足。初夜后夜。不勤行道讀誦經(jīng)典云何而此如是徒眾游行。至彼南山聚落。既達(dá)彼已。三十余人。昔日盡是童子出家。罷道還俗。汝于今者。徒眾破壞。汝今無(wú)智。猶如小兒。阿難答言。我已年邁。云何而言。猶如小兒。迦葉復(fù)言。我非無(wú)故稱汝名字以為小兒。今世饑饉。乞匃難得。而汝云何多將人眾。游行至彼南山聚落。汝弟子中。有諸年少。樂(lè)著嬉戲。貪嗜飲食。諸根馳散。無(wú)有威儀。貪好睡眠。無(wú)有厭足。初夜后夜。不勤行道讀誦經(jīng)典。使三十余人。休道還俗。如是所作。豈非同彼小兒者乎

爾時(shí)帝舍難陀比丘尼。聞大迦葉呵責(zé)尊者阿難比丘作小兒行。心中不悅。生大憂惱。即出粗言。此大迦葉。本是外道。而今云何毀呰阿難比提醯牟尼作小兒行。是時(shí)迦葉。以凈天耳。聞比丘尼出斯粗言毀罵己已。于是迦葉。告阿難曰。帝舍難陀比丘尼。身心中不悅。生大苦惱。發(fā)是惡言。斯大迦葉。本外道師。云何毀呰尊者阿難比提醯牟尼作小兒行。即時(shí)阿難。語(yǔ)迦葉曰。此比丘尼。稚小兒智。猶如孾孩。唯愿大德。聽(tīng)其懺悔。摩訶迦葉語(yǔ)阿難言。我出家時(shí)。作是要誓。世間若有阿羅漢者。我當(dāng)歸依自出家來(lái)。未有異趣。唯依如來(lái)無(wú)上至真等正覺(jué)。我先在俗。未出家時(shí)。觀諸世間生老病死憂悲愁惱眾苦聚集。如是之事。競(jìng)來(lái)逼切。我于爾時(shí)。厭家迫迮。無(wú)有可處。樂(lè)出家法。能離塵垢。觀于在家。眾事憒鬧。猶如入于鉤棘之林。鉤剴刺牽。傷毀形服。難可得出。在家亦爾。緣務(wù)纏縛。沒(méi)于欲泥。不得修于清凈梵行。晝夜思惟。不見(jiàn)一法。能勝于彼。剃除須發(fā)。被服法衣。棄舍家業(yè)。信心出家。欲出家時(shí)。選擇家中。最下衣裳。得一弊衣。其價(jià)猶直十萬(wàn)兩金。即便取之。為僧伽梨。先所居業(yè)。一切悉舍。眷屬親戚。亦悉舍離。復(fù)作是念。世間若有阿羅漢者。我當(dāng)歸依。隨其出家。時(shí)彼王舍大城中間。有羅羅健陀。羅羅健陀中間。有多子塔。我端嚴(yán)殊妙。諸根寂定。心意惔怕。得于無(wú)上調(diào)伏之心。相好光飾如真金樓。我既見(jiàn)已。心中踴躍。即作是念。我昔推求出世之師。今所見(jiàn)者。真是我之婆伽婆阿羅呵三藐三佛陀也。作是念已。心不散亂。專念觀佛。更正衣服。右繞三匝。[跍*月]跪合掌。白佛言。佛是我世尊。我是佛弟子。如是三說(shuō)。佛亦復(fù)言。如是迦葉。我是汝世尊。汝是我弟子。亦復(fù)三說(shuō)。佛告迦葉。世間若有聲聞弟子。都無(wú)至心。實(shí)非世尊。而言世尊。實(shí)非羅漢。而言羅漢。非一切智。言一切智。如是之人。頭當(dāng)破壞作于七分。我于今日。實(shí)是知者。實(shí)是見(jiàn)者。實(shí)是羅漢。而言羅漢。實(shí)等正覺(jué)。言等正覺(jué)。我所敷演。實(shí)有因緣。非無(wú)因緣。而說(shuō)法要。實(shí)有乘出。非無(wú)乘出。實(shí)有對(duì)治。非無(wú)對(duì)治。實(shí)有精進(jìn)。非不精進(jìn)。能斷結(jié)漏。非不能斷。迦葉。汝今應(yīng)作是學(xué)。諸有所聽(tīng)。是善法儀應(yīng)當(dāng)至心受持莫忘。尊重憶念。舍于亂心。宜應(yīng)專意觀五受陰增長(zhǎng)損減。常應(yīng)觀彼六入生滅安心。住于四念處中。修七覺(jué)意。轉(zhuǎn)令增廣。證八解脫。系念隨身。未曾放舍增長(zhǎng)慚愧。爾時(shí)如來(lái)。為我種種分別法要。示教利喜。我于爾時(shí)。尋隨佛后。未曾舍離。每作是念。佛若坐者。我當(dāng)以此僧伽梨價(jià)直十萬(wàn)兩金者。與如來(lái)敷之。佛知我心之所念故。出道而住。我疾牒衣。以敷坐處。白佛言。世尊愿就此坐。佛即坐上。既坐上已。語(yǔ)迦葉言。此衣輕軟。迦葉白佛。實(shí)爾世尊。唯愿世尊。憐愍我故。當(dāng)受此衣。佛告迦葉。汝能受我[仁-二+商]那納衣不。迦葉答言。我能受之。爾時(shí)如來(lái)。即受迦葉所著大衣。我于是時(shí)。自從佛手受是[仁-二+商]那糞掃之衣。佛授我已即便起去。我隨佛后。繞佛三匝。為佛作禮。即還所止。我于八日。學(xué)得三果。至第九日。盡諸有漏。得阿羅漢。阿難當(dāng)知。若有人能正實(shí)說(shuō)者。應(yīng)當(dāng)言。我是佛長(zhǎng)子。從佛口生。從法化生。持佛法家。禪定解脫諸三昧門中。出入無(wú)礙。譬如轉(zhuǎn)輪圣王。所有長(zhǎng)子。未受王位。五欲自恣。我于今者。亦復(fù)如是。是佛長(zhǎng)子。從佛口生。從法化生。持佛法家。禪定解脫諸三昧門。出入無(wú)礙。如轉(zhuǎn)輪王所有象寶。甚為高大。持一多羅樹(shù)葉。覆其身體。欲令不現(xiàn)。可得爾耶。阿難即言。如是樹(shù)葉。終不能覆彼大象身。尊者迦葉語(yǔ)阿難言。彼猶易覆。無(wú)有人能障覆于我六通之者。若有人于如意通中生疑惑者。我悉能為演說(shuō)其義。令得明了。天耳通知他心通宿命通生死智通漏盡通。若復(fù)有人。于此通中。生疑惑者。我亦能為演說(shuō)其義。使得明了。阿難答曰。我于長(zhǎng)夜。每敬尊者。心生凈信。時(shí)二尊者。作是說(shuō)已。歡喜而去

(一二○)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城耆阇崛山迦蘭陀竹林。爾時(shí)尊者舍利弗。及大迦葉。俱在彼山。時(shí)彼國(guó)中。有諸異見(jiàn)六師徒黨。來(lái)詣尊者舍利弗所。問(wèn)訊已訖。在一面坐。而作是言。如來(lái)世尊。頗說(shuō)于我死此生彼。如是說(shuō)不舍利弗答言。如斯之事。佛所不說(shuō)。外道六師。復(fù)作是言。若如是者。說(shuō)于我身在此間耶。更不生耶。舍利弗言。如斯之事。佛亦不說(shuō)。外道復(fù)言。我于此死。亦生于彼。亦不生彼。如是說(shuō)耶。舍利弗言。佛亦不說(shuō)。外道復(fù)言。我死之后。非生非不生耶。舍利弗言。佛亦不說(shuō)。外道復(fù)言。我先問(wèn)汝。死此生彼。乃至非生非不生。悉不見(jiàn)答。汝若名為宿舊出家。應(yīng)廣解義。為我分別。今者觀汝不能答。我便是童蒙。無(wú)智愚人。時(shí)彼外道。作是語(yǔ)已。即從坐起。還其所止。爾時(shí)尊者摩訶迦葉。去舍利弗不遠(yuǎn)。外道去后。舍利弗即詣?dòng)诒舜箦热~所。以外道問(wèn)。向迦葉說(shuō)。如來(lái)何故。如是四問(wèn)。默然不答。何以故。不引相似比類而答于彼。我昔曾聞。有人問(wèn)佛。于此死已。受后有不。佛默然不答。又問(wèn)。死后不受有耶。佛亦不答。又問(wèn)。我此死已。亦受后有。亦不受耶。佛亦不答。又問(wèn)。我死之后。非受于有。非不受有耶。佛亦不答。尊者迦葉。語(yǔ)舍利弗言。如來(lái)寧可說(shuō)色滅已。生于后有。乃至非生非不生。世尊于彼色所盡處。正智解脫。然都無(wú)有死此生彼。死此不生彼。亦生亦不生。非生非不生。是故不答。如斯之義。甚深廣大。無(wú)量無(wú)邊。無(wú)有算數(shù)。乃至盡滅。受想乃至識(shí)。死此生彼。乃至非生非不生。亦復(fù)如是。此是動(dòng)轉(zhuǎn)。此是憍慢。此是放逸。此是有為造作之業(yè)。此是愛(ài)結(jié)。此愛(ài)生彼愛(ài)不生彼愛(ài)亦生彼。亦不生彼愛(ài)。非生彼非不生彼。如來(lái)愛(ài)盡得善解脫。愛(ài)盡生彼有亦無(wú)也。不生彼有亦無(wú)也。生彼不生彼亦無(wú)也。非不有生彼。非不無(wú)生彼亦無(wú)也。此義甚深。廣大無(wú)邊。無(wú)有算數(shù)。至于盡滅。大德舍利弗當(dāng)知。以是因緣故。如來(lái)于問(wèn)中。而不正答。死此生彼。此死不生彼。亦生彼亦不生彼。非生非不生。此二大人�；ハ噘澝�。各還所止

(一二一)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)尊者摩訶迦葉。住舍衛(wèi)國(guó)西園林中毗舍佉講堂。彼大迦葉。于日沒(méi)時(shí)。從禪定起。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。而白佛言。世尊。以何因緣。如來(lái)初始制戒之時(shí)。極為鮮少。修行者多。今日何故。制戒轉(zhuǎn)增。履行者少。佛告迦葉。如是如是。眾生命濁。結(jié)使?jié)�。眾生濁。劫濁。�?jiàn)濁。眾生轉(zhuǎn)惡。正法亦末是故如來(lái)。為諸弟子。多制禁戒。少有比丘。能順?lè)鹫Z(yǔ)。受持禁戒。諸眾生等。漸漸退沒(méi)。譬如金寶漸漸損減。乃至相似金出。如來(lái)正法。亦復(fù)如是。漸漸損減。像法乃出。像法出故。正法滅沒(méi)。迦葉當(dāng)知。譬如海中所有船舫。多載眾寶。船必沉沒(méi)。如來(lái)教法。亦復(fù)如是。以漸滅沒(méi)。如來(lái)正法。不因地沒(méi)。亦非水火風(fēng)之所壞。若我法中。生于惡欲行惡威儀。成就眾惡。法言非法。非法言法。非是毗尼說(shuō)言毗尼。犯說(shuō)非犯。非犯說(shuō)犯。輕罪說(shuō)重。重罪說(shuō)輕。如斯之事。出于世者。皆由像法句味相似。令佛正法。漸漸滅沒(méi)。迦葉當(dāng)知。有五因緣。能令法滅。一切咸共。忘失章句。善法退轉(zhuǎn)。何等為五。不恭敬佛。不尊重佛。不供養(yǎng)佛。不能至心歸命于佛。然復(fù)依止佛法而住。不敬法。不尊重法。不供養(yǎng)法。于正法中。不能至心。然依法住。不恭敬戒。不尊重戒。不供養(yǎng)戒。不能至心持所受戒。然依戒住。不恭敬教授。不尊重教授。不供養(yǎng)教授。不能至心向教授者。以不恭敬尊重供養(yǎng)。亦不至心向教授故。然復(fù)依此教授而住。于同梵行佛所贊者。不恭敬。不尊重。不供養(yǎng)。不能至心禮拜問(wèn)訊。然猶依彼而得安住。迦葉以此上來(lái)五因緣故。能令正法。漸漸滅沒(méi)。衰退忘失。迦葉復(fù)有五因緣故。能令正法。久住于世不沒(méi)不退。不忘不失。何等為五。恭敬世尊。尊重于佛。供養(yǎng)于佛。常能至心歸依于佛。于法于戒。及以教授。同梵行者。亦應(yīng)供養(yǎng)恭敬尊重至心向之。以此五種善因緣故。能使正法久住于世。不沒(méi)不退。不忘不失。以是義故。應(yīng)當(dāng)恭敬佛法教授同梵行者。諸比丘等。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

月喻.施與角勝.無(wú)信佛為根本

極老.納衣重是時(shí).眾減少

外道.法損壞