別譯雜阿含經(jīng) 第一卷

　　別譯雜阿含經(jīng) 第一卷

　　失譯人名今附秦錄

　　初誦第一

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　　如是我聞。一時(shí)佛在彌絺羅國(guó)庵婆羅園。爾時(shí)尊者善生初始出家。剃除須發(fā)來(lái)詣佛所。頂禮佛足在一面坐。佛告諸比丘。此族姓子善生。有二種端嚴(yán)。一容貌璝偉天姿挺特。二能剃除須發(fā)身服法衣。深信家法會(huì)歸無(wú)常。出家學(xué)道盡諸煩惱。具足無(wú)漏心得解脫�；鄣媒饷�。身證無(wú)為。生死永盡。梵行已立。不受后有。佛說(shuō)是已。即說(shuō)偈言

　　比丘常寂定　　除欲離生死

　　住最后邊身　　能破于魔軍

　　修心斷諸結(jié)　　端正無(wú)等倫

　　佛說(shuō)是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊與無(wú)央數(shù)大眾。圍繞說(shuō)法。當(dāng)于爾時(shí)。有一比丘。容色憔悴。無(wú)有威德。來(lái)詣佛所。頂禮佛足。叉手合掌。向諸比丘。在一面坐。時(shí)諸比丘皆作是念。今此比丘。何故如是顏容毀悴。無(wú)有威德。世尊爾時(shí)知諸比丘心之所念。即告之言。汝諸比丘。見彼比丘禮我已不。時(shí)諸比丘白佛言。世尊。唯然已見。佛復(fù)告言。汝等今者勿于彼所生下劣想。何以故。彼比丘者。所作已辦。獲阿羅漢。舍于重?fù)?dān)。盡諸有結(jié)。得正解脫。而今汝等。不應(yīng)于彼生輕賤想。汝等若當(dāng)知見如我。然后乃可籌量于彼。若妄稱量。則為自損。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

　　孔雀雖以色嚴(yán)身　　不如鴻鵠能高飛

　　外形雖有美儀容　　未若斷漏功德尊

　　今此比丘猶良馬　　能善調(diào)伏其心行

　　斷欲滅結(jié)離生死　　受后邊身壞魔軍

　　佛說(shuō)是已。諸比丘等。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　如是我聞。一時(shí)佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)提婆達(dá)多獲得四禪。而作是念。此摩竭提國(guó)。誰(shuí)為最勝。覆自思惟。今日太子阿阇世者。當(dāng)紹王位。我今若得調(diào)伏彼者。則能控御一國(guó)人民。時(shí)提婆達(dá)多作是念已。即往詣阿阇世所�；�作象寶。從門而入。非門而出。又化作馬寶。亦復(fù)如是。又復(fù)化作沙門。從門而入。飛虛而出。又化作小兒。眾寶瓔珞。莊嚴(yán)其身。在阿阇世膝上。時(shí)阿阇世抱取嗚唼。唾其口中。提婆達(dá)多貪利養(yǎng)故。即咽其唾。提婆達(dá)多變小兒形。還伏本身。時(shí)阿阇世見是事已。即生邪見。謂提婆達(dá)多神通變化。踰于世尊。時(shí)阿阇世于提婆達(dá)多所。深生敬信。日送五百車食。而以與之。提婆達(dá)多與其徒眾五百人。俱共受其供。時(shí)有眾多比丘。著衣持缽。入城乞食。飲食已訖。往詣佛所白佛言。世尊。向以時(shí)到入城乞食。見提婆達(dá)多招集遠(yuǎn)近。大獲供養(yǎng)。佛告諸比丘。汝等不應(yīng)于提婆達(dá)所生愿羨心。所以者何。此提婆達(dá)必為利養(yǎng)之所傷害。譬如芭蕉生實(shí)則死。蘆竹[狂-王+巨][狂-王+虛]騾懷妊等。亦復(fù)如是。提婆達(dá)多得于利養(yǎng)。如彼無(wú)異。提婆達(dá)多愚癡無(wú)智。不識(shí)義理。長(zhǎng)夜受苦。是故汝等。若見于彼提婆達(dá)多為于利養(yǎng)之所危害。宜應(yīng)舍棄貪求之事。審諦觀察。當(dāng)作是解。莫貪利養(yǎng)。即說(shuō)偈言

　　芭蕉生實(shí)死　　蘆竹葦亦然

　　貪利者如是　　必能自傷損

　　而此利養(yǎng)者　　當(dāng)為衰損減

　　孾愚為利養(yǎng)　　能害于凈善

　　譬如多羅樹　　斬則更不生

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)眾多比丘。食時(shí)已到。著衣持缽。入城乞食。時(shí)諸比丘聞釋子象首比丘在于城內(nèi)遇病命終。食訖回還。往至佛所。禮佛足已在一面坐。白佛言。世尊。我等比丘晨朝著衣持缽。入城乞食。聞象首比丘其命已終。唯愿世尊。為我解說(shuō)象首比丘為生何處受何果報(bào)。佛告諸比丘。夫能增長(zhǎng)三非法者。身壞命終。必墮地獄。云何名為三種非法。所謂增長(zhǎng)慳貪愚癡嗔恚。今此比丘犯三非法。比丘當(dāng)知。墮于地獄。爾時(shí)世尊。即說(shuō)偈言

　　若生不善心　　成就貪嗔癡

　　此身自作惡　　還復(fù)害于己

　　如芭蕉生實(shí)　　自害于其身

　　若無(wú)貪嗔癡　　是名為智慧

　　不害于己身　　是名勝丈夫

　　是以應(yīng)除斷　　貪嗔癡大患

　　時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)長(zhǎng)老難陀著鮮凈衣。執(zhí)持好缽。意氣憍慢。陵蔑余人。自貢高言。我是佛弟姨母之子。爾時(shí)眾多比丘往至佛所。頂禮佛足在一面坐。白佛言。世尊。難陀比丘著鮮潔衣。手持凈缽。稱是佛弟。云是姨子。內(nèi)自憍慢。陵蔑余人。佛聞?wù)Z已。遣一比丘。往召難陀。時(shí)一比丘受佛敕已。往至其所。語(yǔ)難陀言。世尊喚汝。難陀聞已。即詣佛所。頂禮佛足在一面立。佛告難陀。汝實(shí)著鮮潔衣。手持好缽。稱是佛弟姨母之子。憍慢于人。有是事不。難陀答言。實(shí)爾世尊。佛告難陀。汝今不應(yīng)作如是事。汝今應(yīng)當(dāng)樂(lè)阿練若。處冢間樹下。納衣乞食。若是我弟姨母所生。應(yīng)當(dāng)修行如是等事。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

　　我當(dāng)云何見　　難陀樂(lè)苦行

　　如彼阿練若　　冢間坐乞食

　　山林閑靜處　　舍欲而入定

　　佛說(shuō)是偈已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)尊者難陀往至佛所。頂禮佛足在一面坐。爾時(shí)世尊告諸比丘。善說(shuō)法中。難陀比丘最為第一。容儀端正。豪姓之子。難陀比丘最為第一。能舍盛欲。難陀比丘最為第一。收攝諸根。飲食知量。于初后夜精勤修道。修念覺(jué)意。常現(xiàn)在前。難陀比丘最為第一。云何名難陀比丘能攝諸根。不著色聲香味觸法。是名難陀能攝諸根。云何名難陀比丘飲食知量。食以止饑。不為色力。為修梵行。裁自取足。如似脂車。又如治癰。不為色力。肥鮮端正。是名難陀飲食知量。云何名難陀比丘于初后夜。精勤修道。晝則經(jīng)行。夜則坐禪。除陰蓋心。于其初夜。洗足已訖。正身端坐。擊念在前。入于禪定。訖于初夜。又于中夜。右脅著地。足足相累。系心在明。修念覺(jué)意。于后夜初。正身端坐。系念在前。而此難陀于初后夜。專心行道。等無(wú)有異。族姓子。難陀得最上念覺(jué)。難陀比丘撿心不散。正觀東方。南西北方。亦復(fù)如是。撿心觀察。不令錯(cuò)亂�？嗍軜�(lè)受。不苦不樂(lè)受。悉知緣起。知此諸受起滅久近。亦知諸想起滅因緣。亦知諸覺(jué)當(dāng)住起滅因緣。令諸比丘當(dāng)作是學(xué)。守?cái)z諸根。飲食知量。初中后夜。精勤修習(xí)。修最上念覺(jué)。當(dāng)如難陀。佛告諸比丘。我今教汝學(xué)難陀比丘所修之行。設(shè)有比丘所修之行。猶如難陀。我今亦當(dāng)教汝等學(xué)。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

　　若能善攝諸根者　　亦能系念節(jié)飲食

　　是則名為有智人　　善知心起之體相

　　難陀如是我所嘆　　汝等應(yīng)當(dāng)如是學(xué)

　　佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)有比丘名曰窒師。是佛姑子。恃佛故恒懷憍慢。不敬長(zhǎng)老有德比丘。無(wú)有慚愧。每常多言。若諸比丘少有所說(shuō)。便生嗔恚。時(shí)諸比丘見其如是。往詣佛所。合掌禮足在一面坐。白佛言。世尊。窒師比丘常生憍慢。自說(shuō)我是佛姑之子。輕慢諸余長(zhǎng)老比丘。恒多言說(shuō)。若諸比丘少有所說(shuō)。便生嗔忿。佛告諸比丘。汝等今者可往喚彼窒師比丘。諸比丘等受佛教已。往喚窒師。窒師受敕。即詣佛所。禮佛足已在一面立。如來(lái)爾時(shí)告窒師言。汝見諸長(zhǎng)宿比丘。無(wú)恭敬心。無(wú)慚無(wú)愧。自多言說(shuō)。若諸比丘少有所說(shuō)。便生嗔忿。為實(shí)爾不。窒師白言。實(shí)爾世尊。佛告窒師。汝今若是我姑之子。應(yīng)于宿德長(zhǎng)老諸比丘。深生恭敬。有慚有愧。應(yīng)自少語(yǔ)。聞他所說(shuō)。宜應(yīng)忍受。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

　　恒應(yīng)修善莫生嗔　　若生嗔恚名不善

　　窒師汝今于我所　　宜應(yīng)斷嗔及憍慢

　　習(xí)行諸善修梵行　　若如是者我慶悅

　　佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（八）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)毗舍佉沙門般阇羅子于講堂上。集諸比丘。而為說(shuō)法。言辭圓滿。所說(shuō)無(wú)滯。能令大眾。聞?wù)邜傇�。聽之無(wú)厭。即得悟解。時(shí)諸比丘聞其所說(shuō)。踴躍歡喜。至心聽受。供養(yǎng)恭敬。撿心專意。聽其說(shuō)法。不為利養(yǎng)。及與名稱。應(yīng)義才辯。無(wú)有窮盡能令聞?wù)邞洺植煌�。時(shí)會(huì)大眾。皆如是聽。有諸比丘往詣佛所。頂禮佛足在一面立。白佛言。世尊。毗舍佉比丘般阇羅子。在講堂上為眾說(shuō)法。不為利養(yǎng)名稱贊嘆。應(yīng)義辯才。無(wú)有窮盡。能令聞?wù)邞洺植煌�佛告諸比丘汝可往喚彼毗舍佉般阇羅子。時(shí)諸比丘受教往喚毗舍佉。既受敕已。來(lái)詣佛所。頂禮佛足在一面立。佛問(wèn)毗舍佉言。汝實(shí)集諸比丘為其說(shuō)法。乃至令諸比丘。至心聽受有是事不。答言實(shí)爾。佛贊之言。善哉善哉。毗舍佉。汝集諸比丘。在講堂上。為其說(shuō)法。又復(fù)不為利養(yǎng)名稱。言辭圓滿。聞?wù)邭g喜。至心信受。汝自今已后。常應(yīng)如是說(shuō)法饒益。汝諸比丘。若多若少。應(yīng)行二事。一者應(yīng)說(shuō)法要。二者若無(wú)所說(shuō)。應(yīng)答默然不得論說(shuō)諸余俗事。汝等今者。莫輕默然。而默然者。有大利益。爾時(shí)世尊。即說(shuō)偈言

　　若諸大眾中　　愚智共聚集

　　若未有所說(shuō)　　人則不別知

　　若有所顯說(shuō)　　然后乃別知

　　是故汝今者　　常應(yīng)說(shuō)法要

　　熾然于法炬　　豎立仙圣幢

　　諸阿羅漢等　　咸妙法為幢

　　諸仙勝人等　　以善語(yǔ)為幢

　　佛說(shuō)是已。諸比丘等聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（九）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。當(dāng)于爾時(shí)。有眾多比丘集講堂中。各作衣服。時(shí)有一年少比丘。出家未久新受具戒在僧中坐。不作僧衣。時(shí)諸比丘作衣已訖。往至佛所。頂禮佛足。在一面坐。諸比丘白佛言。世尊。我等比丘。在講堂中。裁作衣服。此年少比丘在僧中坐。不為眾僧造作衣服。佛告年少比丘言。汝實(shí)不佐眾僧而作衣耶。比丘白佛言。世尊。我隨力所能。亦為僧作。爾時(shí)世尊知彼比丘心之所念。告諸比丘。汝等勿嫌年少比丘無(wú)所作也。彼比丘者。所作已辦。得阿羅漢。諸漏已盡。舍于重?fù)?dān)。獲于正智。心得解脫。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

　　我涅槃法　　終不為彼　　懈怠無(wú)智

　　之所獲得　　猶如良馬　　上大丈夫

　　斷除愛結(jié)　　盡諸煩惱　　除祛四取

　　獲于寂滅　　能壞魔軍　　住最后身

　　佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有一比丘。名曰長(zhǎng)老。獨(dú)止一房。贊嘆獨(dú)住。時(shí)諸比丘往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。此長(zhǎng)老比丘贊嘆獨(dú)住獨(dú)行獨(dú)坐。佛告比丘。汝可喚彼長(zhǎng)老比丘。時(shí)一比丘往至其所。語(yǔ)長(zhǎng)老言。世尊喚汝。長(zhǎng)老比丘。受教敕已。來(lái)詣佛所。頂禮佛足。在一面立。佛告長(zhǎng)老。汝實(shí)獨(dú)住。贊嘆獨(dú)坐行法耶。長(zhǎng)老白佛言。實(shí)爾世尊。佛復(fù)告言。汝今云何樂(lè)于獨(dú)住贊嘆獨(dú)住。長(zhǎng)老白佛言。世尊。我實(shí)獨(dú)入聚落。獨(dú)出獨(dú)坐。佛復(fù)告言。更有獨(dú)住。勝汝獨(dú)住何等是耶。欲本干竭。來(lái)欲不起�，F(xiàn)欲不生。是名婆羅門。無(wú)我我所。斷于疑結(jié)。遠(yuǎn)離諸入。滅于煩惱。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

　　一切世間　　我悉知之　　舍棄一切

　　盡諸愛結(jié)　　如此勝法　　名為獨(dú)住

　　佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)歡喜奉行

　　（一一）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)長(zhǎng)老僧鉗從驕薩羅國(guó)。游行至舍衛(wèi)國(guó)。到祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)本二知僧鉗。來(lái)至舍衛(wèi)國(guó)。著衣服瓔珞種種莊嚴(yán)。攜將其子至僧鉗房。時(shí)尊者僧鉗露地經(jīng)行。到尊者所。而語(yǔ)之言。我子稚小。不能自活。故來(lái)相見尊者。雖與相見。不共其語(yǔ)。第二第三。亦作是說(shuō)。尊者僧鉗雖復(fù)相對(duì)。了不顧視。亦不與語(yǔ)。本二即言。我來(lái)見爾。不共我語(yǔ)。此是爾子。爾自養(yǎng)活。著經(jīng)行道頭。棄之而去。遠(yuǎn)住遙看。爾時(shí)尊者亦復(fù)不共子語(yǔ)。本二復(fù)自思念。今此沙門善得解脫。能斷愛結(jié)。彼仙所斷。盡以獲得。不滿所愿。還來(lái)取兒。負(fù)還向家。爾時(shí)世尊以凈天耳過(guò)于人耳。具聞僧鉗本二所說(shuō)。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

　　見來(lái)亦不喜　　見去亦不憂

　　舍除愛欲者　　最上婆羅門

　　來(lái)時(shí)既不喜　　去時(shí)亦不憂

　　離垢清凈行　　名智婆羅門

　　說(shuō)是偈已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　善生及惡色　　提婆并象首

　　二難陀．窒師　　般阇羅少年

　　長(zhǎng)老并僧鉗

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　　如是我聞。一時(shí)佛住王舍城仙人山中。時(shí)尊者阿難處于閑靜。默自思惟。世尊昔來(lái)說(shuō)三種香。所謂根莖華香。一切諸香。不出此三。然三種香。順風(fēng)則聞。逆風(fēng)不聞。尊者阿難思惟是已。即從坐起。往至佛所。禮佛足畢在一面立。白佛言。世尊。我于向者獨(dú)處閑靜。默自思惟。世尊所說(shuō)。根莖華等三種之香。眾香中上。然其香氣。順風(fēng)則聞。逆則不聞。世尊。頗復(fù)有香逆風(fēng)順風(fēng)皆能聞不。佛告阿難。如是如是。世有好香。順逆皆聞。何者是耶。若聚落城邑。若男若女。修治不殺不盜。不淫不妄語(yǔ)不飲酒。若諸天及得天眼者。盡皆稱嘆。彼城邑聚落若男若女持五戒者。如是戒香。順逆皆聞。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

　　若栴檀沉水　　根莖及花葉

　　此香順風(fēng)聞　　逆風(fēng)無(wú)聞?wù)?/p>

　　持戒香丈夫　　芳馨遍世界

　　名聞滿十方　　逆順悉聞之

　　栴檀及沉水　　優(yōu)缽羅拔師

　　如此香微劣　　不如持戒香

　　如是種種香　　所聞處不遠(yuǎn)

　　戒香聞十方　　殊勝諸天香

　　如此清凈戒　　不放逸為本

　　安住無(wú)漏法　　正智得解脫

　　眾魔雖欲求　　莫知其方所

　　是名安隱道　　此道最清凈

　　永離于諸向　　舍棄于眾趣

　　說(shuō)是偈已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　如是我聞。一時(shí)佛游摩竭提國(guó)。與千比丘俱。先是婆羅門耆舊有德。獲阿羅漢。諸漏已盡。盡諸有結(jié)。所作已辦。舍于重?fù)?dān)。逮得己利。如來(lái)往至善住天寺祠祀林中。頻婆娑羅王。聞佛到彼祠祀林間。時(shí)頻婆娑羅王即將騎隊(duì)。有萬(wàn)八千輦輿車乘萬(wàn)有二千。婆羅門居士數(shù)千億萬(wàn)。前后圍繞往詣佛所。至佛所已。舍象馬車。釋其容飾。往至佛所。長(zhǎng)跪合掌。白佛言。世尊。我是摩竭提王頻婆娑羅。三自稱說(shuō)。佛言。如是如是。摩竭提王頻婆娑羅。時(shí)頻婆娑羅禮佛足已。在一面坐。摩竭提國(guó)。諸婆羅門。及以長(zhǎng)者禮佛足已。各前就坐。時(shí)此坐中�；蛴信e手�；蚰�然坐。爾時(shí)優(yōu)樓頻螺迦葉。坐于佛所。摩竭提人。咸生疑惑。而作是念。為佛是師。為優(yōu)樓迦葉是師耶。爾時(shí)世尊知摩竭提人深心所念。即以偈問(wèn)迦葉曰

　　汝于優(yōu)樓所　　久修事火法

　　今以何因緣　　卒得離斯業(yè)

　　優(yōu)樓頻螺迦葉以偈答曰

　　我先事火時(shí)　　貪嗜于美味

　　及以五欲色　　此皆是垢穢

　　以是故棄舍　　事火祠火法

　　爾時(shí)世尊復(fù)說(shuō)偈言

　　我知汝不樂(lè)　　五欲及色味

　　汝今所信樂(lè)　　當(dāng)為人天說(shuō)

　　尊者優(yōu)樓頻螺迦葉復(fù)說(shuō)偈言

　　我先甚愚癡　　不識(shí)至真法

　　祠祀火苦行　　謂為解脫因

　　譬如生盲者　　不見解脫道

　　今遇大人龍　　示我正見法

　　今日始睹見　　無(wú)為正真跡

　　利益于一切　　調(diào)御令解脫

　　佛出現(xiàn)于世　　開示于真諦

　　令諸含生類　　咸得睹慧光

　　爾時(shí)世尊復(fù)說(shuō)偈言

　　汝今為善來(lái)　　所求事已得

　　汝有善思力　　能別最勝法

　　汝今應(yīng)觀察　　大眾之深心

　　為其現(xiàn)神變　　使彼生敬信

　　尊者優(yōu)樓頻螺迦葉即時(shí)入定。起諸神通。身升虛空。坐臥經(jīng)行。即于東方。行住坐臥�，F(xiàn)四威儀。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。入火光三昧。出種種色光。于其東方。現(xiàn)其神變。南西北方。亦復(fù)如是�，F(xiàn)神足已。在佛前住。頂禮佛足。合掌而言。大圣世尊是我之師。我于今者是佛之子。佛言。如是如是。汝從我學(xué)。是我弟子。佛復(fù)命言。還就汝坐。時(shí)摩竭提頻婆娑羅王。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)有陀驃比丘。力士之子。世尊于時(shí)敕陀驃比丘。料理僧事。陀驃比丘奉命典知。后于一時(shí)有一比丘。名彌多求。于眾僧次應(yīng)當(dāng)受請(qǐng)。陀驃爾時(shí)即依僧次。遣彌多求比丘。應(yīng)請(qǐng)?jiān)劚酥当嗽O(shè)供飲食粗澀。如是再三。私自惆悵。生大苦惱。向其姊妹彌多羅比丘尼說(shuō)。陀驃所差因緣。每得粗澀�？鄲烙谖�。即語(yǔ)彌多羅比丘尼言。姊妹。陀驃比丘三以惡食。苦惱于我。而汝今者。寧不為我設(shè)諸方便報(bào)彼怨耶。彌多羅比丘尼言。我當(dāng)云何能得相佐。彌多求比丘言。為汝計(jì)者。汝往佛所言。陀驃比丘先于我所作非梵行。我當(dāng)證言。實(shí)爾實(shí)爾。彌多羅比丘尼言。我當(dāng)云何于凈戒人而作毀謗。彌多求言。姊妹。汝若不能為我作此事者。我自今后。更復(fù)不能與汝言語(yǔ)。比丘尼言。汝意必爾我當(dāng)從汝。彌多求比丘言。姊妹。我今先去。汝可后來(lái)。彌多比丘往至佛所。禮佛足已。在一面坐。彌多羅比丘尼復(fù)詣佛所。禮佛足已。在一面立。白佛言。世尊。云何陀驃力士子。乃于我所。作非梵行。彌多求比丘言。實(shí)爾世尊。時(shí)陀驃比丘在大眾中。佛告陀驃比丘言。聞是語(yǔ)不。爾時(shí)陀驃比丘白佛言。世尊。佛自知我。佛告陀驃。汝今不應(yīng)作如是語(yǔ)。若作是事汝當(dāng)言憶。若不作者當(dāng)言不憶。即白佛言。世尊。我實(shí)不憶有如此事。時(shí)羅睺羅白佛言。世尊。此陀驃比丘共彌多羅比丘尼。作非梵行。彌多求比丘證言我見。陀驃比丘于彌多羅比丘尼所。作非梵行。陀驃比丘欲何所道。佛告羅睺羅。若彼彌多羅比丘尼誣謗于汝言。羅睺羅今于我所作非梵行。彌多求比丘。亦復(fù)證言。我實(shí)見羅睺羅于彼彌多羅比丘尼所作非梵行。汝何所道。羅睺羅白佛言。世尊。我若被誣。唯言婆伽婆自證知我。佛告羅睺羅。汝尚知爾。況彼清凈無(wú)有所犯。而當(dāng)不知作如是語(yǔ)。佛告諸比丘。汝等可為陀驃比丘作憶念羯磨。彌多羅比丘尼以自言故。為作滅擯。爾時(shí)諸比丘受佛敕已。于彌多求比丘�？嗲袚鞉洝ＵZ(yǔ)彌多求比丘言。陀驃比丘共彌多羅比丘尼。作非梵行。為何處見。為獨(dú)見耶。為共人見。如是責(zé)問(wèn)。彌多求比丘不能得對(duì)。方言誣謗。陀驃比丘先于僧次。差我受請(qǐng)。三得粗食。我今實(shí)以貪嗔癡故。而生此謗。爾時(shí)世尊出于靜室。在眾僧前敷座而坐。諸比丘等白佛言。世尊。已為陀驃比丘作憶念羯磨。復(fù)為禰多羅比丘尼。作滅擯竟已。為問(wèn)彌多求知其虛謗。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

　　若成就一切　　所謂虛妄語(yǔ)

　　則為棄后世　　無(wú)惡而不造

　　寧當(dāng)以此身　　吞食熱鐵丸

　　不以破戒身　　而受凈信施

　　佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（一五）

　　如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)陀驃比丘往詣佛所。于大眾中。頂禮佛足。白佛言。世尊。我于今者欲入涅槃。唯愿世尊。聽我滅度。如是三請(qǐng)。佛告陀驃。汝入涅槃。我不遮汝。時(shí)陀驃比丘于如來(lái)前。作十八種變。踴身虛空。即于東方。現(xiàn)四威儀。青黃赤白。種種色像�；颥F(xiàn)為水�；颥F(xiàn)火聚。身上出水。身下出火。身上出火。身下出水�；颥F(xiàn)大身。滿虛空中�；驈�(fù)現(xiàn)小。履水如地。履地如水。南西北方。亦復(fù)如是。作是事已。即于空中。入火光三昧。火炎熾然。如大火聚。即入涅槃。無(wú)有遺燼。猶如酥油一時(shí)融盡。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

　　譬如熱鐵　　椎打星流　　散已尋滅

　　莫知所至　　得正解脫　　亦復(fù)如是

　　已出煩惱　　諸欲淤泥　　莫能知彼

　　所趣方所

　　佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄒ涣�）

　　如是我聞。一時(shí)佛游化摩竭陀國(guó)桃河樹林。見放牧人。稱此林中有鴦掘魔羅賊�；騻�害人。佛告牧人言。彼賊或能不見傷害。即便前進(jìn)。復(fù)見牧人。亦作是語(yǔ)。佛如前答。至于再三。佛故答言。彼惡人者。或不見害。佛到林中。鴦掘魔羅遙見佛來(lái)。左手持鞘。右手拔刀。騰躍而來(lái)。彼雖奔走。如來(lái)徐步。不能得及。鴦掘魔羅極走力盡。而語(yǔ)佛言。住住沙門。佛語(yǔ)之言。我今常住汝自不住。鴦掘魔羅即說(shuō)偈言

　　沙門行不止　　自言我常住

　　我今實(shí)自住　　今言我不住

　　云何爾言住　　道我行不住

　　爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

　　我于諸眾生　　久舍刀杖害

　　汝惱亂眾生　　不舍是惡業(yè)

　　是故我言住　　汝名為不住

　　我于有形類　　舍諸毒惡害

　　汝不止惡業(yè)　　常作不善業(yè)

　　是故我言住　　汝名為不住

　　我于諸有命　　舍除眾惱害

　　汝害有生命　　未除黑闇業(yè)

　　以是我言住　　汝名為不住

　　我樂(lè)于己法　　攝心不放逸

　　汝不見四部　　一切所不住

　　是名我實(shí)住　　汝名為不住

　　鴦掘魔羅復(fù)說(shuō)偈

　　我久處曠野　　未見如此人

　　婆伽婆來(lái)此　　示我以善法

　　我久修惡業(yè)　　今日悉舍離

　　我今聽汝說(shuō)　　順?lè)〝嘀T惡

　　以刀內(nèi)鞘中　　投棄于深坑

　　即便稽首禮　　歸命于世尊

　　信心甚猛利　　發(fā)意求出家

　　佛起大悲心　　饒益諸世間

　　尋言汝善來(lái)　　便得成沙門

　　爾時(shí)鴦掘魔羅族姓子。須發(fā)自落。被服法衣。已得出家。處于空靜。心無(wú)放逸。專精行道。勤修精進(jìn)。以能專精。攝心正念。修無(wú)上梵行。盡諸苦際。于現(xiàn)法中。自身取證明知。己法自知。我生已盡。梵所已立。所作已辦。不受后有。爾時(shí)尊者無(wú)害已成羅漢。得解脫樂(lè)。即說(shuō)偈言

　　我今字無(wú)害　　后為大殘害

　　我今名有實(shí)　　真實(shí)是無(wú)害

　　我今身離害　　口意亦復(fù)然

　　終不害于他　　是真名無(wú)害

　　我本血涂身　　故名鴦掘摩

　　為大駛流[漂*寸]　　是故歸依佛

　　歸依得具戒　　即逮得三明

　　具知佛教法　　遵奉而修行

　　世間調(diào)御者　　治以刀杖捶

　　鐵鉤及鞭轡　　種種諸楚撻

　　世尊大調(diào)御　　舍離諸惡法

　　去離刀杖捶　　真是正調(diào)御

　　渡水須橋船　　直箭須用火

　　匠由斤斧正　　智以慧自調(diào)

　　若人先造惡　　后止不復(fù)作

　　是照于世間　　如月云翳消

　　若人先放逸　　后止不放逸

　　正念離棘毒　　專心度彼岸

　　作惡業(yè)已訖　　必應(yīng)墮惡趣

　　蒙佛除我罪　　得免于惡業(yè)

　　諸人得我說(shuō)　　皆除怨結(jié)心

　　當(dāng)以忍凈眼　　佛說(shuō)無(wú)諍勝

　�。ㄒ黄撸�

　　如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林中。爾時(shí)有一比丘。天未明曉。往趣河邊。襞疊衣服。安著一處。入河洗浴。露形出水。于河岸上。晞干其身。有天放光照彼河岸。語(yǔ)比丘言。汝出家未久。盛壯好發(fā)。何不受五欲樂(lè)。非時(shí)出家。比丘答言。我今出家。正是其時(shí)。獲于非時(shí)。天語(yǔ)沙門。云何出家是時(shí)。獲于非時(shí)。沙門答言。佛世尊說(shuō)五欲是時(shí)。佛法是非時(shí)。五欲之樂(lè)。受味甚少。其患滋多。憂惱所集。我佛法中�，F(xiàn)身受證。無(wú)諸熱惱。諸有所作。不觀時(shí)日。種少微緣。獲大果報(bào)。天復(fù)問(wèn)言。佛云何說(shuō)五欲是時(shí)。云何佛法名為非時(shí)。比丘答言。我既年稚。出家未久。學(xué)日又淺。豈曰能宣如來(lái)至真廣大深義。婆伽婆今者在近迦蘭陀竹林。爾可自往問(wèn)其疑惑。天答之言。今佛侍從大威德天。盈集左右。如我弱劣。不能得見。汝今為我往白世尊。如來(lái)慈矜若垂聽許。我當(dāng)詣彼咨啟所疑。比丘答言。汝若能往。往我當(dāng)為汝啟白世尊。天復(fù)答言。我隨汝往詣世尊所。爾時(shí)比丘往詣佛所。頂禮佛足在一面立。具以天問(wèn)而白世尊。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

　　名色中生相　　謂為真實(shí)有

　　當(dāng)知如斯人　　是名屬死徑

　　若識(shí)于名色　　本空無(wú)有性

　　是名尊敬佛　　永離于諸趣

　　佛問(wèn)天曰。汝解已未。天即答言。未解世尊。佛復(fù)說(shuō)偈言

　　勝慢及等慢　　并及不如慢

　　有此三慢者　　是可有諍論

　　滅除此三慢　　是名不動(dòng)想

　　佛告天曰。汝解已未。天答佛言。未解世尊。佛復(fù)說(shuō)偈言

　　斷愛及名色　　滅除三種慢

　　不觸于諸欲　　滅除于嗔恚

　　拔除諸毒根　　諸想愿欲盡

　　若能如是者　　得度生死海

　　天白佛言。我今已解。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄒ话耍�

　　如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)有一比丘。于清晨朝往趣河邊。脫衣洗浴。還出岸上。晞干其身。有天放光照于河岸。問(wèn)比丘言。比丘。此是巢窟。夜則煙出。晝則火燃。有婆羅門見是事已。破彼巢窟。并掘其地。時(shí)有智人。語(yǔ)婆羅門言。以刀掘地。見有一龜。婆羅門言。取是龜來(lái)。復(fù)語(yǔ)掘地。見一蝮蛇。語(yǔ)令捉取。復(fù)語(yǔ)掘地。見一肉段。語(yǔ)令挽取。復(fù)語(yǔ)掘地。見一刀舍。婆羅門言。此是刀舍。語(yǔ)令掘取。復(fù)語(yǔ)掘地。見楞只芒毒蟲。語(yǔ)令掘取。復(fù)語(yǔ)掘地。見有二道。復(fù)語(yǔ)掘出。語(yǔ)更掘地。見有石娶。語(yǔ)令出石。復(fù)語(yǔ)掘地。見有一龍。婆羅門言。莫惱于龍。即跪彼龍?zhí)�。語(yǔ)比丘言。莫忘我語(yǔ)�？梢詥�(wèn)佛。佛有所說(shuō)。至心憶持。所以者何。我不見若天若魔若梵有能分別者。除佛及以聲聞弟子比丘。無(wú)能得解如是問(wèn)者。爾時(shí)比丘往至佛所。頂禮佛足。在一面立。所聞天語(yǔ)。具向佛說(shuō)。世尊云何巢窟。夜則煙出。晝則火然。誰(shuí)是婆羅門。誰(shuí)是智人。云何是刀。云何是掘。云何為龜。云何蝮蛇。云何肉段。云何刀舍。云何楞只芒毒蟲。云何二道。云何石聚。云何名龍。佛告比丘。諦聽諦聽。當(dāng)為汝說(shuō)。巢窟者。所謂是身。受于父母精氣。四大和合。衣食長(zhǎng)養(yǎng)。乃得成身。而此身者。會(huì)至散敗膖脹蟲爛。乃至碎壞。夜煙出者。種種覺(jué)觀。晝火然者。從身口業(yè)。廣有所作。婆羅門者。即是如來(lái)。有智人者。即諸聲聞。刀喻智慧。掘地者。喻于精進(jìn)。龜者喻于五蓋。蝮蛇者。喻嗔惱害。肉段者。喻慳。貪嫉妒。刀舍者。喻五欲。楞只芒毒蟲。喻如愚癡。二道者。喻于疑。諸石聚者。喻于我慢。龍者喻于羅漢盡諸有結(jié)。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

　　巢窟名為身　　覺(jué)觀如彼煙

　　造作如火然　　婆羅門如佛

　　智人是聲聞　　刀即是智慧

　　掘地喻精進(jìn)　　五蓋猶如龜

　　嗔恚如蝮蛇　　貪嫉如肉段

　　五欲如刀舍　　愚癡如楞只

　　疑者如二道　　我見如石聚

　　汝今莫惱龍　　龍是真羅漢

　　善答問(wèn)難者　　唯有佛世尊

　　佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄒ痪牛�

　　如是我聞。一時(shí)佛在波羅奈國(guó)仙人鹿野苑中。爾時(shí)世尊著衣持缽。入波羅奈城。見一比丘。身意不定。諸根散亂。時(shí)彼比丘遙見佛已。低頭慚愧。佛乞食已。洗足入僧坊中。出于靜室坐僧眾中。語(yǔ)諸比丘言。我于今朝見一比丘不攝諸根。時(shí)彼比丘遙見我已。有慚愧色。低頭撿情。為是誰(shuí)耶。時(shí)彼比丘即于坐起。以郁多羅僧。著右肩上。叉手合掌。白佛言。世尊。心意不定諸根散者。即我身是也。佛言。善哉比丘。見我乃能撿情攝意。見諸比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。亦當(dāng)如是撿情攝意。如似見我。汝能如是。于長(zhǎng)夜中安樂(lè)利益。有一比丘即于佛前。而說(shuō)偈言

　　比丘乞食入聚落　　心意縱亂不暫定

　　見佛精進(jìn)攝諸根　　是故佛稱為善哉

　�。ǘ�○）

　　如是我聞。一時(shí)佛在波羅奈國(guó)古仙人住處鹿野苑中。爾時(shí)世尊時(shí)到著衣持缽。入城乞食。有一比丘。在天祠邊。心念惡覺(jué)。嗜欲在心。時(shí)佛世尊語(yǔ)比丘言。比丘比丘。汝種苦子。極為鄙穢。諸根惡漏。有漏汁處。必有蠅集。爾時(shí)比丘聞佛所說(shuō)。知佛世尊識(shí)其心念。生大怖畏。身毛皆豎。疾疾而去。佛乞食還。食已洗足。還僧坊中。入靜房坐。從靜房出在眾僧前敷座而坐。佛告諸比丘。我今入城乞食。見一比丘。在天祠邊。心念惡覺(jué)。嗜欲在心。我即語(yǔ)言。比丘比丘。汝種苦子。極為鄙穢。諸根惡漏。有漏汁處。必有蠅集。是時(shí)比丘聞佛所說(shuō)。生大驚怖。身毛皆豎。疾疾而去。佛說(shuō)是已。有一比丘。從坐而起。叉手合掌。白佛言。世尊。云何名種苦子。云何名為鄙穢。云何名為惡漏。云何名為蠅集。佛言。諦聽諦聽。當(dāng)為汝說(shuō)。嗔恚嫌害。名種苦子�？v心五欲。名為鄙穢。由六觸入。不攝戒行。名為惡漏。煩惱止住。能起無(wú)明憍慢。無(wú)慚無(wú)愧。起諸結(jié)使。所謂蠅集。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

　　若有不攝諸根者　　增長(zhǎng)欲愛種苦子

　　作諸鄙穢常流出　　親近欲覺(jué)惱害覺(jué)

　　若在聚落空閑處　　心終無(wú)有暫樂(lè)時(shí)

　　若于己身修正定　　修集諸通得三明

　　彼得快樂(lè)安隱眠　　能滅覺(jué)蠅使無(wú)余

　　能修得行住健處　　履行圣跡到善方

　　得正智跡終不還　　入于涅槃寂滅樂(lè)

　　佛說(shuō)是已。諸比丘聞已。歡喜奉行

　�。ǘ�一）

　　如是我聞。一時(shí)佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)有一比丘。著衣持缽。入城乞食。食已回還洗足。攝持坐具。入得眼林中。在一樹下。敷草而坐。起惡覺(jué)觀。貪嗜五欲。得眼林神知比丘念。念于不凈。在此林中。不應(yīng)嗜惡。作如是念。我當(dāng)[寤-吾+告]寤。即作是言。比丘比丘。何故作瘡。比丘答言。我當(dāng)覆之。林神復(fù)語(yǔ)。汝瘡如[土*瓦]。以何覆之。比丘答言。我以念覺(jué)。用覆此瘡。林神贊言。善哉善哉。今此比丘。善知覆瘡。真實(shí)覆瘡。佛以清凈天耳。聞彼林神共比丘語(yǔ)。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

　　世間嗜欲　　邪意所作　　瘡疣已生

　　眾蠅唼食　　嗜欲即瘡　　覺(jué)觀即蠅

　　我慢依貪　　鉆丈夫心　　貪利名稱

　　疑惑所著　　不知出要　　內(nèi)心修定

　　具學(xué)諸通　　此不作瘡　　安隱見佛

　　能得涅槃

　　說(shuō)此偈已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ǘ�二）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)眾多比丘著衣持缽。入城乞食。爾時(shí)有一年少新學(xué)比丘。不以時(shí)節(jié)入于聚落。時(shí)諸比丘處處見彼新學(xué)比丘。而語(yǔ)之言。汝今新學(xué)。未知對(duì)治法門。云何處處經(jīng)歷諸家。新學(xué)比丘白諸比丘言。大德諸長(zhǎng)老等。皆往諸家。云何遮我不至諸家。時(shí)諸比丘乞食食已。收攝衣缽洗足已。往至佛所。頂禮佛足。在一面坐。諸比丘等白佛言。世尊。我等入城乞食。見一年少新學(xué)比丘。不以時(shí)節(jié)。往至諸家。我等語(yǔ)言。汝是新學(xué)。未知對(duì)治何緣非時(shí)。往至他家。答我等言諸老比丘亦到諸家。何故獨(dú)自而遮我耶。爾時(shí)世尊告諸比丘。大曠野中有一大池。有諸大象入彼池中。以鼻拔取池中藕根。凈抖擻已。用水洗之。然后乃食。身體肥盛。極得氣力。諸小象等亦復(fù)食藕。不知抖擻并及水洗。合埿出食。后轉(zhuǎn)羸瘦。無(wú)有氣力。若死若近死。爾時(shí)世尊而說(shuō)偈言

　　大象入池時(shí)　　以鼻拔藕根

　　抖擻洗去泥　　然后方食之

　　若有諸比丘　　具修清白法

　　若受于利養(yǎng)　　無(wú)過(guò)能染著

　　是名修行者　　猶如彼大象

　　不善解方便　　后受于過(guò)患

　　后受其苦惱　　如彼小象等

　　諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　阿難與結(jié)發(fā)　　及以二陀驃

　　賊并散倒吒　　拔彌．慚愧根

　　苦子并覆瘡　　小大食藕根