別譯雜阿含經(jīng) 第四卷

別譯雜阿含經(jīng) 第四卷

失譯人名今附秦錄

初誦第四

(六三)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。摩竭提國阿阇世王。將領(lǐng)四兵來。共波斯匿王。交陣大戰(zhàn)。時阿阇世王韋提希子。破波斯匿王所將軍眾。波斯匿王。單乘一車。獨得入城。時諸比丘。入城乞食。見是事已。乞食訖洗足。往詣佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。我等晨朝入城乞食。見阿阇世王。及波斯匿王。各嚴四兵。極大斗戰(zhàn)。波斯匿王。所將四兵。為彼所破。唯王一身。單乘一車。獨得入城。爾時世尊。聞斯事已。即說偈言

勝則多怨疾負則惱不眠

若無勝負者寂滅安睡眠

佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六四)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時摩竭提阿阇世王。及波斯匿王。各嚴四兵。交兵大戰(zhàn)。波斯匿王。大破阿阇世王所將兵眾。并復(fù)擒得阿阇世王身。波斯匿王。既得勝已。與阿阇世王。同載一車。來詣佛所。頂禮佛足。時波斯匿王。白佛言。世尊。此摩竭提阿阇世王韋提希子。我于彼所。初無怨嫌。彼于我所。恒懷憎嫉。然其是我親友之子。以是之故。我今欲放令得還國。佛言大王�？煞帕钊�。若能放彼王。于長夜有大利益。爾時世尊。即說偈言

力能破他軍還為他所壞

力能侵掠人邏為他所掠

愚謂為無報必受于大苦

若當(dāng)命終時乃知實有報

佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六五)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。于閑靜處。作是思惟。佛所教法。極有義利。能得現(xiàn)報。無有熱惱。不待時節(jié)。能將于人到于善處。語諸人言。汝等來善示汝妙法。夫為智者。自身取證。深得解達。須善友須善同伴。恒應(yīng)親友。如是善友。不向惡友。并惡知識。遠離惡伴。思惟是已。從坐處起。往詣佛所。在一面坐。白佛言。世尊。我于閑處。作是思惟。佛所教法。有大義利。能招現(xiàn)報。無諸熱惱。不待時節(jié)。乃至不與惡友交游。佛告王曰。實爾實爾。佛所教法。有大義利。能招現(xiàn)報。乃至不與惡伴交游。我于往時。在王舍城耆梨跋提林。爾時阿難比丘。獨在靜處。作是思惟。善知識者。梵行半體。阿難起已。來至我所。頂禮我已。而作是言。善知識者。梵行半體。非惡知識惡伴惡友。我告阿難。止止莫作是語。所以者何。夫善知識善友善伴。乃是梵行全體。又善友伴者。不與惡知識惡友惡伴。而為徒黨。何以故。我以善知識故。脫于生死。是故當(dāng)知。善知識者。梵行全體。如是之事。應(yīng)分別知。佛所說法。有大義利。能招現(xiàn)報。乃至不與惡友惡伴惡知識等。而為伴黨。爾時世尊。即說偈言

于諸善法中不放逸最勝

若當(dāng)放逸者賢圣所譏嫌

若不放逸者獲于天帝位

于諸天中勝于作無作中

不放逸最勝若不放逸者

坐禪盡諸漏逮得于勝果

佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六六)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。于閑靜處。作是思惟。頗有一法。能得現(xiàn)利。及后世利。作是念已。往詣佛所。頂禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。頗有一法。能得現(xiàn)利。后世利不。佛告王曰。我有一法。修行增廣�，F(xiàn)在未來。多所饒益。所謂修行。不放逸法�，F(xiàn)得利益。來世亦利。譬如大地。能生百谷。一切草木一切善法。亦因不放逸生。不放逸增長。不放逸廣大。大王猶如大地。一切種子。因地而生。因地增廣。一切眾生。因不放逸。亦復(fù)如是。一切根香中。黑堅實香。最為第一。此事亦爾。一切善法。因不放逸。堅實香中。赤栴檀。為第一。此事亦爾。一切善法。因不放逸為本。不放逸者。是實法因。不放逸者。善法生處。一切華鬘中。乾陀婆梨琴華鬘。最為第一。一切善法中。不放逸第一。余如上說

一切水生華中。青蓮華第一。一切善法中。不放逸第一。余如上說

一切畜生跡中。象跡最大。一切善法中。不放逸第一。余如上說

如與賊戰(zhàn)。能先諸斗。名為第一。一切善法。不放逸第一。余如上說

一切獸中。師子第一。善法之中。不放逸第一。余如上說

一切樓觀。高波那寫。最為第一。善法之中。不放逸第一。余如上說

一切閻浮提樹。閻浮提界上樹。最為第一。善法之中。不放逸為第一。余如上說

一切詹婆羅樹中。鳩羅苦婆羅。最為第一。諸善法中。不放逸第一。余如上說

一切波吒羅樹中。錦文芭吒羅為第一。諸善法中。不放逸第一。余如上說

一切樹中。波利質(zhì)多羅。為第一。諸善法中。不放逸第一。余如上說

一切山中。須彌山第一。諸善法中。不放逸第一。余如上說

一切金中。閻浮檀金第一。諸善法中。不放逸第一。余如上說

一切妙衣。迦尸衣第一。諸善法中。不放逸第一。余如上說

一切色中。白為第一。諸善法中。不放逸第一。余如上說

一切鳥中金翅為第一。諸善法中。不放逸第一。余如上說

一切明中。日光為第一。不放逸法。亦復(fù)如是。余如上說

如上說諸修行善行。不放逸者。是其根本。是其生因。是故大王。汝今應(yīng)修不放逸法。亦應(yīng)依止不放逸法。王若如是。王之夫人。及以妃后。亦不放逸。王子大臣。及諸官屬。亦復(fù)如是。若不放逸。即是守護中宮內(nèi)外。以不放逸故。倉庫盈滿。王不放逸。則為自護。并護一切。爾時世尊。即說偈言

不放逸最勝放逸多譏嫌

今世不放逸后世得大利

現(xiàn)利他世利解知二俱利

是名為健夫明哲之所行

佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六七)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。于閑靜處。作是思惟。世有三法。一者可憎。二不可愛。三不可追念。何謂可憎。所謂老也。何謂不可愛。所謂病也。何謂不可追念。所謂死也。波斯匿王。思惟是已。即從坐起。往詣佛所。頂禮佛已。在一面坐。白佛言。世尊。我于靜處。作是思惟世有三法。一者可憎二者不可愛。三者不可追念。何謂可憎。所謂老也。何謂不可愛。所謂病也。何謂不可追念。所謂死也。佛告王曰。如是如是。此三種法。實如王言。佛言大王。世間若無此三佛不出世。亦不說法。以有此三故。佛出世為眾說法。爾時世尊。即說偈言

王車嚴飾盛莊挍甚奇妙

久故色毀敗如身必歸老

實法無衰老展轉(zhuǎn)相付故

咄哉老賊惡端正殊妙色

汝能壞敗也設(shè)壽滿百年

必入于死徑病來奪其力

老將付與死是故常樂禪

撿心勤精進了知生邊際

勝彼魔軍眾度有生死岸

佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六八)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。布施之時。應(yīng)與何處。佛答王曰。修布施者。隨意所樂。布施于彼。王復(fù)問佛。布施何處。得大果報。佛答王曰。汝問異前。我今問汝。隨汝意答。如出軍陣。欲斗戰(zhàn)時。如東方有剎利。盛壯有力。然其不能善解兵法。亦復(fù)不知善調(diào)其身。及以射術(shù)。畏憚前敵。生于驚懼。每常先退。不能住其所止之處。射箭不遠。設(shè)復(fù)射箭。終無所中。不堪處彼大陣之中。大王若斗戰(zhàn)時。有如此人。王當(dāng)安慰。汝親近我。當(dāng)重賞賜。王能爾不。王言。世尊。我實不用如是之人。何以故。斗戰(zhàn)之時。所不須故。南方有婆羅門。西方有毗舍。北方有首陀。亦復(fù)如是。如此人等。王當(dāng)用不。王言。若斗戰(zhàn)時。皆所不用。佛言。若斗戰(zhàn)時。東方有剎利來。年在盛壯。身體丁大驍勇有力。善解兵法。兼知射術(shù)種種諸術(shù)。多諸手伎。善能調(diào)身。勇于向敵。大膽不懼。心無驚畏。見敵不退。住所住處。彎弓遠射。能中于物。箭不虛發(fā)。勇捍直進。能壞大陣。大王若斗戰(zhàn)時。當(dāng)用何者。王答佛言。用勇健者。何以故。斗戰(zhàn)之法。須勇健故。南西北方。亦復(fù)如是。佛告大王。如是大王。若有沙門婆羅門。五支不具。不任福田。復(fù)有五支滿足�？叭胃Ｌ�。施得大果。得大利益。極為熾盛。果報增廣。云何名為具于五支。斷除五蓋。云斷除五蓋何。斷除欲蓋嗔恚睡眠調(diào)悔及疑。自知除五欲。名斷除五蓋。云何滿足五支。滿足無學(xué)戒定慧解脫解脫知見。若能滿足如是五支。沙門婆羅門施得大果。名大熾然。果報深廣。爾時世尊即說偈言

譬如有一人驍勇有大力

兼善解射術(shù)眾技悉備知

斗戰(zhàn)須此人當(dāng)厚賜財寶

并與其爵賞不擇其種姓

但錄其功勛大王應(yīng)如是

若能行善者柔和修忍辱

能見四真諦得入于圣位

供養(yǎng)黠慧者不應(yīng)擇種姓

住處悉應(yīng)有飲食并臥具

如此之供養(yǎng)應(yīng)有具戒者

于大洪流中應(yīng)作浮囊栰

并造作橋船自渡亦濟他

安直多聞?wù)咂┤缬忻茉?/p>

遍覆于世界電光甚赫曜

雷音聲遠震降注于大雨

土地普沾洽眾卉木叢林

無不蒙潤者禾稼既滋茂

農(nóng)夫生悅慶如是信施主

多聞能惠施無有慳嫉者

潤澤喻飲食勸讓益進與

如雷音遠震譬如降注雨

大獲于子實能修布施者

大獲于功德后得涅槃樂

佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(六九)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。婆羅門種。常生婆羅門家。剎利種。常生剎利家不。佛告王曰。汝今不應(yīng)作如是語。何以故。有四種人。一者從明入明。二者從明入冥。三者從冥入明。四者從冥入冥。何謂從冥入冥。若有眾生生于下賤貧窮之者�；蛏�魁膾技巧之家或身羸瘦。其形極黑。聾盲喑痖。諸根不具。為他作使。不得自在。如此之人�；蛏硇袗簶I(yè)�；蚩谧鲪簶I(yè)�；蛐哪畈簧啤Ｉ韷拿�終。墮于地獄。是名從冥入冥。如從廁出復(fù)入一廁。我說此人從冥入冥。若如此人。生于下賤及魁膾技巧�；蛏碣�瘦。其形極黑。聾盲喑痖。諸根不具。為他走使。不得自在。是名為冥。若如此人。能身行善。能口行善。能意行善。身壞命終。得生天上。如此人。從地而起。得升于床。從床而起。得乘于車。從車而起。得乘于馬。從馬而起。得乘于象。從象而起。得升宮殿。以是緣故。我說從冥入明。何謂從明入冥。若有人。生于剎利家。或復(fù)生于婆羅門家�；蛏�大長者家。多饒財寶。巨富無量。庫藏盈溢。多諸仆從。輔相大臣。親友眷屬。亦甚眾多。身形端正。有大威力。如是之人。是名為明。若此之人。身行惡業(yè)。口行惡業(yè)。意行惡業(yè)。身壞命終。墮于地獄。如人從宮殿下墮于象上。從象上下而乘于馬。從馬上下而乘于車。從車上下而坐于床。從床而下墮落于地。從地而墮墜于糞坑。我說此人從明入冥。何謂從明入明。若有人。生于剎利大婆羅門家�；蛏�長者。多饒財寶。巨富無量。庫藏盈溢。多諸仆從。輔相大臣。親友眷屬。亦甚眾多。身形端正。有大威力。此名為明。如此之人。身行善業(yè)�？谛猩茦I(yè)。意行善業(yè)。身壞命終。得生天上。如似從一宮殿至于宮殿。從象至象。從馬至馬。從車至車。從床至床。如此之人。我說從明入明。爾時世尊即說偈言

大王汝當(dāng)知貧窮不信者

嗔恚懷嫉妒恒起惡覺觀

邪見無恭敬沙門婆羅門

持戒及多聞見則加罵辱

設(shè)有少財物無有奉施心

毀罵施與者如此之業(yè)緣

必墮于地獄是業(yè)墮地獄

名從闇入闇大王今當(dāng)知

貧窮好施者有信無嗔恚

慚愧而好施沙門婆羅門

持戒及多聞起敬禮問訊

常行正善行自施贊施者

受者亦贊嘆如是至后世

生三十三天此名從此闇

將入于明處大王又當(dāng)知

大富而不信心常懷嗔恚

常起貪嫉妒邪見不恭敬

沙門婆羅門持戒及多聞

見則加罵辱無有奉施心

從此而命終墮于惡地獄

名從明入闇大王又當(dāng)知

大富信無嗔慚愧得具足

能舍大慳心沙門婆羅門

持戒及多聞起敬而問訊

常行于正善自施贊施者

受者所嘆譽舍此身命已

以是果報故生三十三天

此名從于明而入于明處

佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七○)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。波斯匿王于日中時。乘駕輦輿。往詣佛所。身體塵坌。爾時世尊而問王言。大王。何故以日中來至于此身體塵坌。王白佛言。世尊。國事廣大。眾務(wù)猥多。斷理庶訖。來詣佛所。以是之故。身體坌塵。佛言。大王。我今問汝。隨汝意答。大王。譬如有人從東方來。稟性正直。未曾虛欺。為眾所信。設(shè)語王言。今者東方有大石山。上連于天。下連于地。從東方來。其所歷處所。有林卉有生之類。悉皆摧碎。南西北方。亦復(fù)如是。皆為眾人。深生信心。亦相謂言。今者四方有大石山。一時俱至。又無孔穴可逃避處。天龍人鬼。有生之類。咸皆碎滅。甚可怖畏。佛告王曰。當(dāng)于爾時。設(shè)何方計而得免難。王言。世尊。當(dāng)爾之時。更無方計。唯信佛法。修行真行。更無余方。佛言。大王。如王所說。乃至除信佛法更無余計。大王。何故作如是語。波斯匿王白佛言。世尊。設(shè)如灌頂受王位者。象兵馬兵車兵步兵。各嚴戰(zhàn)具。如此大山無可共斗。刀箭弓矟。無可用處。若以咒術(shù)。錢財貢獻。如此之事。無如之何。亦復(fù)無有求名捔力諍勝之處。是故世尊。我言應(yīng)修善法遠離虛妄。除信佛法更無余計。佛言。如是大王。如是大王。老山能壞壯年盛色。病山能壞一切強健。死山能壞一切壽命。衰耗之山能壞一切榮華富貴。妻子喪沒。眷屬分離。錢財亡失。大王。有如是四方碎壞世間隨逐于人。實如汝言。唯有修行真法。除于佛法更無余計。爾時世尊即說頌曰

譬如四方有大山廣大深厚無涯際

從四面來一時至慞惶奔走無避處

象車馬兵不能拒咒術(shù)財寶不能卻

如是大王無常山老病死山衰滅山

殘滅一切有生類剎利首陀婆羅門

乃至下賤真陀羅在家出家修梵行

及以全戒至毀禁悉皆殘滅無遺余

是以智人應(yīng)修善尊崇三寶行眾福

身口及意常清凈現(xiàn)得名譽后生天

佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七一)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王往詣佛所�；�首佛足。在一面坐。時祇洹中有長發(fā)梵志七人。復(fù)有裸形尼干七人。復(fù)有一衣外道七人。身皆長大。波斯匿王見諸外道。在祇洹中。經(jīng)行彷徉。時波斯匿王從坐而起。合掌敬心。向諸外道。自說我是波斯匿王。如是三說。佛告波斯匿王。何故見此長發(fā)裸形一衣之人。如此恭敬。王言。世尊。我國有此三人。阿羅漢中。名為最勝。佛告王言。汝不善知他心所趣。云何知是羅漢非羅漢也。如共久處。用意觀察。爾乃可知。持戒破戒。雖復(fù)久處。聰智能知。愚者不知。若其父母。親里眷屬。有死亡者。可分別知。若無此事。難可了知。若遭厄難。為人強逼。令行殺害�；驗榕�人私處逼迫。而不犯戒。可知堅實隨逐觀察。乃能可知。凈行不凈。欲試其智。聽其所說。唯有智者。善能分別。唯有智人。久處共住。爾乃可知。王即贊佛言。善哉世尊。如佛所說。久處共住。爾乃可知。持戒破戒。臨難別人。觀察其行。知凈不凈。講說議論。乃別其智凡。此上說有智能知。愚者不知。久處乃知。非可卒知。何以故。我所使人。亦使著如是形服使。遠至他國。察彼國中�；蚪�(jīng)八月�；蛑潦�月。作種種事已。還來歸國。五欲自恣。一切所作。如前無異。是以知佛所說實是善說。王又白言。世尊。我亦先知有如是事。但卒不觀察。便起恭敬。爾時世尊即說偈言

不以見色貌而可觀察知

若卒見人時不可即便信

相貌似羅漢實不攝諸根

形貌種種行都不可分別

如似涂耳鐺亦復(fù)如涂錢

愚者謂是金其內(nèi)實是銅

如是諸人等癡闇無所知

外相似賢善內(nèi)心實毒惡

行時多將從表于賢勝者

佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七二)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時有五國王共集一處。各相謂言。五欲之中。何者最妙。一王說曰。色為第一。次王說言。聲為第一。次王說言。味為第一。第四王言。香為第一。第五王言。細滑第一。諸王心意。人各不同。各見第一。乃相謂言。我等心意。所美不同。各競其理。可詣佛所稟受分別。波斯匿王而為上首。共詣佛所。五王爾時禮佛足已。在一面立。白佛言。世尊。我等五王私共議論。五欲之中。何者第一。一王說言。色為第一。如此五王。所說不同。各稱第一。所說不同故。來詣佛所。咨問斯義。何者第一。佛說。若于色中。取其像貌。心意封著。稱適其意。當(dāng)于爾時。設(shè)有妙色勝于此者。但以所著為勝。不顧色妙。聲香味觸。亦復(fù)如是。乃至于觸受。其相貌心意計著。以為最勝。爾時有一婆羅門。名曰卑嶷。即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。白言。世尊。欲有所說。唯愿聽許。佛告卑嶷。宜知是時。卑嶷即說偈言

央伽大王畜寶鎧摩竭提主得大利

佛出其國最上寶名稱普聞如山王

譬如蓮華新敷榮光映泉池香遍至

佛亦如日處虛空光明周普照世界

諦視如來智慧力猶如猛火炎熾盛

開諸眼目作大明諸有疑惑來稟化

一切悉得決所疑

五王皆贊美偈訖。各以上衣以用賞之。爾時五王聞佛所說。皆大歡喜。從坐而去。王去已后。卑嶷合掌向佛。即以五衣奉上于佛。唯愿納受。佛即納受。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七三)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王身體肥大。喘息極粗。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。佛告王言。王今身體。極為重大。至于動轉(zhuǎn)。出入息時。極為大難。王白佛言。如是如是。如世尊教。今患此身。以為慚愧。用自譏呵。爾時世尊即說偈言

夫人常當(dāng)自憶念若得飲食應(yīng)知量

身體輕便受苦少正得消化護命長

爾時烏帶摩納在于眾中。王告摩納言。汝能受持此偈。于我食時。常能為我誦此偈不。若能誦者。我當(dāng)賞汝日百金錢。我之所食常當(dāng)聽汝先我前食。烏帶摩納爾時答言。我能。佛重為波斯匿王種種說法。示教利喜。默然而住。波斯匿王禮佛而退。烏帶摩納小在后住。受持此偈。佛告摩納。王若食時。恒為王說如此上偈。爾時波斯匿王日日減食。身體日日轉(zhuǎn)小。漸得輕便。波斯匿王后至佛所。身體輕便。轉(zhuǎn)得端正。白佛言。世尊。我于今者奉佛敕教�，F(xiàn)身之中受無量樂。南無佛婆伽婆至真等正覺。知我現(xiàn)報現(xiàn)前利益。由節(jié)食故

得勝.毀壞.從佛教一法.福田.可厭患

明闇.石山.著一衣諸王.喘息名跋瞿

(七四)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有摩納。名阿修羅鹽。往詣佛所。不善口意。面于佛前。加諸罵辱。爾時如來見聞是已。即說偈言

行善不嗔恚布施常實語

不嗔不害者勝于懷惡忿

慳貪及妄語親近惡人者

當(dāng)知此眾生積嗔如丘山

嗔恚如逸馬制之由轡勒

控轡不名堅制心乃名堅

是故我今者名為善調(diào)御

爾時摩納即白佛言。我實愚闇。所為不善。面于佛前。加諸罵辱。唯愿世尊。哀受我懺。佛言。摩納。知汝至心。憐愍汝故。受汝懺悔。使汝從今善法增長。無有退轉(zhuǎn)。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七五)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有摩納。名曰卑嶷。往詣佛所。面于佛前。不善口意。罵詈世尊。加諸誹謗種種觸惱。爾時如來見聞是已。語卑嶷言。譬如世間。于大節(jié)會。鋸無提日。當(dāng)于其夜。汝于彼時。頗以衣服瓔珞種種肴饍。餉親戚不。卑嶷答言。實爾餉與。佛告卑嶷。若彼不受汝之所餉。此餉屬誰。卑嶷答言。若彼不受。我還自取。佛言。如是如是。卑嶷汝于如來至真等正覺所。面加罵辱。作諸謗毀。種種觸惱。汝雖與我。我不受取。譬如世人。有所舍與。前者受取。是名舍與。亦名受取。有人雖施。前人不受。是名為舍不名為。受若人罵詈嗔打毀呰。更還報者。是名為舍。是名為受。若人罵詈嗔打毀呰。忍不加報是名為舍。不名為受。卑嶷言。瞿曇。我聞先舊長老宿德。咸作是言。世若有佛無上正真等正覺。面前罵詈。終不生惱。我今罵汝。汝便生惱。爾時世尊即說偈言

無有嗔恚者于何而得嗔

調(diào)順正命者無嗔汝當(dāng)知

若嗔不報嗔斗戰(zhàn)難為勝

若不加報者是則名為上

不嗔勝于嗔行善勝不善

布施勝慳貪實言勝妄語

不嗔不害者常與賢圣俱

近諸惡人者積嗔如丘山

嗔恚如狂馬制之由轡勒

轡勒未為堅制心乃名堅

是故我今者名為善調(diào)乘

佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七六)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時世尊在祇洹外。露地經(jīng)行。時婆羅突邏阇。極為惡性。往詣佛所。面于佛前。惡口罵辱。生大嗔惱。加諸毀謗。望佛慚恥。爾時世尊見聞是已。默然而住。時婆羅突邏阇見佛默然。復(fù)作此言。汝今默然。我已知汝墮于負處。爾時如來。即說偈言

除祛勝負者寂滅安隱眠

婆羅門言。瞿曇。我實有過。嬰愚無智。所為不善。今我自知。唯愿世尊。聽我懺悔。佛告婆羅門。汝于面前。毀罵如來阿羅呵三藐三佛陀。加諸誹謗。種種觸惱。汝實愚小。癡惑無智。所作不善。我隨汝故。受汝懺悔。使汝善法增長。履行不退。受懺悔已。婆羅門甚大歡喜。頂禮而去

(七七)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時世尊于其晨朝。著衣持缽。入城乞食。時婆羅門突邏阇。遙見如來。疾走往趣。到佛所已覆于佛前。面加罵辱。毀謗世尊。種種觸惱。又復(fù)掬土欲以坌佛。然所掬土。風(fēng)吹自坌。不能污佛。爾時如來見是事已即說偈言

無嗔人所橫加嗔清凈人所生毀謗

如似散土還自坌譬如農(nóng)夫種田殖

隨所種者獲其報是人亦爾必得報

婆羅門言。我實有過。嬰愚無智。所為不善。唯愿如來。聽我懺悔。佛言。汝于如來阿羅呵三藐三佛陀所。面加毀謗。癡惑之甚。如汝所說。我愍汝故。受汝懺悔。使汝不退善法增長。婆羅門蒙佛聽許。歡喜而去

(七八)

如是我聞。一時佛游俱薩羅國還至舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時有婆羅門。名曰返戾。聞世尊游俱薩羅還舍衛(wèi)祇樹給孤獨園。時婆羅門而作是念。我當(dāng)往至沙門瞿曇所。彼有所說。我當(dāng)返戾。時婆羅門作是念已即詣佛所。爾時世尊數(shù)千億眾。前后圍繞。而為說法。世尊于時。遙見彼婆羅門來。默無所說。時婆羅門來到佛所。語佛言。何不說法。我欲聽之。爾時世尊即說偈言

若求過短者意欲譏彼闕

汝不清凈心嗔恚極懷忿

諸佛所說法終不能解悟

善順離諍訟并祛不信心

遠離諸惱害及以嫉妒想

若能如此者善聽為汝說

時婆羅門而作是念。瞿曇沙門已知我心即起禮佛。而作是言。我實有過。所念不善。唯愿世尊。受我懺悔。爾時世尊以憐愍故。受其懺悔。返戾歡喜。頂禮而去

(七九)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時無害摩納往詣佛所。問訊安慰。情報備到。致問周訖。在一面坐。白佛言。瞿曇。我名無害。因此名故。得無害不。佛言。汝身口意。都不生害。故稱無害。爾時世尊即說偈言

身不毀害口意亦然是故號汝

名為無害

佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八○)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時世尊于其晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城。次第乞食。次到婆羅突邏阇大婆羅門家。時婆羅門清凈澡手。即取佛缽。盛滿美飯。以奉世尊。于第二日及第三日。亦次乞食。至婆羅突邏阇。婆羅門作是念。今此剃發(fā)沙門數(shù)來乞食。似我知舊。佛于爾時。知婆羅門心之所念。即說偈言

天雨數(shù)數(shù)降五谷數(shù)數(shù)熟

道人數(shù)數(shù)乞檀越數(shù)數(shù)與

數(shù)數(shù)生天上數(shù)數(shù)受果報

婦女?dāng)?shù)懷妊數(shù)數(shù)生子息

數(shù)數(shù)[(殼-一)/牛]牛乳數(shù)數(shù)得酥酪

數(shù)數(shù)受于生數(shù)數(shù)消滅盡

數(shù)數(shù)至于死數(shù)數(shù)悲苦惱

亦復(fù)數(shù)數(shù)燒數(shù)數(shù)埋冢墓

得斷后有道則止不數(shù)數(shù)

若不數(shù)數(shù)生亦不數(shù)數(shù)死

得不數(shù)數(shù)憂亦不數(shù)號哭

爾時婆羅門聞?wù)f是偈已

心生最上信踴躍甚歡喜

即取世尊缽盛滿種種食

欲以授與佛佛不為其受

所以不受者為說法偈故

時婆羅門白佛言。世尊。我于今者所施之食。奉上如來。世尊不受。當(dāng)以與誰。佛言。我不見沙門婆羅門。若魔若梵。若食此食。有能如法得消化者。佛復(fù)言。此食宜應(yīng)若置無蟲水中。無蟲草中。時婆羅門承佛教敕尋以此食。置無蟲水中。即時熾然煙炎俱出。[淴-勿+(句-口+夕)][淴-勿+(句-口+夕)]振爆。聲大叫裂。婆羅門作是言。沙門瞿曇所為神足。實為希有。于少食中。尚作此變。婆羅門見斯事已。即詣佛所。頂禮佛足。白佛言。唯愿世尊。聽我出家。佛言。善來比丘。須發(fā)自落。法衣著身。便成沙門。獲具足戒。此族姓子。信家非家。出家修道。晝夜精勤。正念覺意。在前志念堅固。所作已辦。梵行已立。自身取證。不受后有。成阿羅漢。心善得解脫

(八一)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時舍衛(wèi)城中。婆私吒婆羅門女。于佛法僧前。心信清凈。歸依三寶。心不生疑。苦習(xí)滅道。亦不生疑。得見四諦。逮第一果。見法同等。其夫婆羅門姓。婆羅突邏阇。為夫所使。足趺倒地。從地起已。叉手合掌。向佛方所。而作是言。南無佛陀如來至真等正覺。真金之色。圓光一尋。身體方整。如尼拘陀樹。說法第一。第七仙圣解脫世雄。我之世尊。爾時其夫婆羅門聞婦此語。極生嗔忿。而罵詈言。汝是顛狂旃陀羅也。誰今為此癡旃陀羅。作蠱道也。更無如汝極下賤者。汝于三明大婆羅門所。不能恭敬。方禮禿頭瘦黑之人。如此沙門。共耶那邏延斷人種者。極相贊嘆。汝若信樂極深厚者。咄我于今。請與汝師。共相講論。婦語夫言。我都不見。若沙門婆羅門。若天若魔若梵。有能與佛共講論者。其婦復(fù)言。南無佛陀如來至真等正覺。真金之色身體方整圓光一尋如尼拘陀樹。說法第一第七仙圣解脫世雄。我之世尊。汝自知時婆羅門。即詣佛所。問訊已訖在一面坐。說偈問曰

摧壞何物得安眠除卻何法獲無憂

是何一法能死滅瞿曇沙門為我說

爾時世尊說偈答言

摧壞嗔恚得安眠除滅嗔恚得無憂

嗔恚詐親能死害摩納如是應(yīng)當(dāng)知

滅除嗔恚圣所贊能害彼者得無憂

爾時世尊為婆羅門。如應(yīng)說法。示教利喜。次第為說。施論戒論。生天之論。欲為不凈苦惱之本。出要為樂。廣示眾善白凈之法。時婆羅門聞佛所說。心開意解。踴躍歡喜。佛知摩納心意調(diào)濡。踴躍歡喜。心無狐疑�？叭�法器。為說一法堪任解悟。如諸佛法。為說四諦�？嗔�(xí)盡道。廣為說已。時婆羅突邏阇聞佛所說。如白凈[疊*毛]易受染色。即于坐上。見四真諦。了達諸法。得法真際。度疑彼岸。不隨于他。得無所畏。即從坐起。合掌向佛白言。世尊。我已出離。今欲歸依佛法僧寶。盡我形壽。為優(yōu)婆塞。不殺不盜。不淫不妄語。不飲酒。即于佛所。得不壞信。禮佛歸家。其婦見夫如上嘆佛。我?guī)熑缡�。汝共語耶。夫答婦言。我不見世間。若沙門若婆羅門。若天若魔若梵。有能與佛共論議者。復(fù)語婦言。與我衣來。婦即與之。既得衣已。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。唯愿聽我于佛法中出家學(xué)道。佛即然許。命一比丘。度使出家。既出家已。稱出家法。獨已專精。余如婆羅突邏阇經(jīng)中廣說。乃至得阿羅漢。心得好解脫。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八二)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時有一婆羅門。名曰摩佉。往至佛所。問訊佛已。在一面坐。爾時摩佉白佛言。世尊。今我家中。若有一人來。及三人來。眾多人來。我盡施與。瞿曇。我行如是施。獲大福不也。佛時答。有實獲大福。若施一人。及眾多人。悉皆施與。獲得無量阿僧祇福。摩佉婆羅門即說偈言

我今樂設(shè)祠所以施復(fù)施

為求福德故我今問牟尼

愿問佛所說我今謂世尊

與梵天齊等云何得解脫

云何至諸趣云何階梵天

云何作正禮及以為祠主

得生于梵天壽命長無極

爾時世尊說偈答曰

欲使設(shè)祠時歡喜而施與

作已三時善緣善故心喜

隨其安心施悉能離過患

善除于貪欲正斷欲解脫

若修慈無量是名具足祀

便得心具足于善趣亦生

如是祠祀者是名為正祀

得生梵天上壽命極長久

時摩佉婆羅門聞佛所說。作禮而去。歡喜奉行

(八三)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時剎利波羅毗空婆羅門往詣佛所。問訊世尊在一面坐。即說偈言

剎利久修諸苦法終不能得名為凈

婆羅門讀三圍陀如是得名為清凈

爾時世尊說偈答言

汝謂為清凈其實為不凈

婆羅門問佛。汝說清凈道。亦說無上清凈。云何是凈道。云何是無上清凈。佛偈答言

干竭欲淤泥亦竭于嗔癡

是名無上凈正見正思惟

正語及正業(yè)正命憑正志

正念及正定如是婆羅門

是名清凈道數(shù)數(shù)習(xí)正觀

數(shù)數(shù)修正定增廣于正定

得斷于貪欲亦斷嗔恚癡

婆羅門言。汝說凈道已。亦說無上清凈。我今家事所纏。辭退還歸。佛言。婆羅門。宜知是時。婆羅門聞佛所說。歡喜作禮而去

第一阿修羅卑嶷.二嗔罵

返戾及無害羅阇.婆私吒

摩佉與剎利是名為十種