至道無(wú)難，唯嫌揀擇；但莫憎愛(ài)，洞然明白

　　禪宗三祖僧璨大師著《信心銘》，開(kāi)章便曰：“至道無(wú)難，唯嫌揀擇；但莫憎愛(ài)，洞然明白。”誠(chéng)哉至言，道出了至道之要。然今人注釋此句者甚多，眾說(shuō)紛紜，莫諸一是。故今不揣愚陋，略為論釋?zhuān)�仰祈仁者，鑒其愚誠(chéng)，請(qǐng)予斧正。

　　至道無(wú)難，難在揀擇。若不揀擇，難亦易；若有揀擇，易亦難。故云“至道無(wú)難，唯嫌揀擇”。唯，同“惟”，在這里作副詞用，用來(lái)限定范圍，相當(dāng)于“只有”、“只是”。可見(jiàn)，一個(gè)“唯”字又設(shè)下了邊卡。嫌，《說(shuō)文》作“疑”；這里作“嫌棄”、“嫌惡”用，可謂嫌貧愛(ài)富、嫌肥挑瘦。意謂只有嫌惡揀擇，趣至道則不難矣。否則，難矣。至道，至善至美之道；就禪宗而言，獨(dú)指明心見(jiàn)性之道，向上一路。這里，更須明白“揀擇”二字，揀，揀選；擇，擇取。約唯識(shí)宗而論，揀擇即分別，確指遍計(jì)所執(zhí)（第七識(shí)）。其實(shí)，欲辯起心動(dòng)念皆成分別，故并成過(guò)�？梢�(jiàn)，參禪不許涉入思惟路，舉念即錯(cuò)，擬議即差。那么，是不是一味不揀擇，直趣至道則無(wú)難呢？否！大錯(cuò)特錯(cuò)！

　　若一味不揀擇，則混淆至極矣。揀，揀選；擇，擇取。譬喻取木材筑屋，木材有大小曲直之不同，務(wù)必經(jīng)過(guò)一番揀選，然后擇取而用之。揀選木材之大直者擇取而用之棟梁，揀選木材之小曲者擇取而用之椽桷。因材而用，不致混淆。還如取石砌墻，石頭有大小方圓之不同，揀選石頭之方大者擇取而用之于砌墻，揀選石頭之圓小者擇取而用之于砂漿。若一味不揀擇，不分木材之大小曲直全用作棟梁，或全用作椽桷；不分石料之大小方圓，或全用于砌墻，或全用于砂漿。如是顢頇籠統(tǒng)，豈可筑成屋、砌成墻乎？（�。┐藙t說(shuō)明，欲筑成好屋、砌成好墻，非揀擇一番不可。佛鑒禪師曰：

　　至道無(wú)難，唯嫌揀擇。桃花紅、李花白；誰(shuí)道融融只一色？燕子語(yǔ)、黃鶯鳴，誰(shuí)道關(guān)關(guān)只一聲！不透祖師關(guān)棙子，空認(rèn)山河作眼睛。

　　此乃對(duì)癥救弊之極談！鑒于世人對(duì)“至道無(wú)難，唯嫌揀擇”一語(yǔ)誤解甚深，故翻案糾正，重下注腳。若糊里糊涂地一味不揀擇，惟恐連李白桃紅都不辨，鶯歌燕語(yǔ)皆不分。若如斯眉毛胡須一把抓，既誤解僧璨大師，亦辜負(fù)自己，驢年馬月亦難趣至道也。真可謂誤認(rèn)驢鞍橋?yàn)榘�爺下頷，大錯(cuò)特錯(cuò)！

　　既揀擇亦錯(cuò)，不揀擇亦錯(cuò)，那究竟如何是好呢？要知道僧璨大師所謂“唯嫌揀擇”之揀擇，確指我人無(wú)端起心動(dòng)念之妄想分別，此為第七識(shí)所起遍計(jì)執(zhí)。原以參禪者必“離心意識(shí)參，絕凡圣路學(xué)”故，不許平地?zé)o端起風(fēng)波。何故“唯嫌揀擇”呢？良以才有揀擇，即生心分別；心既生分別，即人我、憎愛(ài)、順違、取舍縱然而作；其至道愈趣愈轉(zhuǎn)遠(yuǎn)矣。趣至道之要，唯在息心，正《楞嚴(yán)》“歇即菩提”，狂心歇處菩提生；亦《金剛》三心不可得，三際求心心非有，心非有處妄緣無(wú)，妄緣無(wú)處即菩提，生死涅槃本平等。狂心既息，則萬(wàn)緣休罷，廓同太虛，了然無(wú)寄，盡大地是個(gè)解脫場(chǎng)；直趣至道，豈有難哉？（�。┕试�“至道無(wú)難”。所以，古德蘊(yùn)利根種智者，聊聞舉著，剔起便行；快自擔(dān)當(dāng)，更無(wú)回互。不妨舉公案一則而例說(shuō)之，《教外別傳》卷第五載：

　　明州大梅山法常禪師，襄陽(yáng)人，姓鄭氏。初參大寂，問(wèn)：“如何是佛？”大寂曰：“即心是佛。”師即大悟。遂之四明梅子真舊隱，縛茆燕處。真元中，大寂聞師住山，乃令僧問(wèn)：“和尚見(jiàn)馬大師，得個(gè)甚么？便住此山。”師曰：“大師向我道，即心是佛，我便向這里住。”僧曰：“大師近日佛法又別。”師曰：“作么生？”曰：“又道非心非佛。”師曰：“這老漢！惑亂人未有了日；任他非心非佛，我只管即心即佛。”其僧回，舉似馬祖；祖曰：“梅子熟也。”

　　大梅法常聞馬祖舉“即心是佛”話(huà)，直下便悟，此為“至道無(wú)難，唯嫌揀擇”之明證。正以大梅對(duì)馬祖所說(shuō)“即心是佛”話(huà)未揀擇故，直截根源（第七意根），更無(wú)依倚，脫卻知見(jiàn)解礙，不拘凈穢二邊，超證無(wú)上真宗，履踐無(wú)為無(wú)作。大梅既已悟至道，則自然息心晏臥于大解脫床矣。馬祖又遣人以“非心非佛”話(huà)去勘驗(yàn)，豈料大梅不受其惑亂，故贏得馬祖“梅子熟也”之贊譽(yù)。要強(qiáng)調(diào)的是，大梅初聞“即心是佛”而悟者，貴在于有所揀擇中不作揀擇，泯除了分別心，攝用歸體而親見(jiàn)本來(lái)面目。后不被“非心非佛”而惑者，貴在于無(wú)所揀擇中有所揀擇，發(fā)揮了第六識(shí)的分別妙用，可謂全體機(jī)用，此乃悟后境界。所以，大梅悟前的不揀擇是直截第七意識(shí)根源；悟后的揀擇發(fā)揮了第六識(shí)的分別妙用，既轉(zhuǎn)第六識(shí)為妙觀察智，則同時(shí)亦轉(zhuǎn)第七識(shí)為平等性智矣，可謂“但莫憎愛(ài)，洞然明白”。所以，“至道無(wú)難，唯嫌揀擇”與“但莫憎愛(ài)，洞然明白”二語(yǔ)必連成一句會(huì)，宜合不宜分，合之雙美，離之兩傷。

　　這么說(shuō)來(lái)，“至道無(wú)難，唯嫌揀擇”二句，主要針對(duì)于未悟者而言，不許其起心動(dòng)念，俾其有個(gè)參禪的模樣。以攝用歸體法，直截第七意根，以平等破分別；這好比未筑屋前之備木材、未砌墻前之備石料，凡成屋之棟梁椽桷等材、成墻之漿砂塊石等料，一律平等悉備，不許揀擇，或闕棟梁而少椽桷，或少漿砂而闕塊石也。

　　“但莫憎愛(ài)，洞然明白”二句，說(shuō)明并非一味不揀擇而斷百思想，一味不起心動(dòng)念也。若一味不揀擇而斷百思想，一味不起心動(dòng)念，亦為障道因緣。據(jù)《壇經(jīng)》載：臥輪禪師有偈曰：“臥輪有伎倆，能斷百思想；對(duì)境心不起，菩提日日長(zhǎng)。”慧能對(duì)癥救弊曰：“慧能沒(méi)伎倆，不斷百思想；對(duì)境心數(shù)起，菩提作么長(zhǎng)！”意謂心對(duì)境時(shí)，自然而然會(huì)生發(fā)靈光妙用，即第六識(shí)的分別作用；猶明鏡當(dāng)臺(tái)，媸妍洞然。此時(shí)，只要不以媸而起憎，不以妍

　　而生愛(ài)，則轉(zhuǎn)第六識(shí)之分別作用而成妙觀察智，同時(shí)亦轉(zhuǎn)第七識(shí)之執(zhí)著作用而成平等性智。既六七識(shí)已轉(zhuǎn)，則在轉(zhuǎn)第八識(shí)成大圓鏡智（洞然明白）的同時(shí)，亦轉(zhuǎn)前五識(shí)為成所作智，信手拈來(lái)無(wú)不是。如斯，則轉(zhuǎn)八識(shí)成四智，直下全歸一道清光矣。所以，“但莫憎愛(ài)”之“但”字，在這里作連詞用，相當(dāng)于“只要”，表示假設(shè)或條件，如唐·王昌齡《出塞二首》“但使龍城飛將在，不教胡馬度陰山”。古德亦云：“見(jiàn)山但喚作山，見(jiàn)水但喚作水。”五祖弘忍亦云：“但持《金剛經(jīng)》，即自見(jiàn)性，直了成佛。”這都是對(duì)“但莫憎愛(ài)”之“但”字所下的最好注腳。雖說(shuō)“唯嫌揀擇”，然亦不得不有所揀擇。好比筑屋砌墻，在備齊曲直木材、大小石料后，則不得不揀擇木材曲直、石料大小之妙用，揀選直木擇取而用之棟梁，揀選曲木擇取而用之椽桷；揀選大石擇取而用之墻石，揀選小石擇取而用之漿砂。如斯揀擇，物盡其用，豈不妙哉！

　　“唯嫌揀擇”者，約體而言，教爾以平常心等觀一切，差別即平等，切莫嫌貧愛(ài)富。“但莫憎愛(ài)”者，約用而言，教爾一分為二地具體事情具體分析，切莫顢頇籠統(tǒng)，平等即差別。當(dāng)時(shí)印度社會(huì)存在著嚴(yán)重的以“四種姓”為代表的等級(jí)歧視現(xiàn)象，等級(jí)序列為：婆羅門(mén)、剎帝利、居士、首陀羅。佛陀雖倡“四姓平等”說(shuō)以泯除等級(jí)歧視現(xiàn)象，然佛陀亦不否定四種姓的合理存在性，此乃社會(huì)分工不同而誕生的歷史產(chǎn)物。只有社會(huì)分工之不同，沒(méi)有職業(yè)貴賤之分別。可以說(shuō)，“唯嫌揀擇”即抑制分別歧視現(xiàn)象，“但莫憎愛(ài)”即各居其位、各司其職。隨著大乘佛教的崛興，“四姓平等”說(shuō)陡然轉(zhuǎn)變?yōu)?ldquo;佛性平等”說(shuō)，人人有佛性，個(gè)個(gè)能成佛。是故禪師從不揀擇凡圣，然亦須于不揀擇中而有所揀擇，達(dá)摩將其四位弟子，分皮、分肉、分骨、分髓，經(jīng)過(guò)一番揀選，末后擇取深得禪法秘髓的慧可，才分付其衣缽真?zhèn)�。云門(mén)禪師說(shuō)：

　　至道無(wú)難，唯嫌揀擇。這個(gè)是僧堂，這個(gè)是佛殿，那個(gè)是不揀擇？

　　此話(huà)，大有深義。僧堂佛殿悉皆依空而構(gòu)建，其體唯一，故不必揀擇；然各具其不同之妙用，故不得不揀擇其用。不揀擇其體，直趣至道；揀擇其用而不起憎愛(ài)，自心洞然明白。趙州禪師云：

　　至道無(wú)難，唯嫌揀擇。才有語(yǔ)言，是揀擇，是明白。老僧不在明白里，是爾作么生護(hù)惜？

　　語(yǔ)言是轉(zhuǎn)載至道的器具與媒介，禪一旦涉入語(yǔ)言，亦是揀擇，亦是明白。若揀擇，則難趣至道；若明白，則有憎愛(ài)。趙州既不在明白里，自然亦不揀擇語(yǔ)言。不揀擇語(yǔ)言，則離言說(shuō)相，直趣至道；不在明白里，則離心緣相，憎愛(ài)平等。那么，護(hù)惜不外乎自心自性，唯嫌揀擇以明心，但莫憎愛(ài)以見(jiàn)性。報(bào)恩行秀禪師云：“祖師道個(gè)‘嫌’字，先自憎愛(ài)了也；卻云‘但莫憎愛(ài)，洞然明白’，又何啻揚(yáng)聲而欲止響！”正因如此，于“嫌”字前加個(gè)副詞“唯”而限定，唯嫌無(wú)端有意之揀擇（起心動(dòng)念之分別）；又于“莫”字前加個(gè)連詞“但”以假設(shè)，只要不生憎愛(ài)心，則洞然明白，得大解脫自在矣。德山繪別禪師云：

　　至道最難，須是揀擇；若無(wú)憎愛(ài)，怎見(jiàn)明白？

　　此說(shuō)，更意味深長(zhǎng)！不許糊里糊涂地一味不揀擇，此為愚癡心作怪，好比不辯飯菜咸淡之味。惟有憎愛(ài)分明，方見(jiàn)湛寂恒常、靈明洞徹之自心自性，好比惟有嘗得飯菜咸淡之味，方能品出“咸也好，淡也好”的真味。

　　總之，“至道無(wú)難，唯嫌揀擇”與“但莫憎愛(ài)，洞然明白”二語(yǔ)，宜連起來(lái)會(huì)。唯者，有時(shí)須嫌揀擇，有時(shí)須是揀擇；但者，有時(shí)莫憎愛(ài)，有時(shí)須憎愛(ài)。言有時(shí)者，須知靈活變通才是。當(dāng)揀擇應(yīng)與揀擇，不當(dāng)揀擇應(yīng)與不揀擇；當(dāng)憎愛(ài)應(yīng)與憎愛(ài)，當(dāng)不憎愛(ài)應(yīng)與不憎愛(ài)。噫！

　　冬裘夏葛，渴飲饑飯。

　　白云無(wú)心出岫，流水有意下山。