在禪宗看來語言文字往往是偏執(zhí)的

　　現(xiàn)代語言學(xué)認(rèn)為，人類在界定、認(rèn)識客觀事物的過程中，語言是一種非常重要的工具和手段，具有不可或缺性。但人類的認(rèn)識官能對類的區(qū)分總是模糊不確定的，語言很難對其進行準(zhǔn)確無誤的界定和表述。與此同時，人的認(rèn)識又具有主觀性和選擇性，不可能毫無遺漏地把握和反映客觀事物的全貌及其整個運動過程�；�于人類主觀性的介入，語言符號體系所呈現(xiàn)的客觀事物，勢必都是經(jīng)過了人類意識的反映和加工之后的產(chǎn)物，與客觀事物本身往往會產(chǎn)生相當(dāng)?shù)木嚯x。語言所執(zhí)行的指義行為基本上是對直觀事物的一種改造，一種縮減或擴張，顯示出來的是一種變異的結(jié)果。一般說來，人們總是在一定的具體情境中來認(rèn)識事物。客觀事物從來不會孤立地呈現(xiàn)在人們面前，它總是與特定的環(huán)境有著千絲萬縷的聯(lián)系，讓自身處于一定的關(guān)系之中（如因果、時空聯(lián)系等）。而在語言文字的界定和表達過程中，往往難以完全的關(guān)照事物與情境之間的關(guān)系，會不自然地舍棄、省略有關(guān)的情境聯(lián)系，這就很容易造成接受方在理解上的差異。

　　在禪宗的發(fā)展過程中，語言的局限性早已被禪師們所認(rèn)知。他們主張“文字性空”，長期反對用“虛無”的語言來闡釋、界定佛法。在禪宗看來，對生命世界進行闡述與說明時，語言文字往往是偏執(zhí)的，根本無法準(zhǔn)確地反映生命世界的真實狀態(tài)。語言所描繪的世界往往是確定的、平板的、有限的，而現(xiàn)實的生命世界則是活潑的、立體的、無限的。語言其實并不具備全面準(zhǔn)確地反映客觀世界的能力。所以，禪師們會有這樣的詰問：“我若東道西道，汝則尋章摘句；我若羚羊掛角，汝向甚么處捫摸？”因而，在禪宗看來任何運用語言、概念來“知解”般若的企圖都難以成功，往往會使語言成為“粗言”、“死語”。

　　“明心見性”是禪宗所追求的境界，而這種境界是在文字之外的。禪師們認(rèn)為拘泥于文字，非但無益于開悟，還可能造成不必要的困擾。事實上，佛教經(jīng)過數(shù)千年的傳播，流傳的佛經(jīng)及其注疏已經(jīng)浩如煙海，而且往往文辭艱深晦澀，任何佛教徒即使窮其一生，也難以窮盡佛典，更別說借助讀經(jīng)來領(lǐng)會其教義法理。如此一來，教人成佛的佛經(jīng)也可能成為影響人成佛的障礙，導(dǎo)致試圖解脫于塵世者卻難以解脫于書本。在這樣的現(xiàn)實窘境中，“不識字”的六祖慧能，以一種極端的方式完成了佛教的轉(zhuǎn)向：借助經(jīng)文的同時，反對拘泥于經(jīng)本，主張直探心源，以心靈的澄明來觀照般若之象。

　　慧能認(rèn)為，機械地照字背誦，依文解義，并不能真正獲得智慧。在他看來，佛法不是推理的知識，透過佛教詞語的理解、概念的分析很難獲得佛法真理。明心見性需得益于個人的親證，領(lǐng)悟義理的關(guān)鍵在于心悟。他認(rèn)為，佛以及佛經(jīng)是人心中自有的，觀照內(nèi)心才是領(lǐng)悟佛法的關(guān)鍵。經(jīng)書文字的本源還是在人心之內(nèi)，內(nèi)心的智慧才是根本，這就是與其念經(jīng)成佛，不如體悟內(nèi)心，頓悟成佛。而頓悟完全是獨特的個體感受和直觀領(lǐng)悟，不需要也不可能運用語言。于是慧能主張“自用智慧觀照，不假文字”，這就取消了語言的媒介作用。這一途徑的開辟有力構(gòu)建和完善了禪宗的“不立文字”的傳統(tǒng)，語言文字被徹底的隱逸了。

　　禪宗深刻認(rèn)識到人往往會在理性的邏輯推理過程中，悖離生命原本的曠達。只要存在著這樣的天塹，人就永遠無法自然坦蕩地在天地之間生存，實現(xiàn)生命的圓融和自在。禪宗所主張的“明心見性”就是對佛我一如的強調(diào)，就是向本真的生命狀態(tài)靠攏，但是這種靠攏不是邏輯思維可以做到的。因為邏輯思維在展開推理的過程中，往往會將人從“與天地萬物同體”的狀態(tài)中分離出來，把人與自然放置在相互孤立甚而對立的情況下來進行研究。與之相反，直覺思維則更能直接地反映世界的本來面目，與生命世界沒有那么多的隔閡。因此，在禪宗看來，要發(fā)現(xiàn)自我的佛性，只能通過“悟”這種直覺思維方式，而不宜借助于文字傳達的邏輯思維方式。

　　“不立文字”，隱逸語言并超越語言，正是要打破邏輯思維的束縛，走出語言所設(shè)定的框架，從而達到無修之修、無知之知、無得之得的超脫邏輯的超理性境界，實現(xiàn)不假文字而心領(lǐng)神會。從這一意義上講，講求“不立文字”，嘗試超越語言成為禪宗破解邏輯思維困境追求直覺體驗的必然選擇。

　　“不立文字”有著悠久的歷史，這一傳統(tǒng)可以一直追溯到釋迦牟尼“拈花微笑”的動人故事�！�金剛經(jīng)》云:“若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我說法故。說法者，無法可說，是名說法。”把傳言佛祖說法都上升到了謗佛的高度，可見對于語言文字的排斥是何等激烈。而在佛教進入中國之后，其“不立文字”的主張與中國傳統(tǒng)的思維方式又不謀而合，產(chǎn)生了相當(dāng)?shù)哪�契。具體的來看，就是老莊玄學(xué)中的“道不可言”、“得意忘言”的東方智慧，與佛教的“不立文字”其實是異曲同工的�！独献印吩唬�“道可道，非常道。”《莊子》說:“至則不論，論則不至，辯不若默，道不可聞”，“所以論道而非道也”。作為道家的創(chuàng)始人，老莊都認(rèn)識到作為最高境界的“道”是只可意會而不可言傳的。因此主張只有“得兔忘蹄”、“得魚忘荃”、“得意忘言”，拋棄語言的障礙，超越語言，才能實現(xiàn)心靈與天地之道的溝通，領(lǐng)悟天地萬物的至高境界。從精神實質(zhì)上看，這種思想方法與禪宗“不立文字”的禪觀是一致的，二者具有相當(dāng)?shù)哪�契。由此可見，中國本土的思維方式與佛教的“不立文字”在很大程度上是相通的，雙方都有著試圖隱逸和超越語言的認(rèn)識和傳統(tǒng)。在這樣的文化背景下，禪宗的“不立文字”在中國發(fā)揚光大，被廣泛流傳與接受，也就成為了必然。