心無放逸

　　在《中阿含經(jīng)·郁伽支羅經(jīng)》中，佛陀應(yīng)一比丘的請求，為他講說如何做到“遠(yuǎn)離獨(dú)住，心無放逸，修行精進(jìn)”的問題。佛陀告訴該比丘，如果想要修行“心無放逸”的境界，應(yīng)當(dāng)修行觀照自心，積極精進(jìn)，心中立下正念、正智，善于自己調(diào)服內(nèi)心，讓自己遠(yuǎn)離慳貪，心中沒有憂愁悲觀。若能如此修定，在你行住坐臥之時(shí)，以及睡眠時(shí)都應(yīng)修習(xí)，這樣就能達(dá)到定的境界。做到心不外求，心無放逸。

　　這個(gè)比丘在聽過佛陀的教誡之后，認(rèn)真善受善持，即從座起，稽首佛足，繞佛三匝而去。此后，比丘受持佛教，過著“遠(yuǎn)離獨(dú)住，心無放逸，修行精勤”的生活。因?yàn)樗?ldquo;遠(yuǎn)離獨(dú)住，心無放逸，修行精進(jìn)”，有一定成就，很多人都跟隨他剃除須發(fā)，著袈裟衣，精進(jìn)修行。

　　在這段經(jīng)文中，佛陀反復(fù)強(qiáng)調(diào)了作為一個(gè)修行人應(yīng)當(dāng)做到“心無放逸”，才能制心一處，精進(jìn)修道，如此方能成就。心無放逸對一個(gè)修行人的用功辦道起著至關(guān)重要的作用，因此，無論是佛經(jīng)中還是歷代祖師大德都將收攝自心作為修行中的一項(xiàng)重要工作來做。如在每天的晚課時(shí)，大眾都要念誦《普賢警眾偈》云：“是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂。大眾當(dāng)勤精進(jìn)，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。”

　　偈語告訴我們，時(shí)光過得很快，過了一天，我們的壽命就會減少一天，就家缺少水的魚兒，沒有一點(diǎn)快樂可言。因此，我們應(yīng)當(dāng)努力精進(jìn)用功，就像救頭上燃燒的火一樣，經(jīng)常想到人生的無常，切莫放逸身心的修行。

　　其實(shí)，佛教講修行首先是要修自心，無論是參禪還是念佛，首先都是要人除去長期纏繞在心頭的妄想之心。禪師們認(rèn)為，調(diào)服自心才是修行人首先要做的事情。在佛門中的一則對聯(lián)就形象地說明的這個(gè)問題。對聯(lián)云：“學(xué)如逆水行舟，不進(jìn)則退：心似平原走馬，易放難收。”

　　對聯(lián)中說，人的心就像在平原上跑馬，由于路途平坦，馬跑起來就很難停下來。人的心也是這樣，一旦放逸便很難收回來。

　　禪宗祖師在教化弟子時(shí)，經(jīng)常勸誡他們要消除自己的妄想之心，從觀照自心中來明見自身本來具有的佛性。這正是禪宗主張“不立文字，直指人心，見性成佛”的由來。所以當(dāng)有弟子向禪師們請教一些佛教教理的問題時(shí)，禪師為消除弟子們的妄心，往往會以答非所問的方式宋對待。還有的禪師針對弟子的提問，不僅不回答，反而還會給予迎頭棒喝，令他們心不外求，收攝自心，從內(nèi)心自求中明心見性。比如，在禪林中，很多人都喜歡將“祖師西來意”作為向禪師參問的話題。學(xué)僧問馬祖：“離四句、絕百非，請師直指西來意。”馬祖：“我今天太累了，不能回答你，你去問智藏禪師吧！”學(xué)僧乃去問智藏，智藏：“為什么不向馬祖請教？”學(xué)僧：“馬祖讓來問你。”智藏：“我今天頭暈，不能回答你，去問懷海禪師吧！”學(xué)僧問懷海，懷海說：“我也不會。”

　　禪師知道弟子們是在言句上追究，這與禪宗“不立文字”的宗旨相悖，為了截?cái)嗟茏拥耐�心，使他們能夠在言語道斷，心行處滅之時(shí)豁然悟道。

　　在很多禪寺的禪堂中都有這樣的對聯(lián)：‘匕尺棒頭開正眼：一聲喝下歇狂心。這是讓人在經(jīng)過棒喝之后，能夠熄滅這顆放逸的心，從而在瞬間明心見性。佛門中還有偈誦“直下狂心能頓歇，從茲演若不迷頭。”說明人的真性如如不動，勸人要除去妄心，識取本心。

　　禪宗以本心自性為“父”，舍離本心，追逐外物，就是“舍父逃走”�！�法華經(jīng)·信解品》稱，有人年幼無知，舍父逃走，在他鄉(xiāng)流浪乞食。其父思子遷居，家道富有。后來其子來到父所，其父欲將家財(cái)全部傳給其子，其子卻不敢相認(rèn)。其父為了使之心安，采用了種種方便手段。窮子雖受厚遇，仍然以為自己不過是“客作賤人”，全無高尚之志。禪宗認(rèn)為，眾生正如窮子，因妄想邪念的蓋覆而流轉(zhuǎn)于迷界，向外求佛，而遠(yuǎn)離了自己的本心本性：“己靈獨(dú)耀，不肯承當(dāng)。心月孤圓，自生違背。何異家中舍父，衣內(nèi)忘珠。”

　　神秀禪師也將人心的放逸稱為“舍父逃走”。他曾作偈云：

　　一切佛法，自心本有。將心外求，舍父逃走。

　　禪宗將世人“拋家日久，流浪年深”的行為“喚作背覺合塵，亦名舍父逃走”“舍父逃走”的“窮子”，即是“客作漢”。 《古尊宿語錄·克文》云：“眾生本自具足，不假外求。如今人多是外求，蓋根本自無所悟，一向客作，數(shù)他人珍寶，都是虛妄，終不免生死流轉(zhuǎn)。”《法華經(jīng)》中的比喻，本意謂須菩提等聲聞，雖耳聞大乘之法，尚未發(fā)大乘之心，禪宗借以喻悖離自性，不敢承當(dāng)：“棄本逐末，區(qū)區(qū)客作，不如歸去宋，識取自家城郭。”

　　《法華經(jīng)》中的窮子由于迷失自性，反認(rèn)他鄉(xiāng)作故鄉(xiāng)。所以，禪宗祖師常以窮子離家外求為喻，引導(dǎo)弟子從迷失自性中解脫出來，從而自悟解脫。如《黃龍四家錄·晦堂心》：“火云欲卷空，圭月漸成魄。窮子歸未歸，相將頭盡白。”通過種種機(jī)法，引導(dǎo)“窮子”歸來，使之成為富足的主人�！饵S龍四家錄·晦堂心》：“何當(dāng)誘取窮子歸，令渠暗室生光輝。”《龐居士語錄》卷下：“珠從藏中現(xiàn)，顯赫呈光輝。昔日逃走為窮子，今日還家作富兒。”

　　佛門中所指的心不放逸，還指一個(gè)人不要被貪嗔癡心所束縛。佛教認(rèn)為，貪嗔癡是障礙修道的最大因素，如果貪嗔癡心膨脹，不僅在道業(yè)上無法進(jìn)展，而且還會給自己帶來諸多禍患。因此，佛門偈語說：“五觀若明金易化，三心未了水難消。”

　　佛教認(rèn)為，貪是指染著于色、聲、香、味、觸等五欲之境而不離的心理活動，《大乘義章》卷五說：“于外五欲染愛名貪。”就是指的這個(gè)意思。佛教認(rèn)為，眾生生活于世間，以眼、耳、鼻、舌、身等器官與外界相接觸，產(chǎn)生色、聲、香、味、觸等感覺。這些感覺能引起眾生的利欲之心，因此叫做五欲。于此五欲執(zhí)著并產(chǎn)生染愛之心，就成為貪。因此又以貪與愛為同體異名。 《俱舍論》卷十六中說：“于他財(cái)物，惡欲名貪。”通俗地說，對于名、利，對于財(cái)物，對于外界一切可欲之物，甚至對于由五蘊(yùn)和合之眾生之體，產(chǎn)生無厭足地追求、占有的欲望，都可稱為貪。

　　佛教認(rèn)為，貪是佛教修行的大敵，是產(chǎn)生一切煩惱的根本，所以將貪列為根本煩惱之一，并將貪與嗔、癡等一起作為有害眾生修行的“三毒”。

　　三毒中的嗔又作嗔怒、嗔恚等，指仇視、怨恨和損害他人的心理�！洞蟪宋逄N(yùn)論》中說：“云何為瞠？謂于有情樂作損害為性。”《成唯識論》中則說：“嗔者，于苦、苦具，憎恚為性，能障無嗔，不安穩(wěn)性，惡行所依為業(yè)。”

　　嗔的產(chǎn)生與作用與貪正好相反。貪是由對事物的喜好而產(chǎn)生無厭足地追求、占有的心理欲望，嗔卻是由對眾生或事物的厭惡而產(chǎn)生憤恨、惱怒的心理和情緒。佛教認(rèn)為對違背自己心愿的他人或他事物生起怨恨之情，會使眾生身心產(chǎn)生熱惱、不安等精神作用，對佛道之修行是十分有害的。因而佛教把嗔看作是修行的大敵。對佛教修行所言是這樣，如果是對他人或社會而言，則嗔的危害更大。因嗔怒他人而起仇恨之心，便會發(fā)生爭斗，或?qū)е禄ハ鄽垰�，輕者危害一家一村，重則使整個(gè)社會，乃致使整個(gè)國家陷入災(zāi)難，因而《大智度論》卷十四中說，哀恚是三毒中最重的、其咎最深，也是各種心病中最難治的。

　　三毒中的癡又什無明。指心性迷暗，愚昧無知�！毒闵嵴摗分姓f：“癡者，所謂愚癡，即是無明。”佛教認(rèn)為，眾生因無始以來所具之無明，致心性愚昧，迷于事理，由此而有“人”、“我”之分。于是產(chǎn)生我執(zhí)、法執(zhí)，人生的種種煩惱，世事之紛紛擾擾，均由此而起。因此，癡為一切煩惱所依�！�唯識論》卷六中說：“于諸理事迷暗為性，能礙無癡，一切雜染所依為業(yè)。”又說：“諸煩惱生，必由癡故。”癡既為一切煩惱之所依，因而自然也就成了根本煩惱之一。而且它是隨順其他諸根本煩惱共同起著作用。

　　總之，作為一個(gè)修行人，應(yīng)當(dāng)首先做到心無放逸。使自己心無外求，不被貪嗔癡心所轉(zhuǎn)，時(shí)刻保持一顆清凈無染之心，如此，則能專注于道業(yè)了。