盂蘭盆會(huì)

　　盂蘭盆會(huì)是漢語(yǔ)系佛教地區(qū),根據(jù)《佛說(shuō)盂蘭盆經(jīng)》而于每年七月十五日舉行的超度歷代宗親的佛教儀式。經(jīng)中說(shuō):目連以天眼通見(jiàn)其亡母生餓鬼道,受苦而不得救拔,因而馳往白佛。佛為說(shuō)救濟(jì)之法,就是于七月十五日眾僧自恣時(shí),為七世父母及現(xiàn)在父母在厄難中者,集百味飯食安盂蘭盆中,供養(yǎng)十方自恣僧。七世父母得離餓鬼之苦,生人、天中,享受福樂(lè)。這就是盂蘭盆會(huì)的緣起。此經(jīng)是西晉竺法護(hù)譯的(但《出三藏記集》以為失譯),全文八百余字,與此經(jīng)同本異譯的還有東晉失譯的《佛說(shuō)報(bào)恩奉盆經(jīng)》,又名《報(bào)象功德經(jīng)》。其文字更短,約三百余字。此外《開(kāi)元釋教錄》卷十八《疑惑再詳錄》中有《凈土盂蘭盆經(jīng)》一卷五紙。此經(jīng)已佚�！斗ㄔ分榱帧肪砹�十二引用其文,稱為《大盆凈土經(jīng)》,說(shuō)十六國(guó)王聞佛說(shuō)目連救母脫苦之事,各造種種寶盆以盛飲食,獻(xiàn)佛及僧事。

　　關(guān)于竺法護(hù)譯的《盂蘭盆經(jīng)》有許多注解�，F(xiàn)存的有唐慧凈《盂蘭盆經(jīng)講述》一卷,唐宗密《盂蘭盆經(jīng)疏》一卷,宋元照《盂蘭盆經(jīng)疏新記》二卷,宋普觀《盂蘭盆經(jīng)疏會(huì)古通今記》二卷,宋遇榮《盂蘭盆經(jīng)疏孝衡鈔》二卷,宋日新《盂蘭盆經(jīng)疏鈔余義》一卷,明智旭《盂蘭盆經(jīng)新疏》一卷,清靈耀《盂蘭盆經(jīng)折中疏》一卷,清元齊《盂蘭盆經(jīng)略疏》一《盂蘭盆經(jīng)》的經(jīng)題解釋有兩種說(shuō)法:一說(shuō)盂蘭是梵音,義為倒懸;盆是華言,指盛食供僧的器皿。如唐慧凈《盂蘭盆經(jīng)贊述》中說(shuō):「名餐香俎在于盆內(nèi),奉佛施僧以救倒懸之苦,故名盆也�！固谱诿堋妒琛吩�:「盂蘭是西域之語(yǔ),此云倒懸;盆乃東夏之音,仍為救器。若隨方俗,應(yīng)曰救倒懸器。」明智旭《新疏》、清靈耀《折衷疏》、元奇《略疏》都用此說(shuō)。第二說(shuō)以為盂蘭盆三字都是梵語(yǔ)音譯�；哿铡兑磺薪�(jīng)音義》卷三十四云:「盂蘭盆,此言訛也。正言烏藍(lán)孥拿,此譯云:倒懸。案西國(guó)法,至于眾僧自恣之日,云先亡有罪,家復(fù)絕嗣,亦無(wú)人饗祭,則于鬼趣之中受倒懸之苦。佛令于三寶田中供具奉施佛僧,佑資彼先亡,以救先亡倒懸饑餓之苦。舊云:盂蘭盆是貯食之器者,此言誤也」(今按經(jīng)文前段亦無(wú)以食物安盆中之語(yǔ))。宋遇榮《盂蘭盆經(jīng)疏孝衡鈔》云:「經(jīng)題者,梵語(yǔ)佛陀烏舍烏藍(lán)婆拿門佐羅素呾纜,華言:覺(jué)者說(shuō)救倒懸器經(jīng)�！埂赣厶m盆者,即今大宋翻經(jīng)者言,此皆梵語(yǔ)訛略也。具正應(yīng)云『烏藍(lán)婆拿』,孝順義,供義,恩義,倒懸義。盆亦訛略,舊云:盆佐那。新云:門佐羅,亦云:門佐曩,華言救器。以義回文,名救倒懸器�！勾耸怯鰳s與當(dāng)時(shí)譯經(jīng)院譯師商榷所得的解釋。

　　至于依據(jù)《盂蘭盆經(jīng)》而舉行儀式,創(chuàng)始于梁武帝蕭衍。《佛祖統(tǒng)紀(jì)》卷三十七云:大同四年(538)帝幸同泰寺,設(shè)盂蘭盆齋。義楚《釋氏六帖》四十五云:「《宏明》云:梁武每于七月十五日普寺送盆供養(yǎng),以車日送,繼目連等�！棺源艘院�,成為風(fēng)俗,歷代帝王以及群眾無(wú)不舉行,以報(bào)祖德。唐道世《法苑珠林》卷六十二《祭祠篇》云:「國(guó)家大寺,如長(zhǎng)安西明、慈恩等寺,……每年送盆獻(xiàn)供種種雜物及輿盆音樂(lè)人等,并有送盆官人,來(lái)者非一�！褂衷�:「外有施主獻(xiàn)盆獻(xiàn)供種種雜事�！箍梢�(jiàn)唐時(shí)風(fēng)俗對(duì)于盂蘭盆供是很重視的。此后就更盛大的舉行�！斗鹱娼y(tǒng)紀(jì)》卷五十一云:「(唐)代宗(李豫)詔建盂蘭盆會(huì),設(shè)七廟神座,迎行衢道」(又見(jiàn)卷四十一大歷三年〈768〉條)。「德宗(李適)幸安國(guó)寺,設(shè)盂蘭盆供」(又見(jiàn)卷四十一貞元十五年〈799〉條)�！夺屖贤ㄨb》卷九亦有類似的記載,并云歲以為常。宋贊寧《大宋僧史略》卷中《內(nèi)道場(chǎng)》條中也記此事云,「造盂蘭盆,飾以金翠」。只是以前送盆往寺設(shè)供,至此改在宮內(nèi)舉行,而供器更莊嚴(yán)了。民間對(duì)于盂蘭盆會(huì)也日見(jiàn)熱烈,如日本圓仁《入唐求法巡禮行記》卷四,會(huì)昌四年(844)條記云:「(長(zhǎng)安)城中諸寺七月十五日供養(yǎng),作花蠟、花鉼、假花果樹(shù)等各競(jìng)奇妙。常例皆于佛殿前鋪設(shè)供養(yǎng)。傾城巡寺隨喜,甚是盛會(huì)。今年諸寺鋪設(shè)供養(yǎng)勝于常年�！共粌H在家士庶競(jìng)修供養(yǎng),出家僧侶也各出己財(cái),造盆供佛及僧。如宗密《盂蘭盆經(jīng)疏序》云:「年年僧自恣日,四事供養(yǎng)三尊,宗密依之崇修,已歷多載�！�

　　到了宋代,這種風(fēng)俗相沿不改。但是盂蘭盆供的富麗莊嚴(yán)和供佛及僧的意義減少而代之以薦亡的行事。在北宋時(shí)如宋孟元老《東京夢(mèng)華錄》卷八《中元節(jié)》條所說(shuō):「印賣《尊勝》、《目連經(jīng)》。又以竹竿斫成三腳,高三、五尺。上織燈窩之狀,謂之盂蘭盆。掛搭衣服、冥錢在上,焚之。構(gòu)肆樂(lè)人自過(guò)七夕,便搬目連經(jīng)救母雜劇,直至十五日止。觀者倍增�！龟懹巍独蠈W(xué)庵筆記》卷七亦云:「七月中旬,俗以望日具素饌享先�？椫褡髋璋粻�,貯紙錢,承以一竹。……謂之盂蘭盆�！顾胃叱小妒挛锛o(jì)原》曾呵責(zé)其失云:「按《盂蘭經(jīng)》曰:『目連母亡,生餓鬼中�！环鹧�:『須十方僧眾之力,至七月十五日具百味五果,以著盆中,供養(yǎng)十方大德。』后代廣為華飾,乃至割木割竹,極工巧也。今人第以竹為圓架,加其首以斫葉中貯雜饌。陳目連救母畫像,致之祭祀之所。失之遠(yuǎn)甚矣。」但《事物紀(jì)原》尚無(wú)焚盆及掛冥紙之說(shuō),似尚是宋代早期風(fēng)俗。及至南宋,如宋吳自牧《夢(mèng)梁錄》卷四云:「七月十五日……僧寺于此日建盂蘭盆會(huì),率施主錢米,與之薦亡�！�

　　自后盂蘭盆會(huì)便成寺院中每年重要行事之一。元德輝重編《百丈清規(guī)》卷七《節(jié)臘章?月分須知》中云:「七月初旬,堂司預(yù)出盂蘭盆會(huì)諸寮看誦經(jīng)單,預(yù)牽眾財(cái)辦斛食供養(yǎng)。十三日散楞嚴(yán)會(huì)。十五日解制。當(dāng)晚設(shè)盂蘭盆會(huì),諷經(jīng)施食。」元明本《幻住閹清規(guī)》云:「七月十五日解制人事。此夜分啟建盂蘭盆勝會(huì)以濟(jì)幽爽,以報(bào)劬勞。此會(huì)亦須預(yù)出經(jīng)單,請(qǐng)大眾隨意披閱。此會(huì)有開(kāi)甘露門一壇,請(qǐng)依而行之�！惯@就說(shuō)明盂蘭盆會(huì)的主要內(nèi)容在于諷經(jīng)施食了。這種儀式一直流行到明代。明袾宏《正訛集》中曾加以辯正云:「世人以七月十五日施鬼神食為盂蘭盆大齋之會(huì),此訛也。蘭盆緣起目連,謂七月十五日,眾僧解夏自恣,九旬參學(xué)多得道者,此日修供,其福百倍,非施鬼神食也。施食自緣起阿難,不限七月十五。所用之器是摩竭國(guó)斛,亦非蘭盆。蓋一則上奉賢圣,一則下濟(jì)餓鬼,惡可得混?」清儀潤(rùn)曾欲兩全其道,謂日獻(xiàn)蘭盆,恭敬三寶;夜施斛食,普渡鬼神。儀潤(rùn)《百丈清規(guī)證義記》卷八中詳載《蘭盆儀軌摘要》,云全卷見(jiàn)《蘭盆會(huì)纂》中。其中有凈壇繞經(jīng)、上蘭盆供、眾僧受食諸儀節(jié),又附蘭盆會(huì)約二十一條。但是各寺院遵行者不多,在群眾中仍多以薦亡度鬼為盂蘭盆會(huì)的主要行事。