覺燈法師答：請問大乘與小乘是如何劃分的？

　　覺燈法師答:大乘,梵語maha^ya^na。音譯摩訶衍那、摩訶衍。又作上衍、上乘、勝乘、第一乘。為小乘(梵 hi^naya^na)之相反詞。乘(梵 ya^na),即交通工具之意,系指能將眾生從煩惱之此岸載至覺悟之彼岸之教法而言。有如次各說:

　　(一)在阿含經,尊稱佛陀之教說為“大乘”。

　　(二)大乘、小乘之語,系釋尊入滅后一段時期,大乘佛教興起后,由于大、小乘對立而起之名詞。一般而言,系大乘佛教徒對原始佛教與部派佛教之貶稱,若由部派佛教之立場來看,大乘并非佛教。然由思想史之發(fā)展而言,小乘乃是大乘思想之基礎。

　　(三)小乘視釋迦為教主,大乘則提倡三世十方有無數佛。小乘僅否定人我之實在性,大乘且否定法我之實在性。小乘以自己之解脫為主要目標,故為自調自度(調指滅除煩惱;度指證果開悟)的聲聞、緣覺之道。大乘認為涅槃有積極之意義,乃自利、利他,兩面兼顧之菩薩道。

　　(四)小乘中,有阿含經、四分律、五分律等,以及婆沙論、六足論、發(fā)智論、俱舍論、成實論等論。至于大乘,則有般若經、法華經、華嚴經等經,以及中論、攝大乘論等論。大乘教徒雖承認小乘三藏之價值,然以為不如大乘經之殊勝;而小乘教徒則不以大乘經論為佛說。

　　(五)大乘所以殊勝之理由,《菩薩善戒》經所說要義如下:教法(法大),發(fā)菩提心(心大),領解其教法(解大),以清凈心(凈大),具足菩薩之福德與慧德(莊嚴大),經過三大阿僧祇劫之修行(時大),具足相好而得無上菩提(具足大),此即大乘法門之核心要義。

　　小乘,梵語 hi^naya^na。又作聲聞乘。二乘之一,乃大乘、菩薩乘之對稱。意譯為狹小之車乘,指運載狹劣之根機以達小果之教法;即于所修之教、理、行、果,與能修之根機均為小劣之法門。小乘之名,原系大乘佛教徒對原始佛教與部派佛教之貶稱,其后學術界沿用之,并無褒貶意。其教義主要以自求解脫為目標,故為自調自度(即滅除煩惱,證果開悟)之聲聞、緣覺之道,而異于大乘自利利他二者兼顧之菩薩道。大乘諸經論中比較大小二乘之別者頗多。

　　(一)據《大智度論》卷四、卷十八等所載,聲聞乘狹小,佛乘廣大;聲聞乘自利自為,佛乘利益一切;聲聞乘多說眾生空,佛乘則兼說眾生空與法空;暖、頂、忍、法等四善根位為小乘之初門,菩薩法忍為大乘之初門;聲聞說法中無大慈悲心,大乘法中則在在強調大慈悲心;聲聞法中皆為自身,大乘法中廣為眾生;聲聞法中無欲廣知諸法之心,僅有欲求疾離老病死之心,大乘法中欲了知一切法;聲聞法之功德有所限量,大乘法中欲盡諸功德,無有遺余。(二)據《入大乘論》卷上載,聲聞之學,僅斷結障,觀無常行,從他聞法;菩薩則志在斷盡一切微細諸習,乃至觀一切法空,不從他聞,得自然智、無師智。聲聞之解脫,稱為愛盡解脫,而非一切解脫,乃為鈍根少智眾生而權假設說者;大乘之解脫,斷煩惱習,一切都盡,乃為利根菩薩而廣分別說者。

　　過去以小乘乃為聲聞而設權門方便之教,而視之為佛教之初門,然隨近世佛教研究法之改變,則稱所謂之“小乘教”為“原始佛教”或“根本佛教”,其中多含釋尊直接口授之教說,其后之大乘佛教則為其教義之敷衍。今日東亞諸國中,以錫蘭、緬甸、泰國等專傳小乘佛教;尼泊爾、西藏、蒙古、我國及日本等則主要遵奉大乘佛教,而兼學小乘。