第十九卷 出曜經(jīng)

第十九卷 出曜經(jīng)

心意品第三十一

輕難護(hù)持為欲所居降心為善

以降便安

輕難護(hù)持者。所以如來(lái)世尊出現(xiàn)于世。正欲降伏人心去穢惡行。如彼修行之人。恒自思惟興心設(shè)論。所謂心者招致眾禍?zhǔn)谷巳?a href="/remen/diyu.html" class="keylink" target="_blank">地獄餓鬼畜生之道。是故說(shuō)曰輕難護(hù)持也。為欲所居者。彼修行人觀病所興皆有因緣。究欲之原斯在心意。猶若盜賊依崄。劫盜設(shè)無(wú)崄者無(wú)由生患。欲亦如是心為窠窟。展轉(zhuǎn)流馳以成災(zāi)患。是故說(shuō)曰為欲所居也。降心為善以降便安者。人能降心不記彼壽。所至到處為人所敬。壽終之后漏盡意解得滅盡泥洹。是故說(shuō)曰降心為善以降便安也。

如魚在旱地以離于深淵

心識(shí)極惶懅魔眾而奔馳

如魚在旱地以離于深淵者。猶如彼魚以失于淵宛轉(zhuǎn)于地。心意煩惱不得自在。是故說(shuō)曰如魚在旱地以離于深淵也。心識(shí)極惶懅魔眾而奔馳者。猶彼岸上魚跳踉不得自在。心亦如是馳趣諸結(jié)使不能自止。便為眾邪所得便是故說(shuō)曰心識(shí)極惶懅魔眾而奔馳。

心走非一處猶如日光明

智者所能制如鉤止惡象

心走非一處猶如日光明者。如彼日光初出之時(shí)。悉照四方靡不通達(dá)。心亦如是奔趣色聲香味細(xì)滑之法。不能自制使不流馳。如彼惡象兇暴難御。以得鋼鉤然后乃制。是故說(shuō)曰。心走非一處猶如日光明。智者所能制。如鉤止惡象也。

我今論此心無(wú)牢不可見

我今欲訓(xùn)誨慎莫生瑕隙

我今論此心無(wú)牢不可見者。彼修行之人專其一意系心在前。以若干方便誨責(zé)其心。由汝心本無(wú)數(shù)劫中。經(jīng)歷生死舍身受身不可稱記�；蛟谌�涂八難之處�；蛟谔焐先酥型鶃�(lái)。我今為人遭佛圣法。宜可舍本染著之想。以無(wú)數(shù)方便誨責(zé)心已。復(fù)更告心汝今輕脆不可恃怙。于此見身當(dāng)盡愛結(jié)。是故說(shuō)曰我今論此心無(wú)牢不可見我今欲訓(xùn)誨慎莫生瑕隙也。

汝心莫游行恣意而游逸

我今還攝汝如御暴逸象

汝心莫游行恣意而放逸者心之為物猶豫不定。著色聲香味細(xì)滑法。猶如猿猴貪著果蓏。舍一取一意不專定。心亦如是橫生萬(wàn)端。造作眾患不能舍離。是故說(shuō)曰汝心莫游行恣意而放逸也。我今還攝汝如御暴逸象者。我當(dāng)以不凈觀攝此心意使不流馳。如御暴象不使放逸。是故說(shuō)曰我今還攝汝如御放逸象。

生死無(wú)有量往來(lái)無(wú)端緒

求于屋舍者數(shù)數(shù)受胞胎

生死無(wú)有量往來(lái)無(wú)端緒者。人處生死經(jīng)歷劫數(shù)不可稱記�；蛟诘鬲z畜生餓鬼。其中受苦甚難可計(jì)。是故說(shuō)曰生死無(wú)有量往來(lái)無(wú)端緒也。求于屋舍者數(shù)數(shù)受胞胎者。不滅行跡往來(lái)不息。系于肥白貪著形色數(shù)數(shù)受胎。是故說(shuō)曰求于屋舍者數(shù)數(shù)受胞胎也。

以觀此屋更不造舍梁棧已壞

臺(tái)閣摧折

以觀此屋者。危脆不牢要當(dāng)壞敗為磨滅法。正使安明巨海盡當(dāng)融爛。更不造舍者。所以然者。以知根原病之所由。更不受形造五陰室。是故說(shuō)曰以觀此屋更不造舍也。梁棧已壞臺(tái)閣摧折者。所以論此者。乃論結(jié)使之原本。身壞四大散。萬(wàn)物不久合。此乃論成道之人。舍形神逝澹然虛空。肢節(jié)形體各歸其本。地還歸地水還歸水�；疬�歸火風(fēng)還歸風(fēng)。神逝無(wú)為不復(fù)懼畏更來(lái)受形。是故說(shuō)曰梁棧已壞臺(tái)閣摧折也。

心已離行中間已滅心為輕躁

難持難護(hù)

心已離行者。所謂行者眾結(jié)之首。所以群萌沉湮生死者。皆由造行致斯災(zāi)變。圣人降世精勤自修。斷諸行本使不復(fù)生。是故說(shuō)曰心已離行也。中間已滅者。三世之法永盡無(wú)余。是故說(shuō)曰中間已滅也。心為輕躁者。如佛契經(jīng)所說(shuō)。我今說(shuō)心之本輕躁速疾。一日一夜有九百九十九億念。念念異想造行不同。是故說(shuō)曰心為輕躁也。難持難護(hù)者。發(fā)心之頃造善惡行。念善之心尋響即至間無(wú)滯礙。念惡之心如響應(yīng)聲。欲令守護(hù)者未之有也。猶若惡獸之類�；⒗巧咄W蝮蝎之屬。欲使將護(hù)其意。使不行惡者亦未前聞。是故說(shuō)曰難持難護(hù)。

智者能自正猶匠搦箭直

有恚則知恚有恚知有恚

智者能自正猶匠搦箭直者。夫人習(xí)行先正其形。恒知苦空非身無(wú)我之法。六思念行以自誡身使不邪曲。猶若巧匠善能治箭端直無(wú)節(jié)�？叭斡鶖骋酂o(wú)所難。是故說(shuō)曰智者能自正猶匠搦箭直也。有恚則知恚有恚知有恚者。怨怨自茲為怨。息怨者自古未有。要當(dāng)息怨滅怨然后乃知無(wú)怨。是故說(shuō)曰有恚則知恚有恚知有恚也。

是意自造非父母為除邪就定

為福勿回

意造眾行為身招患。為惡斯惡斯由心造。亦非父母兄弟宗族仆從奴婢之所為也。明審此者乃知從邪生此塵勞。復(fù)不守護(hù)使心不亂。是故說(shuō)曰是意自造。非父母為除邪就定為福勿回也。

蓋屋不密天雨則漏人不惟行

漏淫怒癡

猶若世人造作宮殿屋舍亦不至密。天雨之日無(wú)處不漏。人不正其行。便漏色聲香味細(xì)滑法。亦不思惟不凈之觀。漏出三毒暴溢之水。是故說(shuō)曰蓋屋不密天雨則漏人不惟行漏淫怒癡也。盡應(yīng)為偈略說(shuō)其要。愚癡亦爾嗔恚亦爾慳嫉亦爾。憍慢亦爾愛結(jié)亦爾。

蓋屋不密天雨則漏人自惟行

無(wú)淫怒癡

猶如至密之人。造作宮殿屋舍致密天雨不漏。人自惟行去淫怒癡不漏諸患盡。應(yīng)為偈略說(shuō)其要。愚癡亦爾嗔恚亦爾慳嫉亦爾。憍慢亦爾愛結(jié)亦爾。

心為法本心尊心使中心念惡

即言即行罪苦自追車轢于轍

爾時(shí)世尊告諸比丘。自今以后先說(shuō)勸食偈。然后乃食。舍衛(wèi)城里有二乞兒。至眾僧中乞食。正值圣眾未說(shuō)勸食之偈。其中有一乞兒。嫉妒心盛便發(fā)惡心。設(shè)我后得自在為國(guó)王者。當(dāng)以車輪轢斷爾許道人頭。說(shuō)偈之后。乞兒乞食得貲無(wú)央數(shù)。出在路側(cè)飽滿睡眠。數(shù)百群車路由其中。轢斷其頭。死入地獄受苦無(wú)量。

心為法本心尊心使中心念善

即言即行福慶自隨如影隨形

彼第二乞兒內(nèi)心自念。設(shè)我后得富貴為王者。盡當(dāng)供養(yǎng)爾許圣眾使不渴乏。時(shí)彼乞兒乞充本意。尋出臥在樹下睡眠。神識(shí)澹靜無(wú)有亂想。爾時(shí)彼國(guó)喪失國(guó)主。更無(wú)復(fù)嗣繼王者種。群臣百僚云集共論。今國(guó)無(wú)主復(fù)無(wú)繼嗣。將恐人民散在。不久亡國(guó)破家。由是而興君等。各各欲何方謀令國(guó)全在民無(wú)異趣。中有智臣明達(dá)第一。告諸人民我等失主且無(wú)繼嗣。宜可遣使巡行國(guó)界。若有威相福祿足者。使紹王位。即遣按行見一樹下有人眠睡。日光以轉(zhuǎn)樹影不移。蔭覆人身如蓋在上。使者見之即往觀視。人中奇異何復(fù)是過(guò)。此人正應(yīng)紹繼王位。即喚使覺扶輿輦載。前后圍繞將詣王宮。人稱萬(wàn)歲國(guó)界清泰。爾時(shí)世尊觀此二義已。即說(shuō)斯偈。

心為法本心尊心使中心念惡

即言即行罪苦自追車轢于轍

心為法本心尊心使中心念善

即言即行福慶自隨如影隨形

念無(wú)適止不絕無(wú)邊福能遏惡

覺者為賢

念無(wú)適止不絕無(wú)邊者。夫修行人縱意游逸不能專一。正使聞法不貫心懷。所謂不絕無(wú)邊者。戒盜身邪也。是故說(shuō)曰念無(wú)適止不絕無(wú)邊也。福能遏惡覺者為賢者。夫積善之人。永去淫怒癡憍慢之心。如斯之人履道則易。從是福慶漸至道場(chǎng)。是故說(shuō)曰福能遏惡覺者為賢也。

不以不凈意亦及嗔怒人

欲得知法者三耶三佛說(shuō)

諸有除貢高心意極清凈

能舍傷害懷乃得聞正法

諸佛世尊。恒以天眼觀三世事知將來(lái)世。愚惑眾生自憍蔑人不事三寶。吾身去世遺法存在。族姓子汝傳吾經(jīng)誡演布后人。眾生聞?wù)呙也幻蓾?jì)。有一比丘波羅梨大國(guó)雞頭園中。為數(shù)千萬(wàn)眾前后圍繞。升于高座敷演法教。其聞法者。靡不蒙濟(jì)。隨行所趣各充其愿。外國(guó)舊典內(nèi)法之宜。入寺聽法及禮佛者皆當(dāng)脫帽。時(shí)有國(guó)王頭素少發(fā)加復(fù)有瘡。又且腳著履屣。自恃豪尊以氎裹頭入內(nèi)聽經(jīng)。王曰比丘與我說(shuō)法。比丘告曰如來(lái)有教。其有眾生腳著履屣者不與說(shuō)法。王聞懷恚即脫履屣。語(yǔ)比丘曰卿速說(shuō)法稱悅我情。違我本意者當(dāng)梟汝首。比丘告王又復(fù)如來(lái)禁戒所忌。不得與覆頭者說(shuō)法。王聞斯語(yǔ)倍復(fù)嗔恚奮赫天威。語(yǔ)比丘曰卿欲辱我今故前卻。我今正爾露頭聽卿說(shuō)法。若不解吾疑結(jié)者。當(dāng)取汝身分為三分。爾時(shí)比丘。尋向彼王而說(shuō)斯偈。

不以不凈意亦及嗔怒人

欲得知法者三耶三佛說(shuō)

諸有余貢高心意極清凈

能舍傷害懷乃得聞?wù)��?/p>

王聞斯偈慚顏愧形。即起于坐五體投地自歸懺悔。求滅身口意過(guò)。長(zhǎng)跪叉手白比丘言。不審此偈為是如來(lái)神口所說(shuō)。為是尊人知我心意然后說(shuō)乎。比丘告王。此偈乃是如來(lái)神口所說(shuō)。此來(lái)久矣。非適今也。王自思惟。善哉大圣三達(dá)之智靡所不通。乃知將來(lái)有我之徒有恚害心。今重自悔更不造新。爾時(shí)比丘漸與說(shuō)甚深之法。即于坐上諸塵垢盡得法眼凈。見法得法無(wú)所畏難。

心無(wú)住息亦不知法迷于世事

無(wú)有正智

心無(wú)住息亦不知法者。心如馳流難可制還。水出泉源晝夜下流。欲使還入泉源者斯難獲也。如此之人不知正法。亦復(fù)不知可就知就可舍知舍。譬如有人聾聽五音。盲執(zhí)于燭。是故說(shuō)曰。心無(wú)住息亦不知法也。迷于世事無(wú)有正智者。如彼行人貪樂于世。信邪倒見�；蚴轮T神水火日月。祭祀先祖父母兄弟。意中望得正法功德。如人空中欲安宮宅者。甚為難也。如經(jīng)文說(shuō)。殺生祀生交受害也。是故說(shuō)曰迷于世事無(wú)有正智也。

三十六駃流并及心意漏

敷數(shù)有邪見依于欲想結(jié)

三十六駃流者。三十六邪。身邪有三。三界各有一。邊見有三。欲界一色界一無(wú)色界一。邪見有十二。欲界四色界四無(wú)色界四。見盜有十二。欲界四色界四無(wú)色界四。戒盜有六。欲界二色界二無(wú)色界二。取而合者合三十六。使世人迷惑不睹正見。是以智人防慮未然。是故說(shuō)曰三十六駛流并及心意漏三十六邪由心而生。流溢萬(wàn)端遂成邪見。是故說(shuō)曰并及心意漏也。數(shù)數(shù)漏邪見依于欲想結(jié)者。此邪見者乃論計(jì)常見斷滅見。此二邪見不與相應(yīng)。計(jì)常見不與斷滅見相應(yīng)。斷滅見不與計(jì)常見相應(yīng)。二人所見各各不同。緣是邪見牽致地獄餓鬼畜生。復(fù)起三想。貪恚想無(wú)明想。是故說(shuō)曰數(shù)數(shù)漏邪見依于欲想結(jié)也。

舍意放其根人隨意回轉(zhuǎn)

為少滅名稱如鳥舍空林

舍意放其根人隨意回轉(zhuǎn)者。世多有人好喜五音。若眼見色起于眼識(shí)遂成眼根。若耳聞聲起于耳識(shí)遂成耳根。若鼻嗅香起于鼻識(shí)遂或鼻根。若口知味起于口識(shí)遂成口根。若身知細(xì)滑起于身識(shí)遂成身根。若意知法起于意法遂成意根。是故說(shuō)曰舍意放其根人隨意回轉(zhuǎn)也。為少滅名稱如鳥舍空林者。人之為過(guò)不顧后慮。積日為善失在斯須。為諸檀越施主所見譏論。我等本呼戒具清凈。何圖今日乃見瑕隙。皆共薄賤不復(fù)興敬。猶如群鳥恒宿茂林貪五果香華氣味。華果適盡各舍而逝。犯戒之人其喻如此。福盡罪至自當(dāng)除散。是故說(shuō)曰為少滅名稱如鳥舍空林。

在靜自修學(xué)慎勿逐欲跡

莫吞熱鐵丸[口*睪]哭受其報(bào)

在靜自修學(xué)慎勿逐欲跡者。常當(dāng)端執(zhí)意心之行。不為欲意所見鉤連。欲者令人迷惑不別尊卑。是故說(shuō)曰在靜自修學(xué)慎勿逐欲跡也。莫吞熱鐵丸[口*睪]哭受其報(bào)者。如火所燒痛徹骨髓。死入地獄酸楚萬(wàn)端。抱熱銅柱吞熱鐵丸。[口*睪]哭受報(bào)靡知所訴。是故說(shuō)曰莫吞熱鐵丸[口*睪]哭受其報(bào)也。

應(yīng)起而不起恃力不精勤

自陷人形卑懈怠不解慧

應(yīng)起而不起者。形謂起者佛伴善知識(shí)。然不造善功德。生雖遇時(shí)無(wú)益人行。天雨七寶遍滿世界。愚者意惑不收其寶。恒受人形無(wú)有遠(yuǎn)慮。雖名為人無(wú)益于時(shí)。此亦如是遭遇佛世暢演深法。愚人執(zhí)惑不肯承受。是故說(shuō)曰應(yīng)起而不起也。恃力不精勤者。如有行人氣力強(qiáng)壯堪任受化。然復(fù)懈怠不大精勤。是故說(shuō)曰恃力不精勤也。自陷人形卑懈怠不解慧者。自陷于生死不顧后世殃。雖遭佛世遭善知識(shí)與賢圣相遇。不肯受慧分別義趣。是故說(shuō)曰自陷人形卑懈怠不解慧也。

亂觀及正觀皆由意所生

能覺知心觀愚心數(shù)數(shù)亂

亂觀及正觀皆由意所生者。所謂亂觀者欲觀恚觀無(wú)明觀。行人離此諸觀習(xí)于正觀。正觀定意超越殊勝眾定中尊。自非圣人漏盡無(wú)著得此觀定。是故說(shuō)曰亂觀及正觀皆由意所生也。能覺知心觀愚心數(shù)數(shù)亂者。進(jìn)學(xué)之人當(dāng)習(xí)出要之觀�？諢o(wú)想無(wú)愿觀。洗除心垢舍世八事。修清凈心解諸相好。一一虛寂。所說(shuō)教誡殊勝難及。四諦如爾晝夜修習(xí)愚人執(zhí)惑數(shù)數(shù)意亂。猶甘美漿愚謂辛苦。豈須圣人擘口與之。執(zhí)意迷誤難革如斯。是故說(shuō)曰能覺知心觀愚心數(shù)數(shù)亂也。

智者如是觀念者專為行

咄嗟意無(wú)著唯佛能滅此

智者如是觀念者專為行者。所謂智者演說(shuō)微吐�；驎骋汕搽y豫明人情。處在大眾獨(dú)步無(wú)侶。數(shù)問(wèn)郡黨誰(shuí)有疑惑。吾當(dāng)以大慧之火。焚燒汝等猶豫之聚。隨時(shí)觀察意不錯(cuò)亂。學(xué)人所修以此為業(yè)。是故說(shuō)曰智者如是觀念者專為行也。咄嗟意無(wú)著唯佛能滅此者。彼修行人得定三昧。盡舍世俗有漏之行。亦復(fù)舍于世俗善本解脫定意。此者是誰(shuí)。唯佛世尊能舍之耳。是故說(shuō)曰咄嗟意無(wú)著唯佛能滅此。

觀身如空瓶安心如立城

以睿與魔戰(zhàn)守勝勿復(fù)失

觀身如空瓶者。猶如朽故之瓶?jī)?nèi)外不牢。雖可受盛亦不久停。此四大身亦復(fù)如是。恒苦敗壞不得久停如彼朽弊。亦盛于好亦盛于丑會(huì)歸磨滅。就彼灰聚此危脆身亦復(fù)如是。亦受于好亦受于丑。所受善者諸善功德瓔珞其身。所受惡者舍于善行染污其心。命終之后浪在丘冢。是故說(shuō)曰觀身如空瓶也。安心如立城者。所以立城牢固深塹者。但厭患群賊盜竊民物。心亦如是厭患諸結(jié)使所纏裹故。城則牢固賊不得便。心正不邪結(jié)不得便。是故說(shuō)曰安心如立城也。以睿與魔戰(zhàn)者。伎術(shù)以備六藝具足。則能與彼自在天子共戰(zhàn)。是故說(shuō)曰以睿與魔戰(zhàn)也。守勝勿復(fù)失者。以勝淫怒癡無(wú)復(fù)余想。恒系意在前無(wú)他異心。是故說(shuō)曰守勝勿復(fù)失。取要言之。觀世亦爾。

觀身如聚沫解知焰野馬

以睿與魔戰(zhàn)守勝勿復(fù)失

猶若聚沫生生便滅不得久停。此四大身亦復(fù)如是。聚則為人散則為氣。本由父母得有四大。推其本末皆虛皆寂。推之不見其前。尋之不見其后。生生而滅生生而生。滅滅而滅滅滅而生。生不見生滅不見滅。凡夫所習(xí)顛倒不寤。是故說(shuō)曰觀身如聚沫解知焰野馬。以睿與魔戰(zhàn)守勝勿復(fù)失。取要言之觀世亦爾。

心念七覺意等意不差違

當(dāng)舍愚惑意樂于不起忍

盡漏無(wú)有穢于世取滅度

心念七覺意等意不差違者。如彼修行之人。修習(xí)覺意之法。晝夜思惟不舍于懷。是故說(shuō)曰心念七覺意等意不差違也。當(dāng)舍愚惑意樂于不起忍者。若有眾生不起慈心向一切眾生。則不至道有所成就。要當(dāng)舍愚惑之意。不著色想乃應(yīng)道真樂舍不起法忍。無(wú)生滅意乃入道室。是故說(shuō)曰心念七覺意等意不差違也。盡漏無(wú)有穢于世取滅度者。彼修行人盡有漏成無(wú)漏。心得解脫睿得解脫。于現(xiàn)法中而得自在。如斯之人入無(wú)為境取般泥洹。永寂永滅更不復(fù)生。是故說(shuō)曰盡漏無(wú)有穢于世取滅度也。

當(dāng)自護(hù)其意若牦牛護(hù)尾

有施于一切終不離其樂

當(dāng)自護(hù)其意若牦牛護(hù)尾者。心為行道造作無(wú)端。常當(dāng)攝意使不有失。猶彼牦牛晝夜護(hù)尾恐有斷絕。寧喪命根失其妻息。不使尾毛墜落于地。比丘學(xué)道亦復(fù)如是。寧喪身命不犯于戒。是故說(shuō)曰當(dāng)自護(hù)其意若牦牛護(hù)尾也。有施于一切終不離其樂者。要當(dāng)興意愍慈一切。視怨家如赤子。阿須倫迦留羅旃陀羅摩休勒人若非人不能得其便。自然受福快樂無(wú)極。是故說(shuō)曰有施于一切終不離其樂。

一龍出眾龍龍中六牙者

心心自平等獨(dú)樂于曠野

昔拘深比丘好喜斗訟未曾歡樂。不樂山野閑靜之處。爾時(shí)世尊數(shù)往呵諫。不受如來(lái)言教。如來(lái)數(shù)與說(shuō)法。不肯承受便舍而去。去彼不遠(yuǎn)見有一象。獨(dú)在空山閑靜無(wú)為。象自念言我在大眾中時(shí)。為眾象所撓逐群。食草則得弊惡草食。飲水得濁。今日在此不為眾象所撓何乃快哉。爾時(shí)世尊便說(shuō)斯偈。

一龍出眾龍龍中六牙者

心心自平等獨(dú)樂于曠野

如來(lái)說(shuō)此偈已便舍而去。

不以無(wú)害心盡為一切人

慈心為眾生彼無(wú)有怨恨

不以無(wú)害心盡為一切人者。盡當(dāng)除棄怨憎恨心。慈愍一切眾生之類。是故說(shuō)曰不以無(wú)害心盡為一切人也。慈心為眾生彼無(wú)有怨恨者。視己如彼身而無(wú)有異。若聞好語(yǔ)丑語(yǔ)不經(jīng)心懷。無(wú)有怨恨無(wú)復(fù)害意。向一切眾生戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢終不舍離。是故說(shuō)曰慈心為眾生彼無(wú)有怨恨也。

慈心愍一人便獲諸善本

盡當(dāng)為一切賢圣稱福上

慈心愍一人者。如佛契經(jīng)所說(shuō)。若有人施一切眾生。加以慈心施一人者。其福何者為多。比丘報(bào)曰。行慈之人愍念眾生者。其福甚多是故說(shuō)曰慈心愍一人便獲諸善本也。盡當(dāng)為一切賢圣稱福上者�；菔┮蝗似涓ｋy量。況施一切眾生之類乎。其福無(wú)限無(wú)量不可稱計(jì)。巨億萬(wàn)倍不可以譬喻為比。是故說(shuō)曰。盡當(dāng)為一切賢圣稱福上也。

普慈于一切愍念眾生類

修行于慈心后受無(wú)極樂

普慈于一切愍念眾生類者。人之行慈發(fā)意平等。眾生之類多于地種。能普慈心愍一切眾生者。后受人身受樂無(wú)厭。若生天上受福自然。視東望西玉女營(yíng)從不可稱計(jì)。若生人中。豪族富貴生四姓家。七寶具足無(wú)有減少。父母真正不處卑賤。是故說(shuō)曰普慈于一切愍念眾生類修行于慈心后受無(wú)極樂也。

若以踴躍意歡喜不懈怠

修于諸善法獲致安隱處

若以踴躍意歡喜不懈怠者。彼修行人息淫怒癡。執(zhí)意剛強(qiáng)不舍本愿。所獲功德盡施于無(wú)上正真道等正覺。不待此福求轉(zhuǎn)輪圣王粟散諸王。亦復(fù)不求帝釋梵天。亦不求作魔若魔王。彼盡求作滅盡泥洹無(wú)為無(wú)作無(wú)生滅法。是故說(shuō)曰。若以踴躍意歡喜不懈怠。修于諸善法獲致安隱處。

息則致歡喜身口意相應(yīng)

以得等解脫比丘息意快

一切諸結(jié)盡無(wú)復(fù)有塵勞

息則致歡喜身口意相應(yīng)者。人意以息眾病都廢不復(fù)造。于身口意行。若布施持戒攝意受齋。皆求無(wú)為之道正使出家修習(xí)福業(yè)。舍世辯聰習(xí)四辯才。以得八解脫法。比丘習(xí)法不離賢圣。是故說(shuō)曰息則致歡喜。身口意相應(yīng)也。所謂結(jié)者結(jié)縛人心。結(jié)結(jié)相纏。如蛾自裹。纏縛人心不見大明。除彼塵勞乃自照見。是故說(shuō)曰一切諸結(jié)盡無(wú)復(fù)有塵勞也。

正使五樂音不能悅?cè)艘?/p>

不如一正心向于平等法

正使五樂音不能悅?cè)艘庹摺１诵扌腥酥驹?a href="/remen/chanding.html" class="keylink" target="_blank">禪定。分別五陰成敗所趣。正使諸天作倡伎樂。欲使此人心意動(dòng)轉(zhuǎn)此事不然。何以故由心正見無(wú)顛倒故。是故說(shuō)曰正使五樂音不能悅?cè)艘獠蝗缫徽�心向于平等法也�?/p>

最勝得善眠亦不計(jì)有我

諸有心樂禪不樂于欲意

最勝得善眠亦不計(jì)有我者。如修行人不計(jì)吾我染著榮職。寧取冷石宛轉(zhuǎn)土中。不以縛著之心臥于高床幃帳之內(nèi)。是故說(shuō)曰最勝得善眠亦不計(jì)有我也。諸有心樂禪不樂于欲意者。入定之人心不移變。當(dāng)入定時(shí)寂無(wú)音響。千車同響萬(wàn)雷同震不能令入定之人離于正受。所以然者由其心意得普慈故。是故說(shuō)曰諸有心樂禪不樂于欲意。

最勝踴躍意亦不見有我

諸有心樂禪不樂于欲意

最勝踴躍意者。見無(wú)我之人。分別內(nèi)外所出四大。一一解了虛而不真。是故說(shuō)曰最勝踴躍意亦不見有我諸有心樂禪不樂于欲意也。

諸結(jié)永以盡如山不可動(dòng)

于染無(wú)所染于恚不起恚

諸結(jié)永以盡如山不可動(dòng)者。如彼行人諸結(jié)永盡。內(nèi)外清凈無(wú)有瑕穢。意猶金剛不可沮壞。亦如泰山不可移動(dòng)。何以故。由其執(zhí)心甚牢固也。處欲不污在禍不懼。形神俱虛無(wú)可戀著。是故說(shuō)曰諸結(jié)永以盡如山不可動(dòng)于染無(wú)所染于恚不起恚也。

諸有如此心焉知苦蹤跡

無(wú)害無(wú)所染具足于戒律

于食自知足及諸床臥具

修意求方便是謂諸佛教

諸有如此心焉知苦蹤跡者。如彼行人練精其心去諸穢著。意存斷結(jié)日進(jìn)不怠。爾時(shí)焉知有苦蹤跡。是故說(shuō)曰諸有如此心焉知苦蹤跡。無(wú)害無(wú)所染具足于戒律者。亦不自害復(fù)不害人。戒律所說(shuō)不失次緒。既自修德復(fù)以此德轉(zhuǎn)教人民。是故說(shuō)曰無(wú)害無(wú)所染具足于戒律。于食知止足及諸床臥具者。如彼行人量食而進(jìn)亦不貪餮。趣支其命行道而已。所以取膏而膏車者。欲使重載有所致也。如人瘡痍以膏傅之。所以傅者欲使新者不增故者除愈。是故說(shuō)曰于食知止足及諸床臥具也。修意求方便是謂諸佛教者。修行之人采取要義。行中所急者增上心是。是故說(shuō)曰修意求方便是謂諸佛教也。

行人觀心相分別念待意

以得入禪定便獲喜安樂

行人觀心相者。如彼行人知心根源。適生即滅不使滋長(zhǎng)。知念待之進(jìn)退分別善惡。永劫以來(lái)所修行事。是故說(shuō)曰行人觀心相分別念待意也。以得入禪定便獲喜安樂者。入定之人何以故說(shuō)入定之人。定有三義禪最為首。猶如國(guó)王統(tǒng)領(lǐng)四方。正可富于世財(cái)無(wú)有道財(cái)。禪定之人當(dāng)富道財(cái)無(wú)有世財(cái)。所謂道財(cái)者。三十七品禪定三昧諸善之本。樂有二義�；蛴袃魳坊蛴胁粌魳�。不凈樂者飲食衣被服飾之具。香華脂粉繒彩幡蓋。斯謂不凈樂也。有凈樂者。入禪正受澹然無(wú)為無(wú)他異想。是謂有凈之樂也。是故說(shuō)曰以得入禪定便獲喜安樂也。

護(hù)意自莊嚴(yán)嫉彼而營(yíng)己

遭憂不患苦智者審諦住

護(hù)意自莊嚴(yán)嫉彼而營(yíng)己者。彼修行者。恒護(hù)結(jié)使縛著色聲香味細(xì)滑之法。不使眾想雜錯(cuò)其間。復(fù)以三十七品七覺意花而自莊嚴(yán)。是故說(shuō)曰護(hù)意自莊嚴(yán)嫉彼而營(yíng)己也。遭憂不患苦智者審諦住者。彼修行人以得入無(wú)畏之處。智者神審諦而不移動(dòng)。是故說(shuō)曰遭憂不患苦智者審諦住也。

人不守護(hù)心為邪見所害

兼懷調(diào)戲意斯等就死徑

人不守護(hù)心為邪見所害者。行人不守護(hù)色聲香味細(xì)滑法。其有眾生修習(xí)邪徑。便當(dāng)趣于地獄餓鬼畜生之道。不習(xí)邪見者生天上人中。處在中國(guó)不在邊地八不閑處。是故說(shuō)曰人不守護(hù)心為邪見所害也。兼懷調(diào)戲意。斯等就死徑者。行人所以迷于道者。皆由陰蓋所覆。不得窺看智慧光明。加復(fù)調(diào)戲。五蓋所覆重云所翳。欲得見慧明者此則不然。命終之后必趣死徑。是故說(shuō)曰兼懷調(diào)戲意。斯等就死徑也。

是故當(dāng)護(hù)心等修清凈行

正見恒在前分別起滅法

是故當(dāng)護(hù)心等修清凈行者。彼修行人恒常擁護(hù)心意。行威儀法舍于非法。可行知行可坐知坐。進(jìn)止行來(lái)不失其儀。是故說(shuō)曰是故當(dāng)護(hù)心等修清凈行也。正見恒在前分別起滅法者。人之修德深自知己。如家有財(cái)主自能別。行道之人亦復(fù)如是。涉八直之正路御四駛之穢濁。執(zhí)智慧之庭燎照三毒冥室。分別起滅之所由。歸之一定而無(wú)礙。于中取道有何難乎。是故說(shuō)曰正見恒在前分別起滅法也。

比丘除睡眠盡苦更不造

降心服于藥護(hù)心勿復(fù)調(diào)

比丘除睡眠盡苦更不造者。觀行比丘除去睡眠陰蓋之患。盡諸苦際更不造新。是故說(shuō)曰比丘除睡眠盡苦更不造也。降心服于藥。護(hù)心勿復(fù)調(diào)者。常當(dāng)擁護(hù)心所愿必克則能及圣。修無(wú)漏行斯由降心去穢所致也。行不放逸不嬈于人。復(fù)是行者深要之業(yè)。是故說(shuō)曰降心服于藥護(hù)心勿復(fù)調(diào)也。

眾生心所誤盡受地獄苦

降心則致樂護(hù)心勿復(fù)調(diào)

眾生心所誤盡受地獄苦者。迷誤為心所使。種地獄根栽。經(jīng)歷無(wú)數(shù)億千萬(wàn)劫。屠割剝裂受苦無(wú)量。是故說(shuō)曰眾生心所誤盡受地獄苦。降心則致樂護(hù)心勿復(fù)調(diào)也。

護(hù)心勿復(fù)調(diào)心為眾妙門

護(hù)而不漏失便在泥洹門

心正則道存邪者有高下。眾生愚感不別真?zhèn)巍Ｊ且詨媺櫜恢劣诘��；笳咭饷灾^道在空乃不自覺。心為道本虛無(wú)寂寞。法之極尊眾行究竟。永離三有不處三界。度眾苦惱畢壽不生。是故說(shuō)曰護(hù)心勿復(fù)調(diào)。心為眾妙門。護(hù)而不漏失。便在泥洹門也。

沙門品第三十二

比丘乞求以得無(wú)積天人所譽(yù)

生凈無(wú)穢

比丘乞求以得無(wú)積者。乞食比丘恒作是念。我今所求索者自足而已。不留遺余計(jì)為財(cái)貨。設(shè)有遺余尋施與人不留遺長(zhǎng)。如佛律禁所說(shuō)。父母年邁老病著床。及同學(xué)比丘久抱重患不堪行來(lái)。聽使乞索不問(wèn)多少供養(yǎng)老病。是故說(shuō)曰比丘乞食以得無(wú)積也。天人所譽(yù)生凈無(wú)穢者。比丘執(zhí)行少欲知足。到時(shí)乞求無(wú)所藏積。諸天衛(wèi)護(hù)稱嘆其德。名聞四遠(yuǎn)靡不聞知。論此比丘生凈無(wú)穢。所以諸天稱嘆其德者。持戒之人死必生天增益諸天眾。減損阿須倫眾。是故說(shuō)曰天人所譽(yù)生凈無(wú)穢也。

比丘為慈愛敬佛教深入止觀

滅行乃安

比丘執(zhí)意行四等心。慈悲喜護(hù)愍念一切愛敬三寶。信心不斷深入分別止觀所趣。在在乞求處處留化。所以除貪制意者。欲除世榮不貪利養(yǎng)。究盡生死滅諸惡行。度有至無(wú)乃謂永安。是故說(shuō)曰比丘為慈愛敬佛教。深入止觀滅行乃安也。

比丘盡諸愛舍愛去貢高

無(wú)我去吾我此義孰不親

比丘盡諸愛舍愛去貢高者。彼苦行比丘滅諸想著。欲色色色無(wú)色色欲愛色愛無(wú)色愛。三界憍慢眾邪顛倒泓然除盡。是故說(shuō)曰比丘盡諸愛舍愛去貢高也。無(wú)我去吾我此義孰不親者。苦行比丘不滯三界。解知內(nèi)外悉無(wú)有主。計(jì)我之人撗來(lái)求福。雖得從愿后必墮落。在凡夫地不見吾我之人者。解知內(nèi)外萬(wàn)物虛寂。孰者吾我吾我是誰(shuí)。為人所系及得罵詈。悉虛悉寂都無(wú)所有。為人所罵音聲來(lái)往。中間內(nèi)外悉無(wú)所有。是故說(shuō)曰無(wú)我去吾我此義孰不親也。

當(dāng)知是法身之出要如象御敵

比丘習(xí)行

當(dāng)知是法身之出要者。習(xí)行比丘得博采眾要。擇修善德以補(bǔ)不及。如人欲所至必由其徑求道窠窟必有其路。出要路者四諦真如是。是故說(shuō)曰當(dāng)知是法身之出要也。如象御敵比丘習(xí)行者。如彼暴象飲以醲酒奔逸向敵。雖被刀射至死不退要有所擒及還本營(yíng)。所以然者畏上御者不畏外寇。習(xí)行比丘亦復(fù)如是。要從導(dǎo)師承受苦教。隱在心懷反覆思惟不失義跡。是故說(shuō)曰如象御敵比丘習(xí)行也。

人不壽劫內(nèi)與心諍護(hù)身念諦

比丘惟安

夫修學(xué)之人得四神足晝夜修習(xí)。意欲住壽一劫。若過(guò)一劫隨意所念則無(wú)有難。離諸縛著常與心諍不使流馳。斷諸悕望去是非意與欲永別。亦復(fù)不見三界窠窟。然后乃應(yīng)無(wú)虧損行。是故說(shuō)曰人不壽劫內(nèi)與心諍護(hù)身念諦比丘惟安。

念親同朋友正命無(wú)雜糅

施知應(yīng)所施亦令威儀具

比丘備眾行乃能盡苦際

行人成就皆由朋友。功成德滿稱過(guò)四遠(yuǎn)。稟受之人日有其新。所行真正不著外部。所出惠施。施佛比丘僧與師及諸尊長(zhǎng)。所以然者。斯等諸人皆有威儀。執(zhí)諸禮節(jié)知苦之所由。是故說(shuō)曰念親同朋友正命無(wú)雜糅施知應(yīng)所施亦令威儀具。比丘備眾行乃能盡苦際。

手足莫妄犯節(jié)言慎所行

常內(nèi)樂定意守行謂比丘

世多有人兇暴為惡。手卷相加遂致傷害。內(nèi)恣六情。著色聲香味細(xì)滑之法。如斯之人雖得為道。不應(yīng)法行進(jìn)無(wú)修道之法。退失賢圣之儀。如擔(dān)死人種無(wú)所復(fù)中直。此比丘等亦復(fù)如是。能自專意所行隨順。坐禪定意六時(shí)行道不失本行。是故說(shuō)曰。手足莫妄犯節(jié)言慎所行常內(nèi)樂定意守行謂比丘也。

樂法欲法思惟安法比丘依法

正而不費(fèi)

學(xué)人修行分別諸法。見法得法深入觀法。若坐若臥眾神往來(lái)思惟安法。比丘依法乃得滅度。于諸圣道益而無(wú)費(fèi)。日有增益終無(wú)減損。亦使正法久存于世。是故說(shuō)曰。樂法欲法思惟安法。比丘依法正而不費(fèi)也。

當(dāng)學(xué)入空比丘靜居樂非人處

觀察等法

執(zhí)行之人觀此五陰。計(jì)為是常牢固不敗。不能舍離興于塵勞。然執(zhí)行之人。分別五陰內(nèi)外悉空。正使在于曠野之中樹下冢間。思惟法本求于道果。先當(dāng)習(xí)空乃應(yīng)道真。昔諸道人室內(nèi)坐禪空行。須菩提在外求索開門。內(nèi)人應(yīng)曰汝是誰(shuí)乎。須菩提對(duì)曰。世人假名須菩提者也。人所樂者。彈琴鼓瑟作倡伎樂。此是人所樂。非人所樂者。禪定數(shù)息系意在一。非人所念。是故說(shuō)曰當(dāng)學(xué)入空比丘靜居樂非人處觀察等法也。

當(dāng)制五陰服意如水清凈和悅

為甘露味

初學(xué)之人觀此五陰。皆當(dāng)壞敗無(wú)一可貪。分別諸持悉不牢固。意均平等顏色和悅。清凈無(wú)瑕盡諸苦際。是故說(shuō)曰當(dāng)制五陰服意如水清凈和悅為甘露味。

如彼極峻山不為風(fēng)所動(dòng)

比丘盡愚癡所在不傾動(dòng)

猶若安明山不為四種風(fēng)所傾動(dòng)。盡癡比丘亦復(fù)如是。不為色聲香味細(xì)滑之法所動(dòng)。是故說(shuō)曰。如彼極峻山不為風(fēng)所動(dòng)。比丘盡愚癡所在不傾動(dòng)也。

一切名色非有莫惑不近不愛

乃為比丘

名色六入行者之所棄。我所非我所都無(wú)所有。不近于危崄之法。法有種種�；蛴姓鎸�(shí)或有危崄。所謂真正者諸度無(wú)極。所謂危崄者世俗常則。比丘具足此者乃謂應(yīng)真。是故說(shuō)曰一切名色非有莫惑不近不愛乃為比丘。

比丘非別慢誕無(wú)戒舍貪思道

乃應(yīng)比丘

息心非別放逸無(wú)信能滅眾苦

為上沙門

爾時(shí)世尊。到時(shí)持缽整頓衣服。徑向乞求婆羅墮者婆羅門所。爾時(shí)梵志遙見世尊。梵志自嘆說(shuō)曰。我亦乞士君亦乞士。二乞士中何者為勝。爾時(shí)世尊便說(shuō)此偈。

比丘非別慢誕無(wú)戒舍貪思道

乃應(yīng)比丘

息心非別放逸無(wú)信能滅眾苦

為上沙門

爾時(shí)梵志聞斯偈已。即以所有財(cái)貨施于世尊。爾時(shí)如來(lái)尋不受之語(yǔ)梵志曰。我今所說(shuō)非歌頌所贊。何緣取汝所施之物。梵志白佛。不審今者以此所施為付何人。世尊告曰。汝今持此所施持著凈處。若著無(wú)草之地。若著清凈水中。爾時(shí)梵志受如來(lái)教。即以所施寫著水中。是時(shí)水中自然涌出。作若干種聲。漸漸于中出大光明。梵志見已踴躍歡喜不能自勝。如來(lái)即說(shuō)真如四諦。尋于坐上諸塵垢盡得法眼凈。

比丘得慈定承受諸佛教

極得滅盡跡無(wú)親慎莫睹

比丘得慈所在解脫。分別萬(wàn)行無(wú)事不達(dá)。設(shè)復(fù)有人見眾生之類。步兵象兵馬兵車兵共相斗訟。入慈之人愍彼不及。拔濟(jì)眾生至無(wú)為岸。猶如平稱平等無(wú)二。于如來(lái)所得四堅(jiān)固之心不可傾動(dòng)。猶如最勝長(zhǎng)者及以比丘睹佛無(wú)厭足。正使化佛在其前者。亦不能使心有所傾動(dòng)。行人得滅盡之跡無(wú)復(fù)眾惱。知可近知近可從知從如是。行蹤跡滅行則為本。略說(shuō)其要如是。結(jié)使本為火之所燒如是。漸以次斷諸結(jié)使源如是。頗有梵志無(wú)乃至于泥洹。

心喜極歡悅?cè)缫詯勰钫?/p>

比丘多熙怡盡空無(wú)根源

彼修行之人。歡喜踴躍無(wú)有懈怠。聞喜不以為歡。聞惡不以為戚。比丘入定無(wú)有錯(cuò)亂。恒自思念從無(wú)數(shù)劫以來(lái)。修行眾德不失行本。究盡空源無(wú)邊無(wú)崖。是故說(shuō)曰。心喜極歡悅加以愛念者。比丘多熙怡盡空無(wú)根源。

息身而息意攝口亦其善

舍世謂比丘渡淵無(wú)有礙

彼修行人執(zhí)持威儀不失其則。護(hù)口四過(guò)無(wú)所違失。不使其心有所流馳。所說(shuō)言教無(wú)有粗獷。先笑后言適可人情。舍世謂比丘。何者為比丘。所謂比丘者。離色聲香味細(xì)滑法。去淫怒癡。是故說(shuō)曰息身而息意攝口亦其善舍世謂比丘。渡淵無(wú)有礙也。

無(wú)禪不智無(wú)智不禪道從禪智

得近泥洹

夫人學(xué)問(wèn)。先從誦四阿含三藏具足。然后乃名稱為禪定。此是世俗之智。無(wú)智不禪者。無(wú)漏慧觀必有所至無(wú)有掛礙。設(shè)有二事具足者。便近于泥洹。是故說(shuō)曰。無(wú)禪不智無(wú)智不禪道從禪智得近泥洹。

禪無(wú)放逸莫為欲亂無(wú)吞洋銅

自惱燋形

如彼修行之人攝身口意。少欲知足不大殷勤。雖得衣被飲食床臥具病瘦醫(yī)藥。趣自支形不慕世榮。威儀禮節(jié)不失其度。床臥坐具恒知止足。莫受后世洋銅灌口。是故說(shuō)曰。禪無(wú)放逸莫為欲亂無(wú)吞洋銅自惱燋形。

能自護(hù)身口護(hù)意無(wú)有惡

后獲禁戒法故號(hào)為比丘

夫人習(xí)行。身不行惡�？诓涣R詈。意不妒嫉。具此三者乃為比丘。是故說(shuō)曰。能自護(hù)身口護(hù)意無(wú)有惡后獲禁戒法。故號(hào)為比丘也。

諸有修善法七覺意為本

此名為妙法故曰定比丘

如彼行人善修其法。先得無(wú)漏盡苦之源。便得七覺意華。漸至無(wú)為得近泥洹。是故說(shuō)曰。諸有修善法。七覺意為本。此名為妙法故曰定比丘也。

如今現(xiàn)所說(shuō)自知苦盡源

此名為善本是無(wú)漏比丘

于現(xiàn)法中而自觀了。求其巧便盡于苦際。所謂盡苦際者滅盡泥洹。是故諸根具足成就無(wú)漏行。所行如意無(wú)所違失。是故說(shuō)曰。如今現(xiàn)所說(shuō)自知盡苦源此名為善法是無(wú)漏比丘也。

不以持戒力及以多聞義

正使得定慧不著于文飾

比丘有所持盡于無(wú)漏行

夫人習(xí)行不但精進(jìn)忍辱。一心智慧求于解脫。亦復(fù)不以多聞解慧。知內(nèi)外法至于無(wú)為。要得世俗定意。然后至于妙際�；蛟谏揭翱臻e之處。與善知識(shí)相遇。說(shuō)其正徑不說(shuō)邪路。比丘當(dāng)知此行習(xí)無(wú)漏法。所以盡苦際者。皆是漏盡羅漢須陀洹斯陀含阿那含。猶尚涉諸苦惱。是故說(shuō)曰。不以持戒力及以多聞義正使得定意不著于文飾比丘有所持盡于無(wú)漏行也。

當(dāng)觀正覺樂勿近于凡夫

觀此現(xiàn)世事分別于五陰

如彼學(xué)人觀正覺樂。以自?shī)蕵凡唤�于凡夫。所以然者。非彼境界所有。觀此世事者。知眾生之類生者滅者進(jìn)退所趣。知苦所由分別五陰成敗所趣。是故說(shuō)曰。當(dāng)觀正覺樂勿近于凡夫。觀此現(xiàn)世事分別于五陰。

為之為之必強(qiáng)自制舍家而解

意猶復(fù)染行懈緩者勞意弗除

非凈梵行焉致大寶

執(zhí)行之人興諸想著起結(jié)使本�；蛴蟹謩e計(jì)有今世后世之累。于苦而不自免。比丘莫著。此自謂清凈之行。諸有沙門婆羅門不知出要之法。我不說(shuō)此人應(yīng)得度也。所以然者。不離縛著之所致。比丘當(dāng)知非有而言有此習(xí)邪見非真諦法。何以故。皆由五陰身本而興此病。以有此病復(fù)生惡行。由此諸病不得盡苦際。比丘當(dāng)知究盡其源。解知無(wú)常為變易法。

夫?qū)W之人觀此法者。無(wú)堅(jiān)無(wú)牢為無(wú)有要。解知無(wú)身則知生死。不以為死魔之所沮壞。以得勝彼更不造有。盡一切之有。此名苦際更無(wú)有上。

心得永休息比丘攝意行

以盡老病死便脫魔縛著

如彼行人。永盡諸結(jié)意所染著不復(fù)造行。色聲香味細(xì)滑之法。不復(fù)在懷。自知罪畢更不受胎。永離魔界亦不與欲塵相應(yīng)。是故說(shuō)曰。心得永休息比丘攝意行以盡老病死便脫魔縛著。

心以得永寂比丘攝意行

以盡老病死更不復(fù)受有

有者生死之累。所以沈漂周旋五道者。皆由意惑不盡其源故。是故說(shuō)曰。心以得永寂比丘攝意行以盡老病死更不復(fù)受有。行人執(zhí)意多有所濟(jì)。常求方便以自濟(jì)渡。

以斷于愛根比丘攝意行

以盡老病死更不復(fù)受有

愛之為病多所危害。欲界愛者其事有二。一者食愛。二者欲愛。色界無(wú)色界禪味愛。是故說(shuō)曰。以斷于愛根。

無(wú)有結(jié)使心比丘攝意行

以盡老病死更不復(fù)受有

所謂結(jié)使者。眾行之本漏諸穢濁。是故說(shuō)曰。無(wú)有結(jié)使心比丘攝意行以盡老病死更不復(fù)受有。

不以斷有根比丘攝意行

以盡老病死更不復(fù)受有

以度生死。更不受有。

比丘攝意行以盡老病死

更不復(fù)受有以脫于魔界

永離于魔界更不處于欲界。以脫永脫更不受有。

以勝叢林刺及除罵詈者

猶如憑泰山比丘不受苦

以勝叢林刺者。此名為色聲香味細(xì)滑法。更復(fù)有者何者為林刺。所謂林刺者。淫怒癡病最為根本。唯有諸佛世尊乃能除耳。設(shè)彼罵我解知無(wú)形。內(nèi)自思惟身為苦器內(nèi)外無(wú)主。分別此身何可貪樂。一病以發(fā)四百四病同時(shí)俱作。此名身之內(nèi)患。所謂外患者。荊棘叢林誹謗之名毀形污辱。或被撾打。如斯之類從外而至�；虮煌W蛇毒害百足之蟲。此皆外事來(lái)逼其身。猶若泰山不用幻咒奇術(shù)之法所可移動(dòng)。是以比丘欲得離眾苦之本。唯有真如四諦。彼比丘不知苦樂。所謂不知苦樂者�？嘀敛灰詾樗岢�。樂到不以歡娛。是故說(shuō)曰。以勝叢林刺及除罵詈者猶如憑泰山比丘不受苦。

不念今后世觀世如幻夢(mèng)

比丘勝彼此如蛇脫故皮

猶若明行人。意知今世后世變易不停。是故說(shuō)曰。不念今后世觀世如幻夢(mèng)比丘勝彼此如蛇脫故皮。

能斷愛根本盡竭欲深泉

比丘勝彼此如蛇脫故皮

所以說(shuō)此喻者。欲使行人知其深淺。料量正行皆順于法。爾時(shí)世尊訓(xùn)以道德。恐后眾生不別愛本。是故演說(shuō)知其出源是故說(shuō)曰。能斷愛根本盡竭欲深泉比丘勝彼此如蛇脫故皮。略說(shuō)其要欲怒癡憍慢亦復(fù)如是。著欲者說(shuō)其欲。著嗔者說(shuō)其嗔。著騃者說(shuō)其騃。

能斷于五欲斷于欲根本

比丘勝彼此如蛇脫故皮

猶如有人身被五系。愁憂苦惱無(wú)復(fù)情意。后得蒙赦得免危厄。是以如來(lái)為喻。欲使后生審知明白是故說(shuō)曰。能斷于五欲斷于欲根本比丘勝彼此如蛇脫故皮。

能斷于五結(jié)拔于愛欲刺

比丘勝彼此如蛇脫故皮

所謂五結(jié)者。貪欲結(jié)嗔恚結(jié)睡眠結(jié)調(diào)戲結(jié)疑結(jié)。覆蓋人心使不睹慧明。使人盲冥不睹光明。滅于智慧永斷諸趣。不得至于泥洹。是故說(shuō)曰。能斷于五結(jié)拔于愛欲刺比丘勝彼此如蛇脫故皮。拔于愛欲刺者。刺有三義。欲刺恚刺無(wú)明刺。盡斷無(wú)余更不復(fù)生。無(wú)起滅法見斷五蓋。是故說(shuō)曰。拔于愛欲刺也。

諸有無(wú)家業(yè)又?jǐn)嗖簧聘?/p>

比丘勝彼此如蛇脫故皮

彼修行人執(zhí)苦來(lái)久。修菩薩德終日不舍。舍家出學(xué)不貪世榮。是故說(shuō)曰。諸有無(wú)家業(yè)又?jǐn)嗖簧聘�比丘勝彼此如蛇脫故皮�?/p>

諸不有熱惱又?jǐn)嗖簧聘?/p>

比丘勝彼此如蛇脫故皮

所謂熱惱者。一者欲熱惱。二者嗔恚熱惱。三者愚癡熱惱。三熱惱中恚最為上�；鹚�焚燒從欲界乃至初禪地。三毒熾火燒欲界至無(wú)色界。能滅此三毒界者。乃為第一無(wú)為之樂。是故說(shuō)曰。諸不有熱惱又?jǐn)嗖簧聘�比丘勝彼此如蛇脫故皮�?/p>

斷欲不遺余如拔不牢固

比丘勝彼此如蛇脫故皮

人之著欲無(wú)不喪命。所以然者。皆由意斷心惑之所致。是以圣人先制淫欲。是故說(shuō)曰。斷欲不遺余如拔不牢固比丘勝彼此如蛇脫故皮。略說(shuō)其要貪欲嗔恚愚癡憍慢亦復(fù)如是。

愛生而流溢猶蛇含毒藥

比丘勝彼此如蛇脫故皮

人隨愛意不自禁制。漸從欲界乃至三有。流轉(zhuǎn)五趣不離四生。所以論比丘勝彼此者。彼者六塵此者六情。比丘能滅彼此者。如蛇脫故皮。

諸有斷想觀內(nèi)不造其心

比丘勝彼此如蛇脫故皮

觀有三觀。欲觀恚觀無(wú)明觀。能滅此者乃謂為道士。是故說(shuō)曰。諸有斷想觀內(nèi)不造其心比丘勝彼此如蛇脫故皮。

持戒謂比丘有空乃行禪

行者究其源無(wú)為最為樂

比丘執(zhí)行以威儀為本。戒以檢形服以法衣。所行法則不違先圣。有空定意然后名為禪不舍假號(hào)。如彼行人受則信解分別其義。求于無(wú)為快樂之處。無(wú)有饑寒苦惱之患。是故說(shuō)曰。持戒謂比丘有空乃行禪行者究其源無(wú)為最為樂也。

比丘憂忍憂分別床臥具

當(dāng)念無(wú)放逸斷有愛無(wú)余

比丘修行處。樂不以為歡。遭難不以為苦。利衰毀譽(yù)無(wú)增減心。在閑靜處一意端坐心不流馳。斷諸結(jié)使念無(wú)想著。是故說(shuō)曰。比丘憂忍憂分別床臥具當(dāng)念無(wú)放逸斷有愛無(wú)余也。