第十七卷 出曜經(jīng)

第十七卷 出曜經(jīng)

觀品第二十七

善觀己瑕隙使己不露外

彼彼自有隙如彼飛輕塵

善觀己瑕隙者。人但見彼惡不見己愆�；ハ嗍欠枪蚕嗾u謗。由如典場之人抄谷高揚(yáng)。輕者在遠(yuǎn)重者在近。是故說曰。善觀己瑕隙使己不露外彼彼自有隙如彼飛輕塵。

若己稱無瑕二事俱并至

但見外人隙恒懷危害心

遠(yuǎn)觀不見近

夫人在世多自矯譽(yù)。自稱功德與世無雙。我之所行戒聞施慧。為尊為特為無儔匹。是故說曰若己稱無瑕。二事俱并至者。此自博掩之人。逆者得勝順者恒負(fù)。執(zhí)行之人修德亦爾。自知己愆不露見彼。是故說曰。二事俱并至。但見外人隙恒懷危害心者。人不自審但見外事諸不善法弊惡之患。墮入惡趣不至善處。種地獄畜生餓鬼之苦。是故說曰但見外人隙恒懷危害心也。虛空與地各各離別。不見真法不見非真法。是故說曰遠(yuǎn)觀不見近也。

知慚壽中上鳶以貪掣搏

力士無畏忌斯等命促短

知慚壽中上者。人之處世不知慚愧無所畏難。猶如暴逸之牛無所畏難。彼愚騃人亦復(fù)如是。出意造行無所畏忌。是故說曰知慚壽中上也。鳶以貪掣搏者。猶如飛鳶貪餮無厭。掣搏人物無有忌度。眾生之類亦復(fù)如是。貪著財(cái)色無有厭足。是故說曰鳶以貪掣搏。力士無畏忌者。如彼力人無所畏難。在大眾中恣意所作無有及者。其有呵諫來勸喻者。尋懷嗔恚斷其命根。是故說曰力士無畏忌也。斯等命促短者。夫人處世輕人貴己。但執(zhí)顛倒迷惑不寤。侵三尊物強(qiáng)梁自恃。如斯之類命不久停。是故說曰斯等命促短也。

知慚不盡壽恒求清凈行

威儀不缺漏當(dāng)觀真凈壽

知慚不盡壽者。彼慚愧之人。于諸衣食不大殷勤。所得財(cái)貨分布與人。粗衣惡食不著莊飾。唯存命于世無所榮冀。是故說曰知慚不盡壽也。恒求清凈行者。所行清凈不造邪部。身口意凈應(yīng)無上行。亦知外凈出言適前無所傷害。是故說曰恒求清凈行也。威儀不缺漏者。收攝諸根不使流逸。是故說曰威儀不缺漏。當(dāng)觀真凈壽者。進(jìn)止行來出口言語。飲食取以養(yǎng)其壽。是故說曰當(dāng)觀真凈壽也。

世間普盲冥有目鮮鮮耳

群鳥墮羅網(wǎng)生天不足言

世間普盲冥者。猶如盲人。不見善色惡色平地高岸。此眾生類亦復(fù)如是。為淫怒癡所覆。不見善惡之行。不知好丑。亦復(fù)不知白黑之法。意自迷惑不求善處。是故說曰世間普盲冥也。有目鮮鮮耳者。猶若長阿鋡契經(jīng)所說。佛告長爪梵志。世皆修善甚少少。取要言之。懷倒見眾生多于大地之土。不識佛不識法不識比丘僧不識父母。亦復(fù)不別尊卑高下。懷正見眾生者如爪上土。見雖不錯(cuò)愿求不同。猶如外道梵志尼揵子等。出家學(xué)道各自謂尊。書籍別異求于解脫。執(zhí)愚意迷不達(dá)大道。正見之人蓋不足言。是故說曰有目鮮鮮耳。群鳥墮羅網(wǎng)者。猶如獵者施張羅網(wǎng)懸弶捕鳥�？双@無數(shù)鳥獸之屬。其得脫者若一若兩。生天之眾亦復(fù)如是。若一若兩得受天福。如雜阿鋡。契經(jīng)所說。佛告比丘。眾生入地獄者多于地土。從地獄終還生地獄。餓鬼畜生亦復(fù)如是。生天眾生如爪上土。是故說曰群鳥在羅網(wǎng)生天亦復(fù)爾。

觀世衰耗法但見眾色變

愚者自系縛為暗所纏裹

觀世衰耗法但見眾色變者。夫人處世千轉(zhuǎn)萬端所行不同。世有三事。一者器世。二者陰世。三者眾生世。所謂器世者。三千大千剎是也。眾生世者。三界眾生四生五趣是。陰世者。色陰無色陰。于三世中取眾生界。何以故說衰耗之法。所謂衰耗法者。為淫怒癡所衰耗。猶如商賈遠(yuǎn)涉涂路。遇賊亡失所獲財(cái)寶為賊所劫。此眾生類亦復(fù)如是。為淫怒癡所劫。劫斷善根財(cái)貨。眾人皆見知其衰耗億千萬眾。時(shí)有脫者。是故說曰觀世衰耗法但見眾色變也。愚者自系縛為暗所纏裹者。世多有人行跡不同。恒為二縛所系。一者結(jié)使二者陰縛。為此二事所縛無明所陰。蓋亦不堪任越次取證盡有漏成無漏。猶若有罪之人。閉在牢獄不睹日月光明。此眾生類亦復(fù)如是。以無明暗室所見纏裹。夫?yàn)橛�怒癡所系縛。欲求解脫難可得也。是故說曰愚者自系縛為暗所纏裹也。亦不見于行觀而無所有。以性觀察都不見功德之本。復(fù)以知他人心智。欲免此難者。無一善根可濟(jì)免也。猶若有人沒溺深廁糞除所污。復(fù)有慈愍之人。欲得免濟(jì)彼難。求覓凈處欲往手捉。遍悉觀之無一凈處便舍而去。無漏之人觀察眾生。頗有毫厘善本可療治乎。遍觀察之無有善本可療治者。圣人自念咄嗟衰耗群徒。罪重乃至于斯。是故說曰亦不見于行觀而無所有。

眾生皆有我為彼而生患

一一不相見不睹邪見刺

眾生皆有我為彼而生患者。世多有人性懷顛倒。眾生之類。我所造為從我而生。復(fù)有說者。從他而生從他而有。是故說曰眾生皆有我為彼而生患也。一一不相見不睹邪見刺者。一一者所謂外道梵志是。不思惟正見信邪顛倒。是故說曰一一不相見不睹邪見刺。

觀此刺因緣眾生所染著

我造彼非有彼造非我有

觀此刺因緣者。所謂刺者邪見之刺也。因緣者。地獄餓鬼畜生人道。人天各各別異所種不同。是故說曰觀此刺因緣也。眾生所染著。外道異學(xué)晝夜孜孜汲汲。各自謂真信邪倒見。不能舍離就于正路。是故說曰眾生所染著。我造彼非有彼造我非有者。各自謂正共相干錯(cuò)眾生之類。我作我造非彼所有。復(fù)自思惟。彼造彼作非我所有。是故說曰。我造彼非有彼造我非有也。

眾生為慢纏染著于憍慢

為見所迷惑不免生死際

眾生為慢纏染著于憍慢者。彼人自念意性憍豪。我今在眾最尊最上。宗族姓望屋宅田業(yè)。仆從家產(chǎn)無及我者。心意堅(jiān)固不能舍離。是故說曰眾生為慢纏染著于憍慢也。為見所迷惑不免生死際者。計(jì)常見不與斷滅見相應(yīng)。斷滅見不與計(jì)常見相應(yīng)。不能免此生死至無為岸。是故說曰為見所迷惑不免生死際也。

以逮及當(dāng)逮二俱受塵垢

習(xí)于病根本及學(xué)諸所學(xué)

觀諸持戒者梵行清凈人

瞻視病瘦者是謂至邊際

世有眾生邪見心盛。貪著愛欲不能舍離。潔欲清凈玩而習(xí)之。于中興起憍慢不自改更。是謂第二邊際。是謂諸賢增益諸著。以逮及當(dāng)逮者。得陰持入。或有不得陰持入者。此二俱受塵。一者邪見塵。二者愛欲塵。為結(jié)所使不能舍離。是故說曰二俱受塵垢也。習(xí)于病根本者。外道異學(xué)是。習(xí)彼技術(shù)而自榮己。及學(xué)諸所學(xué)者。諸有眾生學(xué)其技術(shù)。乘馬御車造作無端皆能備悉。具此行者乃得解脫。是故說曰及學(xué)諸所學(xué)也。觀諸持戒者�；蛴需笾痉畛纸�戒。或持烏戒舉聲似烏。或持禿梟戒隨時(shí)跪拜效禿梟鳴。或持鹿戒聲響似鹿。是故說曰觀諸持戒者也。梵志清凈人者。彼外道異學(xué)自相謂言。其有兩兩行凈行者。便得解脫至清凈處。若復(fù)事火日月神珠藥草衣服宮殿屋舍。然后乃至無為之處。是謂名曰一邊際也。世有眾生邪見心盛。貪著愛欲不能舍離。計(jì)欲清凈外人習(xí)之犯欲無隙。是謂諸賢增益諸著。能得知此者亦不隨流轉(zhuǎn)。有目者觀。所謂有目者諸佛世尊是。信能觀察流轉(zhuǎn)停息。是故說曰有目者所見。解此二邊者無所染著不興塵勞。此名邊際。

當(dāng)觀水上泡亦觀幻野馬

如是不觀身亦不見死王

當(dāng)觀水上泡亦觀幻野馬者。如彼水泡不得久停。昔有國王女為王所愛。未曾離目。時(shí)天降雨水上有泡。女見水泡意甚愛敬。女白王言。我欲得水上泡以為頭花鬘。王告女曰。今水上泡不可獲持。云何得取以為花鬘。女白王言。說不得者我當(dāng)自殺。王聞女語。尋召巧師而告之曰。汝等奇巧靡事不通。速取水泡與我女作鬘。若不爾者當(dāng)斬汝等。巧師白王。我等不堪取泡作鬘。其中有一老匠。自占堪能取泡。即前白王。我能取泡與王作鬘。王甚歡喜即告女曰。今有一人堪任作鬘。汝可自往躬自瞻視。女隨王語在外瞻視。時(shí)彼老匠白王女言。我素不別水泡好丑。伏愿王女躬自取泡我當(dāng)作鬘。女尋取泡隨手破壞不能得之。如是終日竟不得泡。女自疲厭而舍之去。女白王言。水泡虛偽不可久停。愿王與我作紫金鬘。終日竟夜無有枯萎。水上泡者誑惑人目。雖有形質(zhì)生生便滅。盛焰野馬亦復(fù)如是。渴愛疲勞而喪其命。人身虛偽樂少苦多。為磨滅法不得久停。遷轉(zhuǎn)變易在世無幾。不為死王所見。是故說曰。當(dāng)觀水上泡亦觀幻野馬如是不觀身亦不見死王。

當(dāng)觀水上泡亦觀幻野馬

如是不觀世亦不見死王

不觀世者。五盛陰身。如是不久當(dāng)復(fù)消滅。設(shè)能滅此五陰身者。不與死王相見也。

如是當(dāng)觀身如王雜色車

愚者所染著善求遠(yuǎn)離彼

如是當(dāng)觀身如王雜色車者。如國王車雜色莊嚴(yán)。雖有形色亦不牢固。不任重載。是故說曰如是當(dāng)觀身如王雜色車也。愚者所染著善求遠(yuǎn)離彼者。愚人所貪玩而習(xí)之。智者所棄若捐糞除。是故說曰愚者所染著善求遠(yuǎn)離彼也。

如是當(dāng)觀身如王雜色車

愚者所染著智者遠(yuǎn)離之

智人知?jiǎng)訐u心不愿樂。常意欲遠(yuǎn)離如避火災(zāi)。是故說曰智者遠(yuǎn)離之。

如是當(dāng)觀身知病之所因

病與愚合會(huì)焉能可恃怙

人出胞胎由前世因緣。多病少病形貌好丑。是故說曰如是當(dāng)觀身眾病之所因病與愚合會(huì)焉能可恃怙。

當(dāng)觀畫形像摩尼紺青發(fā)

愚者以為緣不求越彼岸

當(dāng)觀畫形像摩尼紺青發(fā)者。眾香芬薰沐浴其發(fā)。眾香沐浴香氣遠(yuǎn)布。是故說曰當(dāng)觀畫形像摩尼紺青發(fā)也。愚者以為緣不求越彼岸者。愚者所纏裹不能得遠(yuǎn)離。無有巧便得至彼岸。所謂彼岸者滅盡泥洹。是故說曰愚者以為緣不求越彼岸也。

當(dāng)觀畫形像摩尼紺青發(fā)

愚者以為緣智者所厭患

智慧之人。分別妙觀思惟挍計(jì)。不興想著。是故說曰智者所厭患。

強(qiáng)以彩畫形莊嚴(yán)丑穢身

愚者以為緣亦不自求度

昔有豪族之家。饒財(cái)多寶七珍具足。長者自念。今時(shí)年少道人情欲未斷。我今宜請來在家。使諸婦女擎食供養(yǎng)。設(shè)有欲情者我當(dāng)知之。即往在寺請。諸年少道人詣長者家。莊嚴(yán)婦女更著新衣。盡出禮拜興恭敬意。時(shí)有六通羅漢尋而覺知。即化死人骸骨血肉消盡。髑髏手腳各自一處。爾時(shí)羅漢告諸比丘。當(dāng)自專意以求度世。莫視女色興穢污心。時(shí)彼長者睹彼瑞應(yīng)嘆未曾有。內(nèi)自克責(zé)知為不是。五體投地自求悔過。我今乃知法之微妙。諸婦女各各慚愧即還入舍。是時(shí)羅漢告長者曰。佛法寬博汪洋無涯。卿今以凡夫之智量度圣人。斯非正理。猶若拳許土塊。仰比須彌升合之器。欲量海水。爾時(shí)比丘便說此偈。

強(qiáng)以彩畫形莊嚴(yán)丑穢身

愚者以為緣亦不自求度

分發(fā)為八分雙部眼耳珰

愚者所染著亦不自求度

爾時(shí)比丘說此二偈已。便從坐起而去。時(shí)彼長者及諸婦女善心自生。恭敬三寶。后日各各成其道跡。

著欲染于欲不究結(jié)使緣

不以生結(jié)使當(dāng)度欲有流

著欲染于欲者。群徒在世志趣不同�；蛴猩儆�或欲意偏多。欲偏多者不達(dá)賢之法。是故說曰著欲染于欲也。不究結(jié)使緣者。貪嫉慳結(jié)病中之重者。入骨徹髓醫(yī)所不療。積財(cái)億萬不肯惠施。至其壽終不能持一錢自隨。其有眾生修行貪嫉者。身無威神遂致貧窮。宗親不和為人所輕。是故說曰不究結(jié)使緣也。不以生結(jié)使當(dāng)度欲有流者。流有四品。其事不同。云何為四。一者欲流。二者有流。三者無明流。四者見流。眾生之類沉溺生死。皆由此四流浪。四使不能自免。方當(dāng)涉歷流轉(zhuǎn)五道。是故說曰不以生結(jié)使當(dāng)度欲有流也。

上一切無欲當(dāng)察此大觀

如是有解脫本所未度者

上一切無欲者。上者色界無色界。欲者欲界也。于此三界無復(fù)三毒。于中永得解脫。是故說曰上一切無欲也。當(dāng)察此大觀者。無欲之人是佛第一弟子。佛有四弟子。羅漢為勝為尊為貴為無有上。是故說曰當(dāng)察此大觀也。如是有解脫者。圣人執(zhí)行不自為己。于諸四駃永得自在。更不著有在身口行。是故說曰如是有解脫也。本所未度者。昔所經(jīng)歷生死之難。未曾為度。當(dāng)求方便度此三有更不受有造四大身。是故說曰本所未度者。

非園脫于園脫園復(fù)就園

當(dāng)復(fù)觀此人脫縛復(fù)就縛

昔佛在釋翅搜迦維羅竭國尼拘類園中。爾時(shí)世尊到時(shí)著衣持缽。將侍者阿難入迦維羅竭城乞食。爾時(shí)童子難陀。在高樓上。遙見世尊入城乞食。速下高樓至世尊所。頭面禮足啟世尊言。如來之姓國中豪族。轉(zhuǎn)輪圣王所至之處。何為自辱持缽乞食。爾時(shí)難陀取如來缽。入內(nèi)盛甘饌飲食。佛見難陀入舍之后。告阿難曰。我今向尼拘類園。難陀出者勿復(fù)取缽。汝語難陀。躬自送缽還于如來。難陀受教從后送缽。婦復(fù)隨后語難陀曰。速還勿久須來乃食。前進(jìn)未久。婦重遣信時(shí)還勿停。所以鄭重者�？稚峒覍W(xué)道。難陀持至世尊所。手自擎缽授與如來。唯愿時(shí)受今欲還家。佛告難陀。卿以至此。今宜遠(yuǎn)家剃除須發(fā)著三法衣。何為復(fù)辭欲還到家。是時(shí)如來以威神力逼迫難陀。出家為道閉在靜室不使還家。如是經(jīng)歷日月之?dāng)?shù)。次第當(dāng)直遂至難陀。難陀聞之內(nèi)自歡喜。我今當(dāng)直事得從容。因此閑暇逃走還家。是時(shí)難陀受直使辦水掃地事事不闕。是時(shí)天神侍衛(wèi)難陀。汲水至滿自然翻棄凈地之中。草土更滋。關(guān)閉門戶戶自然開。難陀思惟。我家王者之種。饒財(cái)多寶無所乏短。我今逃走向家。設(shè)有漏失以物償之。今當(dāng)竊逐細(xì)徑。按大途者備值如來。爾時(shí)難陀脫三法衣。更被白服磨何而去。行未經(jīng)時(shí)正值如來從彼而進(jìn)。難陀見已奔趣大樹欲自隱形。如來神力反使大樹在難陀后。難陀周慞安身無處。爾時(shí)世尊復(fù)以神力。拔彼大樹懸在虛空。爾時(shí)難陀入樹根處隱形自蔽。如來尋往與共相見。難陀何為乃來至此。難陀默然慚愧不對。如來再三告難陀曰。汝欲何趣默然不對。難陀言還家與婦相見。佛告難陀。夫人學(xué)道心不自專。貪著欲心不顧后世燒身之禍。爾時(shí)世尊便說偈言。

非園脫于園脫園復(fù)就園

當(dāng)復(fù)觀此人脫縛復(fù)就縛

我今將汝天上游觀。宜當(dāng)自專勿懷恐怖。是時(shí)世尊以神足力。手接難陀將至天上。見一宮殿七寶所作。金銀刻鏤玉女營從不可稱計(jì)。純女無男亦無夫主。是時(shí)難陀前白佛言。是何天宮殿快樂無比。七寶殿堂彈琴鼓瑟。作倡伎樂共相娛樂昔所未聞。然此天女無有夫主。唯愿世尊解我狐疑。爾時(shí)世尊告難陀曰。汝自往彼問其情實(shí)。天女自當(dāng)與汝說之。難陀受教至彼天宮。以其情實(shí)問天女曰。汝等天女自然受福。七寶殿堂五樂自娛。汝等夫主竟為所在。天女報(bào)曰。汝不知乎。閻浮利地迦維羅竭國。釋迦文佛并父弟名曰難陀。命終之后當(dāng)來生此處在天宮。彼人即我等夫主。難陀聞之密自歡喜。今所論者正是我也。即還佛所具以此情白世尊言。此諸宮殿玉女營從盡是我許。佛告難陀�？煨掼笮小Ｈ缡遣痪卯�(dāng)來至此受福自然。是時(shí)世尊以神足力。手接難陀將至地獄。路經(jīng)鐵圍山表。見一獼猴瞎無一目。佛語難陀。汝孫陀利婦何如是瞎獼猴乎。難陀白佛。止止世尊勿復(fù)說此。豈當(dāng)以此方之彼人。孫陀利者女中英妙。六十四術(shù)無事不閑。爾時(shí)世尊告難陀曰。瞎獼猴比孫陀利。復(fù)以孫陀利比諸天女。億千萬倍不以譬喻為比。是時(shí)世尊即接難陀將至地獄。示彼苦痛考掠搒笞酸毒難計(jì)。八大地獄湯煮罪人。一大地獄十六隔子圍繞其獄。刀山劍樹火車爐炭。燒炙缹煮苦痛難陳。有一大鑊獄卒圍繞。湯沸火熾不見罪人。難陀白佛。不審世尊。斯諸地獄皆有罪囚。斯是何鑊不見罪人。佛告難陀。汝躬自往問彼獄卒。自當(dāng)為汝說其本末。是時(shí)難陀受佛教誡。往問獄卒。斯是何鑊空無罪人。獄卒報(bào)曰。閻浮利地。真凈王家兒得成道。并父弟甘露王兒。名曰難陀。為人放逸淫欲情多。自恃豪族輕忽萬民。彼命終之后當(dāng)來入此鑊中。經(jīng)歷劫數(shù)乃得免脫。卿欲知者其事如是。難陀聞已衣毛皆豎。形體戰(zhàn)栗顏色變異。往趣世尊前白佛言。唯然天師二界大護(hù)。今睹此變倍懷恐懼。尋于佛前而說此偈。

今舍天上位不造生死本

求離地獄苦愿說泥洹滅

爾時(shí)世尊漸與難陀說微妙法。安處無為令至道場。

青衣白蓋覆御者御一輪

觀彼末塵垢永便斷縛者

人多求自歸山川樹木神

園觀及神祠望免苦患難

人懷恐懼意迷不寤。值前禱祀不別真?zhèn)�。昔月支國有王名惡少。王此天下莫不靡伏。母教敕王。設(shè)卿有臨死之難。慎莫左旋佛寺。當(dāng)念右旋。慎莫違吾此教。是時(shí)惡少王大出兵眾攻純西城。手自執(zhí)劍殺三億人。不滿四億。規(guī)滿五億。后戰(zhàn)不如。乘象奔走。顧見佛圖憶母教誡。便回象右旋。敵國見之皆伏還國。王見賊退尋后追攝即還壞賊擒獲。王身便憶佛語。自歸佛者。為尊為上無有及者。設(shè)我不右旋者。豈能壞此賊乎。是故說曰人多求自歸山川樹木神園觀及神祠望免苦患難也。

此非自歸上亦非有吉利

如有自歸者不脫一切苦

若有自歸佛歸法比丘僧

修習(xí)圣四諦如慧之所見

苦因苦緣生當(dāng)越此苦本

賢圣八品道滅盡甘露際

是為自歸上非不有吉利

如有自歸者得脫一切苦

人之修道唯有信義。信根以全戒則不毀。諸有眾生能自歸此三寶者。無愿不成。為天人所供養(yǎng)。自致得道。亦復(fù)受永劫之福。人之無怙猶樹之無根。若有所憑何事不果也。

觀以觀當(dāng)觀不觀亦當(dāng)觀

觀而復(fù)重觀觀而不復(fù)觀

所謂觀者�？嗔�(xí)盡道真如四諦。彼執(zhí)行人。以觀苦習(xí)盡道真如四諦。觀者現(xiàn)在以觀過去當(dāng)觀未來。興于塵勞皆由三世。墜墮生死不至于道。是故說曰觀以觀當(dāng)觀也。不觀亦當(dāng)觀者。所謂不觀者。不見苦習(xí)盡道。如是當(dāng)觀深察分明知為。不見苦習(xí)盡道真如四諦。是故說曰不觀亦當(dāng)觀也。觀而復(fù)重觀者。信能分別苦習(xí)盡道。一一思惟究暢其義。觀而不復(fù)觀者。已觀已知不復(fù)思惟。是故說曰不觀亦當(dāng)觀觀而復(fù)不觀也。

觀而復(fù)重觀分別彼性本

計(jì)晝以為夜寶身壞不久

觀而復(fù)重觀者。觀有二種。一者財(cái)觀。二者第一義觀。夫財(cái)觀者增益結(jié)使。第一義者。盡有漏成無漏行。是故說曰觀而復(fù)重觀也。分別彼性本者�；蛴腥诵栽煨胁煌�。國界若干法教非一。圣人在中一一分別�；蛴幸忾_寤者�；蛴幸獠婚_寤者�；蛴虚_寤不開寤者。眾生受性寤有遲疾。是以圣人訓(xùn)之以道。勤加修行晝夜匪懈。是故說曰分別彼性本也。計(jì)晝以為夜者。眾生之類性行不同�；蛩忌票��；虿凰忌票�。是謂計(jì)晝以為夜也。寶身壞不久者。世間財(cái)貨世之常法。終日聚集要當(dāng)消壞。善根財(cái)貨者終不腐敗。是故律本說曰當(dāng)以不寶之身易寶身。不寶之財(cái)易寶財(cái)。不寶之命易寶命。是故說曰寶身壞不久也。

觀而不重觀雖見亦不見

如見而不見觀而亦不見

觀而不重觀者。彼修行人思惟妙觀。道者觀察知彼行人。亦無妙觀得思惟。定者有二種人。一人得觀一者不得觀。復(fù)更有導(dǎo)師觀察行人。頗有應(yīng)于圣諦者。不遍思觀之不應(yīng)圣諦。是故說曰觀而不重觀也。觀而亦不見者。多有思惟修集道行。復(fù)觀久遠(yuǎn)過去世事�；蛴羞_(dá)者�；蛴胁贿_(dá)者。一一分別亦不錯(cuò)亂。是故說曰觀而亦不觀也。

云何見不見何說見不見

因何見不見因?yàn)槌龊我?/p>

云何見不見者。行人修法計(jì)有。是常清凈之法。所謂不見者。不見苦習(xí)盡道。是故說曰云何見不見也。何說見不見者。行人唯見一緣�；蚓壣�或緣色聲香味�；蛴兴嘉┗虿凰嘉�。是故說曰何說見不見也。因何見不見者。猶如二人眾行以具功德備悉。雖在生死不懷怯弱。意求斷結(jié)亦無疑滯。一人意偏不達(dá)究竟。一者不見斷諸有漏。一者不見在諸生死。是故說曰因何見不見也。因?yàn)槌龊我娬�。由賢圣法自見出要義。所愿必克無所畏忌。是故說曰因何出何見也。

猶若不觀苦常當(dāng)深自觀

以解苦根源是謂明妙觀

猶若不觀苦者。如彼學(xué)人不見苦空非身無我。亦不分別于諸行陰。便為墮落。自觀身中污穢不凈。從頭至足無一可貪。我自我有色自我色。亦不分別色之本末。是故說曰猶若不觀苦常當(dāng)深自觀也。以解苦根源是謂明妙觀者。所解苦空無常非身之義。身之為患流溢萬病。行人思惟意不亂錯(cuò)。深知病之根源。身寄于世四大合成。從無數(shù)劫以來不睹大明。斯由癡惑所纏裹故。我今以脫不造彼緣。是故說曰以解苦根源是謂明妙觀也。

誰令凡夫人不睹眾行本

因彼而觀察去冥見大明

誰令凡夫人不睹眾行本者。世間盲冥不睹大明誰之所造。眾生游游不識正路�，F(xiàn)有四大陰持入苦。愚者染著不信為患。興諸邪見遂增塵勞。因彼行人而自觀察。晝夜思惟斷結(jié)為業(yè)。去冥見大明。大明之本無冥根。是不識佛不識法。不識比丘僧。亦復(fù)不識真如四諦苦習(xí)盡道。不修境界清凈之行。是故說曰誰令凡夫人。不睹眾行本也。

惡行品第二十八

諸惡莫作諸善奉行自凈其意

是諸佛教

諸惡莫作者。諸佛世尊教誡后人三乘道者。不以修惡而得至道。皆習(xí)于善自致道跡。是故說曰諸惡莫作也。諸善奉行者。彼修行人普修眾善。唯自瓔珞具足眾德。見惡則避恒修其善。所謂善者。止觀妙藥燒滅亂想。是故說曰諸善奉行。自凈其意者。心為行本招致罪根。百八重根難解之結(jié)纏裹其心。欲怒癡盛憍慢慳嫉種諸塵垢。有此病者則心不凈。行人執(zhí)志自練心意使不亂想。如是不息便成道根。是故說曰自凈其意也。是諸佛教者。如來演教禁戒不同。戒以檢形義以攝心。佛出世間甚不可遇。猶如優(yōu)曇缽花億千萬劫時(shí)時(shí)乃有。是故如來遺誡教化。圣圣相承以至今日。禁誡不可不修�；菔┎豢刹恍�。吾所成佛王三千者。皆由禁誡惠施所致也。是故說曰是諸佛教。

惠施獲福報(bào)不藏恚怒懷

以善滅其惡欲怒癡無余

昔日大目揵連同產(chǎn)弟。饒財(cái)多寶七珍具足。金銀珍寶車磲馬瑙真珠虎珀。庫藏盈溢仆從奴婢不可稱計(jì)。是時(shí)目連往到弟家。而告弟曰。聞卿慳嫉不好惠施。佛常演說。夫人惠施獲報(bào)無數(shù)。卿今施者得福無量。弟聞兄教開藏惠施。更新立庫藏欲受其報(bào)。未經(jīng)旬日財(cái)寶竭盡。故藏悉空新藏?zé)o報(bào)。甚至懊惱向兄說曰。前見告敕施獲大報(bào)。不敢違教竭藏惠施。當(dāng)來過去諸貧窮者靡不周遍。然財(cái)寶貨盡舊藏空竭新藏?zé)o報(bào)。將無為兄所疑誤乎。目連告曰。止止族姓子。莫陳此語。無使異學(xué)邪見之士聞此粗言。若使福德當(dāng)有形者。虛空境界所不容受。吾今權(quán)且示汝微報(bào)。若欲見者隨從我來。爾時(shí)目連以神足力。手接其弟至于六天。彼有宮殿七寶合成。前后浴池香風(fēng)遠(yuǎn)布。庫藏盈溢不可稱計(jì)。玉女營從數(shù)千萬眾。純女無男亦無夫主。弟白目連。是何宮殿巍巍乃爾。不見有男純是女人。目連告弟。汝今往問自當(dāng)知之。即往問之。天女當(dāng)知。我有所問愿見發(fā)遣。天女問曰。有何狐疑而欲見問。其人報(bào)曰。是何宮殿七寶合成。巍巍堂堂懸處虛空。誰有斯德于中受福。愿解我疑永無猶豫。天女報(bào)曰。汝不知乎。我等在此積有年歲。食福自然無復(fù)是過。欲知我夫主者。施在心懷今當(dāng)與說。閻浮利內(nèi)迦比國界釋迦文佛神力弟子。名曰目連。彼有賢者弟大富長者。好喜惠施周窮濟(jì)乏。彼命終之后當(dāng)來生此。與我等作夫主。七寶宮殿及我等身惠施之報(bào)。其人聞喜善心生焉。還至兄所具白其情。目連告曰。云何族姓子。夫人惠施當(dāng)有報(bào)耶為無報(bào)耶。弟懷慚愧頭面懺悔。還至世間廣施不惓。是故說曰惠施獲福報(bào)。不藏恚怒懷者。夫人懷毒藏匿在內(nèi)。伺人之惡惱人之善。如斯之類不可與親。如灰覆火。目雖不睹。蹈則燒腳。身無防備唐突禁戒。當(dāng)時(shí)意勇不覺傷損。人之傷害自古有之�；蛳葢严��；蜃渑d怒。卒興怒者猶尚可恕。先懷嫌者斯意難親。所以然者。夫人陰謀必有傷克。群愚相逐遂致惡災(zāi)。外揚(yáng)不密內(nèi)共情通。共相稱譽(yù)成惡朋友。事與愿違遂致喪沒。家屬財(cái)產(chǎn)斯皆入官。人所憎嫉惡聞其聲。是故說曰不藏恚怒懷也。以善滅其惡欲怒癡無余者。所謂善者賢圣道品是也。乘此道品猶四瀆水。斷流而無所畏難。滅渡諸惡部使不復(fù)生。有災(zāi)吐毒欲怒癡生。拔三根栽種其三業(yè)。仰修道觀進(jìn)趣四道有何難受。是故說曰以善滅其惡欲怒癡無余也。

只行勿逐愚欲群當(dāng)逐智

智者滅其惡如鶴擇乳飲

只行勿逐愚者。所謂只行者。在閑靜之處意不分散。思惟善本系念在前。設(shè)欲同處當(dāng)與善知識從事。莫與惡知識從事。是故說曰只行勿逐愚也。欲群當(dāng)逐智者。世多有人慕及上賢。追逐有智持戒精進(jìn)辯才深邃�？罢f道教不壞疲勞。是故說曰欲群當(dāng)逐智也。智者滅其惡者。智慧之人明古達(dá)今。出言所說必有所濟(jì)。晝夜孜孜思惟道術(shù)承受明智。所吐言教以善功德消滅眾惡。是故說曰智者滅其惡也。如鶴擇乳飲者。如昔有人多捕群鶴孚乳滋長。展轉(zhuǎn)相生其數(shù)無限。養(yǎng)鶴之法以水和乳乃得食之。鶴之常法當(dāng)食之時(shí)。鼻孔出氣吹水兩辟純食其乳。鳥之頑鹵由能分別去水食乳。今之比丘能不爾乎。當(dāng)選其善蠲除其惡。如彼鳥鶴深知好惡也。是故說曰如鶴擇乳飲也。

觀世若干變知法起滅跡

賢圣不樂世愚者不處賢

觀世若干變者。所謂世者世有三品。一者器世。二者陰世。三者眾生世。此三世者貯病之牢室。內(nèi)外堅(jiān)固非醫(yī)所療治。內(nèi)者四百四病同時(shí)俱作。外者含毒之類。蚖蛇百足蝮蝎虎狼所見噬螫。眾變?nèi)舾善涫虏煌�。水火盜賊怨仇之類竊來傷害。是故說曰觀世若干變也。知法起滅跡。知跡起滅其事有二。一者結(jié)跡。二者陰跡。能滅其事乃應(yīng)無為。是故名曰知法起滅跡。賢圣不樂世愚者不處賢者。賢圣永滅諸惡不處群俗。鶴飛則高不樂丘冢。猩猩好凈不處廁溷。賢圣之人亦復(fù)如是。不處群俗與共同光。愚者好惡不處賢眾。是故說曰賢圣不樂世愚者不處賢也。

解知念待味思惟休息義

無熱無饑想當(dāng)服于法味

解知念待味者。經(jīng)歷無數(shù)生死已來。未曾得此念待之味。世多甘美珠勝之味。甘蔗葡萄如此之比不可稱數(shù)。晝夜享之無有厭足。然不從此得至無為。念待味者未曾經(jīng)口。設(shè)當(dāng)一遇永無饑渴。其余味者展轉(zhuǎn)生死墜墮三涂。欲求出期實(shí)為難矣。是故說曰解知念待味也。思惟休息義者。彼修行人專精一已思惟禪定。心所念法終不錯(cuò)亂。從初至竟不識其緒。是故說曰思惟休息義也。無熱無饑想者。貪欲是熱嗔恚是熱。愚癡是熱饑渴是熱。能斷此饑渴熱者。其事甚難。正使飲此四大海水欲消其渴者。未始見也。欲除其渴永使不生。唯有八解澄凈之味。乃得消此眾渴之本。是故說曰無熱無渴想。當(dāng)服于法味者。所謂法味眾施法施勝眾味法味勝。得此味者法身不離苦本斷諸世俗饑渴之患。人欲修學(xué)求其解脫。不得甘露至要之味者。安坐無為不自殷勤欲求得道跡者甚為難矣。是故說曰當(dāng)服于法味也。

人不損其心亦不毀其意

以善永滅惡不憂墮惡道

人不損其心亦不毀其意者。人初立行先習(xí)善法。初意猶豫乍信乍不信。其意勇者聞輒信解。意狐疑者不達(dá)于法。此人必當(dāng)經(jīng)歷生死。億佛超過不蒙得度。設(shè)損其心不毀其意。欲得至道取之甚易。人欲修學(xué)專意乃獲。如匹夫聞彼有法。中路多難無由經(jīng)過。一意念彼形意以達(dá)。何以故知。如彼得通之人心念形以隨。是故說曰人不損其心亦不毀其意也。以善永滅惡不憂墮惡道者。夫人習(xí)行敦崇道業(yè)。世俗見根而現(xiàn)在前。雖有善根。斯是世俗有漏之行。不興想著求于上及。斯人終不憂墮惡趣。是故說曰以善永滅惡不憂墮惡道也。

人欲練其神要當(dāng)數(shù)修琢

智者易雕飾乃名世之雄

能親近彼者安隱無憂惱

人欲練其神要當(dāng)數(shù)修琢者。舊學(xué)之人外虛內(nèi)實(shí)�；蛴袧撾[山藪�；蛴醒鹂裼问�。行雖不同所濟(jì)等一。此不取形器。此純練精神定意不錯(cuò)。行人權(quán)現(xiàn)千轉(zhuǎn)百化。要設(shè)方便導(dǎo)引眾生至百練室。所謂室者。泥洹虛寂無為城是。是故說曰人欲練其神要當(dāng)數(shù)雕琢也。智者易雕飾乃名世之雄者。捷疾利根之人出言成律。必欲所度得四辯才。義辯法辯辭辯應(yīng)辯。義辯法辯者此二攝內(nèi)法。辭辯應(yīng)辯者。此二攝外法。是故說曰智者易雕飾乃名世之雄也。能親近彼者安隱無憂惱者。人執(zhí)威儀進(jìn)止去來周旋往返。皆執(zhí)威儀不失其節(jié)。猶如眾花競敷香氣遠(yuǎn)布。履行之人亦復(fù)如是。戒聞施德諸總持門定意不散者。能親近此無所違失。便能成就無漏圣行。是故說曰能親近彼者安隱無憂惱。

永息無過者柔和不卒暴

吹棄諸惡法如風(fēng)落其葉

永息無過者柔和不卒暴者。諸根具足無所流溢。所說專正言不卒暴。威儀禮節(jié)無所漏失。如斯之人無有儔匹亦無過者。是故說曰永息無過者柔和不卒暴也。吹棄諸惡法如風(fēng)去其葉者。行人執(zhí)意鏗然不動(dòng)。執(zhí)信堅(jiān)固。毫厘不犯。去諸惡法日進(jìn)其善。晝夜挍飾不令有塵。如鐵生垢瑩治乃明。人心重垢須慧乃照。是故說曰吹棄諸惡法如風(fēng)去其葉也。

無故畏彼人謗毀清凈者

尋惡獲其力煙云風(fēng)所吹

無故畏彼人謗毀清凈者。人之修學(xué)除穢為上。行人除垢唯修清凈功德充滿何懼不達(dá)。心無慳嫉者。崇其道根豁然自寤斯由通達(dá)了深要故。清凈之人無有結(jié)使。愚者謗毀謂為不凈。謗毀圣者受無擇罪。斯由福報(bào)積行所致是故說曰無故畏彼人謗毀清凈者也尋惡獲其力煙云風(fēng)所吹者。世人執(zhí)迷以惡為妙。由是殃禍漸入泰山。造地獄餓鬼雜畜生之罪。是故說曰尋惡獲其力煙云風(fēng)所吹也。

人之為行各各自知善之為善

惡之為惡

人之為行各各自知者。人之修行志趣若干。惡者自知惡善者自知善。雖為善惡不自知者受報(bào)一倍。善者受福無窮。惡者受罪一倍。凈者受凈行。不凈者受不凈行。臨終之時(shí)善惡然別若神來迎。見宮殿屋舍園觀浴池神不錯(cuò)亂。衣被服飾自然著體。天女圍繞共相娛樂。還自見光所照無礙。積惡之人臨死之日神識倒錯(cuò)。但見大火劍戟。見蹲鴟野狐羅剎妖魅虎狼惡獸。復(fù)見刀山劍樹荊棘坑坎惡鬼圍繞。是故說曰善之為善惡之為惡也。

人之為惡后自受報(bào)已不為惡

后無所憂

人之為惡后自受報(bào)者。夫人為惡自招禍患。非有父母兄弟宗族代受其罪。自不為惡后不受報(bào)。如此之人。生則遇圣當(dāng)受其福。非父母兄弟代獲其慶。意自清潔不累于人。自行清凈自受其報(bào)。是故說曰。人之為惡后自受報(bào)已。不為惡后無所憂也。

達(dá)己凈不凈何慮他人凈

愚者不自練如鐵鉆純鋼

達(dá)己凈不凈何慮他人凈者。己自清凈亦能使彼行清凈。己行不均焉能使彼得清凈行。是故說曰。達(dá)己凈不凈何慮他人凈也。愚者不自練。如鐵鉆純鋼者。愚人所習(xí)終日不窮。一日所造墜墮永劫。雖遇賢圣不蒙濟(jì)度。猶鐵鉆純鋼功至不可獲。是故說曰。愚者不自練如鐵鉆純鋼也。

若眼見非邪黠人求方便

智者善壽世亦不為眾惡

若眼見非邪者。夫人習(xí)行專精為惡。若眼見色不起眼識。若好若丑意悉平等。設(shè)見好色不興染著。設(shè)見惡色亦不懷戚。是故說曰若眼見非邪。黠人求方便者。見彼眼色知為非真。為磨滅法遷轉(zhuǎn)不住。生者有盡常者亦滅。愚者玩習(xí)智者所嗤。是故說曰黠人求方便也。智者善壽世亦不為眾惡者。智人所施教權(quán)化非一。防惡于無形。養(yǎng)福于自然。執(zhí)行不累于世。言教不損于形質(zhì)。在世周旋。未幾彼壽見短如有恥。見長不自稱。在世訖其壽終不為惡行。是故說曰智者善壽世不為眾惡也。

商人在路懼伴少而貨多

經(jīng)過崄難處然有折軸憂

商人在路懼伴少而貨多者。昔有眾賈商人。冒涉途路。經(jīng)過曠野崄難之中。路多盜賊無由自免。所赍財(cái)寶無有資糧。同伴行人無有器仗用自防備。行人既少財(cái)寶極多。心懷恐懼神識熾然。有一黠者告其同伴勿生恐懼。吾當(dāng)設(shè)計(jì)得免此難。眾人意正便得無他。是故說曰商人在路懼伴少而貨多也。經(jīng)過崄難處然有折軸憂者。道路崄難不遇良伴。舍其大道隨其細(xì)徑不達(dá)所至。中遇車壞前伴不顧后伴。共相捐棄。是以世尊借此為喻。欲使后生深識罪福。受化者無毫厘之礙。演教者不捐其功。是故說曰經(jīng)過崄難處然有折軸憂。

有身無瘡痏不為毒所害

毒無奈瘡何無惡無所造

猶如調(diào)達(dá)在羅閱城。興謀害心后事彰露舉國聞知。時(shí)王阿阇世語調(diào)達(dá)曰。汝宜出國不須住此。十六大國莫不聞知。云何此有調(diào)達(dá)造作眾惡。起傷害心向于如來。調(diào)達(dá)聞已內(nèi)懷憂戚。心不自寧便還本國。宿怨不盡為恚結(jié)所纏。唐突菩薩宮內(nèi)。語瞿夷曰。我今取汝拜為第一夫人。不審圣女為可爾不。瞿夷聞之語調(diào)達(dá)曰。前汝右手吾欲把之。調(diào)達(dá)尋舒手使把。扼腕骨碎五指血出。當(dāng)時(shí)迷悶良久乃穌。瞿夷語曰。除悉達(dá)力。更無有人出我上者。設(shè)當(dāng)與汝相把持者。身體碎爛劇于塵霧。猶如力人指壞千樹。隨意碎之有何難乎。是時(shí)調(diào)達(dá)。轉(zhuǎn)進(jìn)入宮殿坐菩薩床。宮人見之悉共嫌恨。即前競捉擲于床下。即傷左臗不堪行來。家人輦輿還歸本舍。諸釋皆嫌皆來告語。汝今調(diào)達(dá)宜可改更向佛懺悔。調(diào)達(dá)聞之私設(shè)巧詐。密作鐵爪害毒涂之。外形柔和內(nèi)懷嗔恚。爾時(shí)調(diào)達(dá)憶佛所說。瞿曇沙門恒陳此言。有身無瘡痏不為毒所害。毒無奈瘡何無惡無所造。我今當(dāng)往佯如懺悔。以爪摑壞其腳。毒氣流溢自當(dāng)取死。諸人輦輿往詣世尊。去世尊三七仞。語左右人。下我在地吾欲步往。尋下在地尋時(shí)地中勇火沸出。纏裹其身將入地獄。是故說曰有身無瘡痏不為毒所害毒無奈瘡何也。

多有行眾惡必為身作累

施善布恩德此事甚為難

多有行眾惡必為身作累者。世多有人布惡自侵不合圣諦。屠割魚獵養(yǎng)豬畜雞。張施懸弶以捕群鹿。為賊殺賊縛就獄卒。真陀羅種弦索飛綸。如是惡行眾生不可稱說。如斯之類必為身作患。死入地獄受痛難量。是故說曰。多有行眾惡必為身作累也。施善布恩德此事甚為難者。人能自察前世后世善惡報(bào)應(yīng)。廣施周窮侵肌之貸。以施于人此事甚難。是故說曰施善布恩德此事甚為難也。

善哉修善者善哉為甚惡

惡惡自為易惡人為善難

善哉修善者。善人修善行應(yīng)自然。為惡之徒不可親近。為善之人諸佛衛(wèi)護(hù)。諸天世人所可愛敬。所至之方終不離善知識。是故說曰善哉修善者。善哉為甚惡者。人之為惡日增無損。猶如蔓草不種自滋。正使鏟其地凈故處。猶生不息。是故說曰善哉為甚惡也。惡惡自為易惡人為善難者。猶如真陀羅種。恒擔(dān)死人捐棄冢間。心恒喜歡無所畏忌。心倍歡喜以自娛樂。猶若典獄之人守護(hù)杻械。晝夜行惡自謂為尊。賢圣之人觀此眾變以為大患。應(yīng)死之人將詣都市。舉足下足以近死地。三界酸楚何可貪慕。是故說曰惡惡自為易惡人為善難也。

愚者自謂生猶惡未成熟

惡以成熟滿諸苦亦復(fù)熟

愚者自謂正猶惡未成熟者。愚人自念所行專正。余者所作皆為非法。見行善者共憎嫉之。罪根以具癡心純熟。然后乃知我所作非。今我造惡非父母為。亦非兄弟宗親所造。分受其罪悔無所及。非天非鬼非沙門梵志之所造。我今自知罪之根本。上不怨天下不尤地。甘心受罪知復(fù)奈何。是故說曰愚者自謂正猶惡未成熟也。惡以成熟滿諸苦亦復(fù)受者。積罪之人入獄受報(bào)。十三種焰纏裹其身。死而復(fù)穌求死不得。要償故罪以盡無余。然后乃出。若在畜生愚癡所蔽不識真道。領(lǐng)腫脊壞穿鼻羈頭枷鎖手腳。若生餓鬼晝夜饑渴。腹若泰山咽細(xì)若針。身長四十里。一寸千隔。若在人中貧賤困悴。衣不蓋形食不充口。是故說曰惡以成熟滿諸苦亦復(fù)熟也。

賢者見于惡不為惡所熟

如惡以不熟惡者觀其惡

賢者見于惡不為惡所熟者。彼執(zhí)行人見其行惡隨時(shí)訶諫。此非妙行輪轉(zhuǎn)生死求出甚難。于三惡道造罪根本。是故說曰賢者見于惡不為惡所熟也。如惡以不熟惡者觀其惡者。如人作惡后尋懷悔。咄我所作將非。其宜人之所嫉。我今習(xí)之將非。是我執(zhí)意誤乎。自今改悔觀惡穢污。是故說曰如惡以不熟惡者觀其惡也。

賢者觀其惡乃至賢不熟

設(shè)以賢熟者賢賢自相觀

賢者觀其惡乃至賢不熟者。賢人守戒眾德具足。多聞辯慧言無缺漏。出言柔和常行真誠。行四等心慈愍一切。見小過隙便懷恐懼。況當(dāng)造無擇之罪。是故說曰賢者觀其惡乃至賢不熟也。設(shè)以賢熟者賢賢自相觀者。賢者自察自觀性行。我今所致供養(yǎng)者。皆由前身積學(xué)所致。宿不種福布恩施德。今日何緣得此福報(bào)。今不謹(jǐn)慎重行其德者。后更受形無�？蓱{。復(fù)當(dāng)流浪經(jīng)歷生死。方便積行久乃成就。其間艱難非度所知非算所籌。過佛恒沙不睹不聞。由行自墜至今不度。是故說曰設(shè)以賢熟者賢賢自相觀也。

人雖為惡行亦不數(shù)數(shù)作

于彼意不樂知惡之為苦

人雖為惡行亦不數(shù)數(shù)。作者人為惡行當(dāng)自改更。備受三涂八難之苦。于中求出亦甚難得。是故智者。制以禁法防以未然。設(shè)受其報(bào)猶輕。若在地獄湯冷水微受苦無幾。斯由悔過知罪根本。若作畜生負(fù)擔(dān)不重。食以隨時(shí)不加苦痛。若為餓鬼。鬼有四種。生作豪尊餓鬼。衣食自然。若處人間豪富大族無所渴乏。若生于天。微福之報(bào)。食以覆口自恥福少。是故說曰人雖為惡行亦不數(shù)數(shù)作也。于彼意不樂知惡之為苦者。學(xué)人見惡意不愿樂。自攝其意不使分散。罪雖微細(xì)報(bào)如泰山。猛火雖小焚燒山野。是以智者常當(dāng)防慮知惡根源眾苦之首。是故說曰于彼意不樂知惡之為苦也。

人能作其福亦當(dāng)數(shù)數(shù)造

于彼意愿樂善受其福報(bào)

人能作其福亦當(dāng)數(shù)數(shù)造者。人生一世。所以致貧窮者。皆由前身慳結(jié)所誤。是以圣人觸類所說。先以施惠為首。雖復(fù)貧窮。要當(dāng)少多減損以補(bǔ)曩愆。雖無財(cái)貨當(dāng)自役己出力作使。修補(bǔ)神祠佐助眾事。不使日夜闕其福業(yè)。彈指之頃念善亦是。況復(fù)躬自行功德乎。是故說曰人能作其福亦當(dāng)數(shù)數(shù)造也。于彼意愿樂善受其福報(bào)者。人之修福多所潤及。見行善者代其歡喜。輒自出財(cái)勸助為福。見身獲祐善名流布。見者心歡靡不致敬。生輒遇圣不墮八無閑處。是故說曰于彼意愿樂善受其福報(bào)。

先當(dāng)制善心攝持惡根本

由是興福業(yè)心由樂于惡

先當(dāng)制善心攝持惡根本者。善心具足勿令分散。執(zhí)意在前如擎油缽。戰(zhàn)戰(zhàn)競競?cè)绫芙贌�。�?dāng)以無�？嗫辗巧�。除心穢垢沐浴使凈。是故說曰當(dāng)先制善心攝持惡根本也。由是興福業(yè)心由樂于惡者。人不行善作后世資糧者。命終燒身之患。日夜為惡不能自改。是故說曰由是興福業(yè)心由樂于惡也。

為惡雖復(fù)少后世受苦深

當(dāng)獲無邊報(bào)如毒在心腹

為惡雖復(fù)少后世受苦深者。人意不固所行無記。少多為罪或覺不覺。要當(dāng)受報(bào)不免其對。無慚無愧不求出要求度世道。是故說曰為惡雖復(fù)少后世受苦深也。當(dāng)獲無邊報(bào)如毒在心腹者。少多有隙塵垢染意。便當(dāng)受于無邊之罪�；蛴|嬈人使興惡行。由是自致墮無邊罪�；螂x別眷屬斗亂家室。如此之苦眾惱無數(shù)。是故說曰當(dāng)獲無邊報(bào)如毒在心腹也。

為福雖少后受大福當(dāng)獲大報(bào)

如種獲實(shí)

為福雖少后受大福者。人之為福唯存在心。不在財(cái)物有多有少。設(shè)施物多內(nèi)心吝惜。后獲其福亦不足言。施物雖少心意普等。廣及一切不自為己。后獲其福不可稱限。是故說曰為福雖少后受大福也。當(dāng)獲大報(bào)如種獲實(shí)者。后受天人自然之福顏色從容。恒處中國不在邊境。言從語用不傷人意。饒財(cái)多寶不懷憎嫉。在家修德宗族和穆。設(shè)當(dāng)出家捐棄恩愛。剃除須發(fā)著三法衣�？嘈螌W(xué)道除榮冀心。越次取證盡其有漏成無漏行。眾德普備功福具滿。猶如田夫多種獲報(bào)。倉庫盈滿意志歡喜。內(nèi)自慶賀功不唐舉。是故說曰當(dāng)獲大報(bào)如種獲實(shí)也。

無過而強(qiáng)輕無恚而強(qiáng)侵

當(dāng)于十品處便當(dāng)趣于彼

無過而強(qiáng)輕無恚而強(qiáng)侵者。如彼有人無有恚嫉憍慢之心。然愚騃之人。興意向彼起謀害心。諸佛世尊慈愍一切。見有哀苦拔濟(jì)其難。興念生類如母愛子。是故說曰無過而強(qiáng)輕無恚而強(qiáng)侵也。當(dāng)于十品處便當(dāng)趣于彼者。所謂十品者。一名無救。二名焰三名大焰。四名黑繩五名啼哭。六名大啼哭。七名等害八名等命。九者畜生。十者餓鬼。其有眾生惡心熾盛。壽終之后不離此十處。是故說曰當(dāng)于十品處便當(dāng)趣于彼也。

痛癢語粗獷此形必壞敗

眾病所酷切心亂而不定

宗族別離散財(cái)貨費(fèi)耗盡

王者所劫略所愿不從意

或復(fù)無數(shù)變?yōu)榛鹚�焚�?/p>

身壞無智慧亦趣于十品

此上諸偈。盡是如來神口所說。調(diào)達(dá)愚教阿阇世酒飲暴象醉向如來。是時(shí)世尊尋向彼象。而說斯偈。

作惡勿言無久作言無罪

屏猥言無罪斯皆有證驗(yàn)

夫人作惡事有輕重。意盛不舍不能去離不求出要。藏隱自匿。亦復(fù)不能向人陳說。是以世尊教誨后人。新作舊造下至屏猥之處。善惡冥報(bào)不可藏匿。是故說曰作惡勿言無久作言無罪也。屏猥言無罪斯皆有證驗(yàn)者。人欲設(shè)意在屏猥處造諸罪根。當(dāng)時(shí)雖可免萌類謗。然復(fù)不免后世報(bào)對。是故說曰屏猥言無罪斯皆有證驗(yàn)也。

作惡言有憂久作亦言憂

屏猥亦言憂彼報(bào)亦有憂

人之造惡初意赫熾不自覺知。當(dāng)時(shí)心勇謂為應(yīng)爾。爾時(shí)世尊便引其喻。如日初沒之際。山川樹影皆各垂陰遂至于冥。今此群惑之徒。執(zhí)迷亦爾。造身口行不善之本。臨終之日諸惡重陰。各各自隨漸漸將至冥室受報(bào)。是故說曰作惡言有憂久作亦言憂屏猥亦言憂彼報(bào)亦有憂也。

此憂彼亦憂惡行二俱憂

彼憂彼受報(bào)見行乃知審

所謂此憂者今現(xiàn)世憂。所謂彼憂者。后世之憂。所謂此憂。不死不命終。所謂彼憂者已死已命終。是故說曰此憂彼亦憂也。惡行二俱憂者。彼憂彼受報(bào)見行乃知審。

此喜彼亦喜福行二俱喜

彼喜彼受報(bào)見行自清凈

昔琉璃王興兵。攻伐迦維羅竭國。摧破人民擒獲七千。圣人見道跡者悉埋其足。使暴象蹋蹈殺之。略說其義。佛告比丘。拘薩羅王現(xiàn)無反復(fù)。違圣叛真。興無擇罪。斯等之類卻后七日自當(dāng)受報(bào)。拘薩羅國。王種當(dāng)絕。無復(fù)繼嗣。無擇地獄火焰當(dāng)出。纏裹王身及諸侍從。悉入無擇地獄之中。琉璃聞之即日嚴(yán)駕四種之兵。宮人婇女出城避災(zāi)。尋詣恒水張帆乘船謂為免難。時(shí)阿鼻地獄火焰來接及諸群眾。翼從多少悉入地獄無得脫者。琉璃王先未避災(zāi)之時(shí)。來至舍衛(wèi)城內(nèi)。遙聞作倡伎樂歌舞戲笑五樂自娛。王問左右。斯是誰家戲笑之聲乃徹于此。諸臣白曰。此是只頭太子家中音樂之聲。王尋遣信速喚使來。我今征伐與賊戰(zhàn)斗憂慮國事。只頭今日方更歡樂。以五樂自娛。設(shè)我戰(zhàn)斗不如賊者。此人必望得王尊位。只頭太子聞王召喚。尋出奉迎。王告太子。吾與賊戰(zhàn)心憂萬國。汝今方更五樂自娛。即拔利劍斬而舍去。只頭舍身即生天上。內(nèi)宮妓女五樂自娛不覺失主。天上婇女前后圍繞。亦復(fù)作倡伎樂共相娛樂。爾時(shí)世尊以天眼。觀見只頭王子二處受福。在大眾中而說斯偈。

此喜彼亦喜福行二俱喜

彼喜彼受報(bào)見行自清凈

爾時(shí)世尊。復(fù)與琉璃王而說斯偈。

此煮彼亦煮罪行二俱煮

彼煮彼受罪見行自有驗(yàn)

爾時(shí)世尊。以天眼觀見琉璃王處在地獄�？铰影耋孜宥舅岢�。是故世尊而說斯偈。

作福不作惡皆由宿行法

終不畏死徑如船截流渡

昔佛先世未成等正覺時(shí)。為菩薩身。號曰一切施。為婆羅門故。自縛詣闕。敵國王曰。汝今畏吾。爾時(shí)一切施而說斯偈。

作福不作惡皆由宿行法

終不畏死徑如船截流渡

昔有啖人鬼。在人中作王。恒食人肉以為廚宰。鄰國征伐得九十九王。二十一人以為常則。九十九王白羅剎王曰。鄰國有王名曰善宿。好行施惠修菩薩德。有所求索不逆人意。大王設(shè)能擒獲彼者。我等甘心受死萬無一恨。爾時(shí)羅剎人王。即起鬼兵往伺其便。正值善宿大王在外園觀浴池游戲。有一梵志。辭家外學(xué)。夫梵志之法。臨辭去時(shí)白父母言。我今離家追伴學(xué)問。計(jì)還之日且未有期。設(shè)財(cái)貨窮乏從王舉貸我還當(dāng)償。其人學(xué)問以得成就。來至家中但見空屋不見人眾。即問鄰比。我今父母兄弟姊妹竟為所在。鄰比報(bào)曰。汝學(xué)之后舉王財(cái)賄無以當(dāng)償。為王所系今在牢獄。欲往看者宜知是時(shí)。其人自念。家窮事狹無有財(cái)寶。設(shè)我詣獄親覲父母。復(fù)當(dāng)拘執(zhí)同受其苦不免王法。宜令在外改形易服竊行求索畢償官物乃得出身耳。其人復(fù)念。鄰國有王號善宿。修行道德施心不絕。當(dāng)往至彼至誠告情。必不見違。足償王物。尋往至彼隨王乞索。王言大佳。當(dāng)相供給。須吾沐浴訖當(dāng)惠施。小停勿憂不負(fù)言信。王詣浴池為鬼兵所擒。王尋還顧悲戚涕零。鬼王問曰。我等聞王仁和博愛靡不周濟(jì)。雖遭厄困何為悲戚。王報(bào)鬼曰。我生惠施未曾有悔。向有梵志在外乞索。許而未與。是以憂戚耳。鬼王白王。王守誠信由來不改。如今放王施訖時(shí)還。乃知王心不失誠信。王得還宮開藏惠施恣彼人意。尋還就信詣鬼王所。鬼王告曰。汝不畏吾乎。何為受死而來。爾時(shí)善宿大王向彼鬼王。而說斯偈。

作福不作惡皆由宿行法

終不畏死徑如船截流渡

鬼王聞之內(nèi)懷慚愧。改心易行思修善本。即告善宿王曰。今聞所說人中難有。今放九十九王。我舍此位。愿王統(tǒng)領(lǐng)以法治化。我領(lǐng)鬼眾還歸本居住。若俱健者自當(dāng)數(shù)覲。即共離別各還所在。萬民稱慶國界清泰。共行十善不修惡業(yè)。善宿積行不息。后得成佛于樹王下。復(fù)說斯偈。

作福不作惡皆由宿行法

終不畏死徑如船截流渡