第三卷 雜寶藏經(jīng)

第三卷 雜寶藏經(jīng)

龍王偈緣第二十六

佛在王舍城。提婆達(dá)多。往至佛所。惡口罵詈。阿難聞已。極生嗔恚。驅(qū)提婆達(dá)多令出去。而語(yǔ)之曰。汝若更來(lái)。我能使汝得大苦惱。諸比丘見已。白佛言。希有世尊。如來(lái)常于提婆達(dá)多。生慈愍心。而提婆達(dá)多。于如來(lái)所。恒懷惡心。阿難嗔恚。即驅(qū)使去。佛言。非但今日。于過去世。亦曾如此。昔于迦尸國(guó)。時(shí)有龍王。兄弟二人。一名大達(dá)。二名優(yōu)婆大達(dá)。恒雨甘雨。使其國(guó)內(nèi)。草木滋長(zhǎng)。五谷成熟。畜生飲水。皆得肥壯。牛羊蕃息。時(shí)彼國(guó)王。多殺牛羊。至于龍所。而祠于龍。龍即現(xiàn)身。而語(yǔ)王言。我既不食。何用殺生。而祠我為數(shù)語(yǔ)不改。兄弟相將。遂避此處。更到一小龍住處。名屯度脾。屯度脾龍。晝夜嗔恚。惡口罵詈。大達(dá)語(yǔ)言。汝莫嗔恚。比爾還去。優(yōu)婆大達(dá)。極大忿怒。而語(yǔ)之言。唯汝小龍。常食蝦蟆。我若吐氣。吹汝眷屬。皆使消滅。大達(dá)語(yǔ)弟。莫作嗔恚。我等今當(dāng)還向本處。迦尸國(guó)王�？恃鑫业�。迦尸國(guó)王。作是言曰。二龍若來(lái)。隨其所須。以乳酪祀。更不殺生。龍王聞已。即還本處。于是大達(dá)。而作是偈言。

盡共合和至心聽極善清凈心數(shù)法

菩薩本緣所說(shuō)事今佛顯現(xiàn)故昔偈

天中之天三佛陀如來(lái)在世諸比丘

更出惡言相譏毀大悲見聞如此言

集比丘僧作是說(shuō)諸比丘依我出家

非法之事不應(yīng)作汝等各各作粗語(yǔ)

更相誹謗自毀害汝不聞知求菩提

修集慈忍難苦行汝等若欲依佛法

應(yīng)當(dāng)奉行六和敬智者善聽學(xué)佛道

為欲利益安眾生普于一切不惱害

修行若聞應(yīng)遠(yuǎn)惡出家之人起忿諍

猶如冰水出于火我于過去作龍王

兄弟有二同處住若欲隨順出家法

應(yīng)斷嗔諍合道行第一兄名為大達(dá)

第二者名優(yōu)婆達(dá)俱不殺生持凈戒

有大威德厭龍形恒向善趣求作人

若見沙門婆羅門修持凈戒又多聞

變形供養(yǎng)常親近八日十四十五日

受持八戒撿心意舍己住處詣他方

有龍名曰屯度脾見我二龍大威德

知己不如生嫉恚恒以惡口而罵詈

膖頷腫口氣粗出嗔怒心盛身脹大

出是惡聲而謗言幻惑諂偽見侵逼

聞此下賤惡龍罵優(yōu)波大達(dá)極嗔恚

請(qǐng)求其兄大達(dá)言以此惡語(yǔ)而見毀

恒食蝦蟆水際住如此賤物敢見罵

若在水中惱水性若在陸地惱害人

聞惡欲忍難可堪今當(dāng)除滅身眷屬

一切皆毀還本處大力龍王聞弟言

所說(shuō)妙偈智者贊若于一宿住止處

少得供給而安眠不應(yīng)于彼生惡念

知恩報(bào)恩圣所贊若息樹下少蔭涼

不毀枝葉及花果若于親厚少作惡

是人終始不見樂一餐之惠以惡報(bào)

是不知恩行惡人善果不生復(fù)消滅

如林被燒而燋兀后還生長(zhǎng)復(fù)如故

背恩之人善不生若養(yǎng)惡人百種供

終不念恩必報(bào)怨譬如仙人象依住

生子即死仙養(yǎng)活長(zhǎng)大狂逸殺仙人

樹木屋宇盡蹋壞惡人背恩亦如是

心意輕躁不暫停譬如洄澓中有樹

不修親友無(wú)返復(fù)如似白氎甄叔染

若欲報(bào)怨應(yīng)加善不應(yīng)以惡而毀害

智者報(bào)怨皆以慈擔(dān)負(fù)天地及山海

此擔(dān)乃輕背恩重一切眾生平等慈

是為第一最勝樂如渡河津安隱過

慈等二樂亦如是不害親友是快樂

滅除憍慢亦是樂內(nèi)無(wú)德行外憍逸

實(shí)無(wú)有知生憍慢好與強(qiáng)諍親惡友

名稱損減得惡聲孤小老者及病人

新失富貴羸劣者貧窮無(wú)財(cái)失國(guó)主

單己苦厄無(wú)所依于上種種困厄者

不生憐愍不名仁若至他國(guó)無(wú)眷屬

得眾惡罵忍為快能遮眾惡斗諍息

寧在他國(guó)人不識(shí)不在己邦眾所輕

若于異國(guó)得恭敬皆來(lái)親附不嗔諍

即是己國(guó)親眷屬世間富貴樂甚少

衰滅苦惱甚眾多若見眾生皆退失

制不由己默然樂怨敵力勝自羸弱

親友既少無(wú)所怙自察如是默然樂

非法人所貪且慳不信無(wú)慚不受言

于彼惡所默然樂嗔恚甚多殘害惡

好加苦毒于眾生如此人邊默然樂

不信強(qiáng)梁喜自高得逆諂偽詐幻惑

于如此人默然樂破戒兇惡無(wú)慮忍

恒作非法無(wú)信行于此人所默然樂

妄語(yǔ)無(wú)愧好兩舌邪見惡口或綺語(yǔ)

傲慢自高深計(jì)我極大慳貪懷嫉妒

于此人所默然樂若于他處不知己

亦無(wú)識(shí)別種性行不應(yīng)自高生憍慢

至余國(guó)界而停住衣食仰人不自在

若得毀罵皆應(yīng)忍他界寄住仰衣食

若為基業(yè)欲快樂亦應(yīng)如上生忍辱

若住他界仰衣食乃至下賤來(lái)輕己

諸是智者宜忍受在他界住惡知友

愚小同處下賤人智者自隱如覆火

猶如熾火猛風(fēng)吹炎著林野皆焚燒

嗔恚如火燒自他此名極惡之毀害

嗔恚欲心智者除若修慈等嗔漸滅

未曾共住輒親善恒近惡者是癡人

不察其過輒棄舍作如上事非智者

若無(wú)愚小智不顯如鳥折翅不能飛

智者無(wú)愚亦如是以多愚小及無(wú)智

不能覺了智有力以是義故諸賢哲

博識(shí)多聞得樂住智者得利心不高

失利不下無(wú)愚癡所解義理稱實(shí)說(shuō)

諸有所言為遮惡安樂利益故宣辯

為令必解說(shuō)是語(yǔ)智者聞事不卒行

思惟籌量論其實(shí)明了其理而后行

是名自利亦利他智者終不為身命

造作惡業(yè)無(wú)理事不以苦樂違正法

終不為己舍正行智者不慳無(wú)嫉恚

亦不嚴(yán)惡無(wú)愚癡危害垂至不恐怖

終不為利讒構(gòu)人亦不威猛不怯弱

又不下劣正處中如此諸事智者相

威猛生嫌懦他輕去其兩邊處中行

或時(shí)默然如啞者或時(shí)言教如王者

或時(shí)作寒猶如雪或時(shí)現(xiàn)熱如熾火

或現(xiàn)高大如須彌或時(shí)現(xiàn)卑如臥草

或時(shí)顯現(xiàn)猛如王或時(shí)寂滅如解脫

或時(shí)能忍饑渴苦或時(shí)堪忍苦樂事

于諸財(cái)寶如糞穢自在能調(diào)諸嗔恚

或時(shí)安樂縱伎樂或時(shí)恐怖猶如鹿

或時(shí)威猛如虎狼觀時(shí)非時(shí)力無(wú)力

能觀富貴及衰滅忍不可忍是真忍

忍者應(yīng)忍是常忍于羸弱者亦應(yīng)忍

富貴強(qiáng)盛常謙忍不可忍忍是名忍

嫌恨者所不嫌恨于嗔人中常心凈

見人為惡自不作忍勝己者名怖忍

忍等己者畏斗諍忍下劣者名盛忍

惡罵誹謗愚不忍如似兩石著眼中

能受惡罵重誹謗智者能忍花雨象

若于惡罵重誹謗明智能忍于慧眼

猶如降雨于大石石無(wú)損壞不消滅

惡言善語(yǔ)苦樂事智者能忍亦如石

若以實(shí)事見罵辱此人實(shí)語(yǔ)不足嗔

若以虛事而罵辱彼自欺誑如狂言

智者解了俱不嗔若為財(cái)寶及諸利

忍受苦樂惡罵謗若能不為財(cái)寶利

設(shè)得百千諸珍寶猶應(yīng)速疾離惡人

樹枝被斫不應(yīng)拔人心已離不可親

便從異道遠(yuǎn)避去可親友者滿世間

先敬后慢而輕毀亦無(wú)恭敬不贊嘆

如似白鵠輕飛去智者遠(yuǎn)愚速應(yīng)離

好樂斗諍懷諂曲喜見他過作兩舌

妄言惡口亦綺語(yǔ)輕賤毀辱諸眾生

更出痛言入心髓不護(hù)身業(yè)口與意

智者遠(yuǎn)離至他方嫉妒惡人無(wú)善心

見他利樂及名稱心生熱惱大苦毒

言語(yǔ)善濡意極惡唯智能遠(yuǎn)至他方

人樂惡欲貪利養(yǎng)諂曲要取無(wú)慚愧

內(nèi)不清凈外亦然智者速遠(yuǎn)至他方

若人無(wú)有恭恪心憍慢所懷無(wú)教法

自謂智者實(shí)愚癡慧者遠(yuǎn)離至他方

此處飲食得臥具并諸衣被憑活路

應(yīng)當(dāng)擁護(hù)念其恩猶如慈母救一子

愛能生長(zhǎng)一切苦先當(dāng)斷愛而離嗔

悉能將人至惡趣自高憍慢亦應(yīng)舍

富貴親友貧賤離如此之友當(dāng)速遠(yuǎn)

若為一家舍一人若為一村舍一家

若為一國(guó)舍一村若為己身舍天下

若為正法舍己身若為一指舍現(xiàn)財(cái)

若為身命舍四支若為正法舍一切

正法如蓋能遮雨修行法者法擁護(hù)

行法力故斷惡趣如春盛熱得蔭涼

修行法者亦復(fù)然與諸賢智趣向俱

多得財(cái)利不為喜若失重寶不為憂

不常勤苦求乞索是名堅(jiān)實(shí)大丈夫

施他財(cái)寶甚歡喜世間過惡速舍離

安立己身深于海是名雄健勝丈夫

若解義理眾事巧為人柔軟共行樂

諸人嘆說(shuō)善丈夫優(yōu)波大達(dá)作是言

我今于兄倍信敬假使遭苦極困厄

終不復(fù)作諸惡事若死若活得財(cái)產(chǎn)

及失財(cái)產(chǎn)不造惡兄今當(dāng)知我奉事

愿以持戒而取死不以犯戒而取生

何故應(yīng)當(dāng)為一生而可放逸作惡行

生死之中莫放逸我于生死作不善

遭值惡友造非法得遇善友以斷除

佛入宿命知了說(shuō)告諸比丘是本偈

爾時(shí)大達(dá)是我身優(yōu)波大達(dá)是阿難

當(dāng)知爾時(shí)屯度脾即是提婆達(dá)多身

比丘當(dāng)知作是學(xué)是名集法總攝說(shuō)

宜廣慎行應(yīng)恭敬諸比丘僧修是法

提婆達(dá)多欲毀傷佛因緣第二十七

佛在王舍城。告提婆達(dá)多言。汝莫于如來(lái)生過患心。自取減損。得不安事。自受其苦。諸比丘言。希有世尊。提婆達(dá)多于如來(lái)所。常生惡心。世尊長(zhǎng)夜。慈心憐愍。柔軟共語(yǔ)。佛言不但今日。乃往過去。迦尸之國(guó)。波羅奈城。有大龍王。名為瞻卜。常降時(shí)雨。使谷成熟。十四日十五日時(shí)。化作人形。受持五戒。布施聽法。時(shí)南天竺國(guó)。有咒師來(lái)豎箭結(jié)咒。取瞻卜龍王。時(shí)天神語(yǔ)迦尸王言。有咒師將瞻卜龍王去迦尸國(guó)。王即出軍眾而往逐之。彼婆羅門。便復(fù)結(jié)咒。使王軍眾都不能動(dòng)。王大出錢財(cái)。贖取龍王。婆羅門。第二更來(lái)咒取龍王。諸龍眷屬興云降雨。雷電霹靂。欲殺婆羅門。龍王慈心語(yǔ)諸龍眾。莫害彼命。善好慰喻。令彼還去第三復(fù)來(lái)。時(shí)諸龍等即欲殺之。龍王遮護(hù)。不聽令殺。即放使去。爾時(shí)龍王。今我身是也。爾時(shí)咒師者。提婆達(dá)多是也。我為龍時(shí)。尚能慈心。數(shù)數(shù)救濟(jì)。況于今日。而當(dāng)不慈。

共命鳥緣第二十八

佛在王舍城。諸比丘白佛言。世尊。提婆達(dá)多。是如來(lái)弟。云何常欲怨害于佛。佛言。不但今日。昔雪山中。有鳥名為共命。一身二頭。一頭常食美果。欲使身得安隱。一頭便生嫉妒之心。而作是言。彼常云何。食好美果我不曾得。即取毒果食之使二頭俱死。欲知爾時(shí)食甘果者。我身是也。爾時(shí)食毒果者。提婆達(dá)多是。昔時(shí)與我共有一身。猶生惡心。今作我弟。亦復(fù)如是。

白鵝王緣第二十九

佛在王舍城。提婆達(dá)多。推山壓佛。放護(hù)財(cái)象。欲蹋于佛。惡名流布。提婆達(dá)多。于眾人前。向佛懺悔。嗚如來(lái)足。無(wú)眾人時(shí)。于比丘中。惡口罵佛。諸人皆言。提婆達(dá)多。向佛懺悔。心極調(diào)順。無(wú)故得此惡名流布。諸比丘言。希有世尊。提婆達(dá)多。甚能諂偽。于眾人前。調(diào)順向佛。于屏處時(shí)。惡心罵佛。佛言不但今日。乃往過去時(shí)。有蓮花池。多有水鳥在中而住。時(shí)有鸛雀。在于池中。徐步舉腳。諸鳥皆言。此鳥善行。威儀庠序。不惱水性。時(shí)有白鵝。而說(shuō)偈言。

舉腳而徐步音聲極柔軟

欺誑于世間誰(shuí)不知諂詭

鸛雀語(yǔ)言。何為作此語(yǔ)。來(lái)共作親善。白鵝答言。我知汝諂詭。終不親善。汝欲知爾時(shí)鵝王。即我身是也。爾時(shí)鸛雀。提婆達(dá)多是。

大龜因緣第三十

佛在王舍城。提婆達(dá)多。心常懷惡。欲害世尊。乃雇五百善射婆羅門。使持弓箭。詣世尊所。挽弓射佛。所射之箭。變成拘物頭華。分陀利華。波頭摩華。優(yōu)缽羅華。五百婆羅門。見是神變。皆大怖畏。即舍弓箭。禮佛懺悔。在一面坐。佛為說(shuō)法。皆得須陀洹道。復(fù)白佛言。愿聽我等出家學(xué)道。佛言善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法服著體。重為說(shuō)法。得阿羅漢道。諸比丘白佛言。世尊神力。甚為希有。提婆達(dá)多。常欲害佛。然佛恒生大慈。佛言。非但今日。于過去時(shí)。波羅奈國(guó)。有一商主。名不識(shí)恩。共五百賈客。入海采寶。得寶還返。到回淵處。遇水羅剎而捉其船。不能得前。眾商人等。極大驚怖。皆共唱言。天神地神。日月諸神。誰(shuí)能慈愍。濟(jì)我厄也。有一大龜。背廣一里。心生悲愍。來(lái)向船所。負(fù)載眾人。即得渡海。時(shí)龜小睡。不識(shí)恩者。欲以大石打龜頭殺。諸商人言。我等蒙龜濟(jì)難活命。殺之不祥不識(shí)恩也。不識(shí)恩曰。我停饑急。誰(shuí)問爾恩。輒便殺龜。而食其肉。即日夜中。有大群象。蹋殺眾人。爾時(shí)大龜。我身是也。爾時(shí)不識(shí)恩者。提婆達(dá)多是。五百商人者。五百婆羅門出家學(xué)得道者是。我于往昔。濟(jì)彼厄難。今復(fù)拔其生死之患。

二輔相詭媾緣第三十一

佛在王舍城。提婆達(dá)多。作種種因緣。欲得殺佛。然不能得。時(shí)南天竺國(guó)。有婆羅門來(lái)。善知咒術(shù)。和合毒藥。提婆達(dá)多。于婆羅門所。即合毒藥。以散佛上。風(fēng)吹此藥。反墮己頭上。即便悶絕。躃地欲死。醫(yī)不能治。阿難白佛言。世尊。提婆達(dá)多。被毒欲死。佛憐愍故。為說(shuō)實(shí)語(yǔ)。我從菩薩成佛已來(lái)。于提婆達(dá)多。常生慈悲。無(wú)惡心者。提婆達(dá)多。毒自當(dāng)滅。作是語(yǔ)已。毒即消滅。諸比丘言。希有世尊。提婆達(dá)多。恒起惡心于如來(lái)所。如來(lái)云何猶故活之。佛言非但今日。惡心向我。過去亦爾。時(shí)問佛言。惡心于佛。其事云何。佛言過去之世。迦尸國(guó)中。有波羅奈城。有二輔相。一名斯那。二名惡意。斯那常順法行。惡意恒作惡事。好為詭媾。而語(yǔ)王言。斯那欲作逆事。王即收閉。諸天善神。于虛空中。出聲而言。如此賢人。實(shí)無(wú)過罪。云何拘系。諸龍爾時(shí)亦作是語(yǔ)。群臣人民亦作是語(yǔ)。王便放之。第二惡意。劫王庫(kù)藏。著斯那舍。王亦不信。而語(yǔ)之言。汝憎嫉于彼。橫作此事王言捉此惡意。付與斯那。仰使斷之。斯那。即教惡意。向王懺悔。惡意自知有罪。便走向毗提醯王所。作一寶篋。盛二惡蛇。見毒具足。令毗提醯王。遣使送與彼國(guó)。國(guó)王并及斯那。二人共看。莫示余人。王見寶篋。極以嚴(yán)飾。心大歡喜。即喚斯那。欲共發(fā)看。斯那答言。遠(yuǎn)來(lái)之物。不得自看。遠(yuǎn)來(lái)果食。不得即食。何以故。彼有惡人�；蚰芤詯簛�(lái)見中傷。王言我必欲看。殷勤三諫。王不用語(yǔ)。復(fù)白王言。不用臣語(yǔ)。王自看之。臣不能看。王即發(fā)看。兩眼盲冥。不見于物。斯那憂苦。愁悴欲死。遣人四出。遍歷諸國(guó)。遠(yuǎn)覓良藥。既得好藥。以治王眼。平復(fù)如故。爾時(shí)王者。舍利弗是也。爾時(shí)斯那。我身是也。爾時(shí)惡意。提婆達(dá)多是。

山雞王緣第三十二

佛在王舍城。提婆達(dá)多。往至佛所。而作是言。如來(lái)今者。可閑靜住。以此大眾。付囑于我。佛言。食唾癡人。我尚不以諸大眾等。付囑舍利弗目犍連。云何乃當(dāng)付囑于汝。提婆達(dá)多。嗔罵而去。諸比丘言。世尊。提婆達(dá)多。欲作種種苦惱于佛。又多方便欺誑如來(lái)。佛言。不但今日。于過去世。雪山之側(cè)。有山雞王。多將雞眾。而隨從之。雞冠極赤。身體甚白。語(yǔ)諸雞言。汝等遠(yuǎn)離城邑聚落。莫為人民之所啖食。我等多諸怨嫉。好自慎護(hù)。時(shí)聚落中。有一貓子。聞彼有雞。便往趣之。在于樹下。徐行低視。而語(yǔ)雞言。我為汝婦。汝為我夫。而汝身形。端正可愛。頭上冠赤。身體俱白。我相承事。安隱快樂。雞說(shuō)偈言。

貓子黃眼愚小物觸事懷害欲啖食

不見有畜如此婦而得壽命安隱者

爾時(shí)雞者我身是也。爾時(shí)貓者提婆達(dá)多是昔于過去欲誘誑我。今日亦復(fù)欲誘誑我。

吉利鳥緣第三十三

佛在王舍城。爾時(shí)提婆達(dá)多。作是念言。佛有五百青衣鬼神恒常侍衛(wèi)。佛有十力百千那羅延。所不能及。我今不能得害。當(dāng)還奉事。觀其要脈。而傷害之。乃可得殺。便于比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷大眾之中。向佛懺悔。而作是念。受我懺悔。得作方便。不受我悔。足使如來(lái)惡名流布。便白佛言。世尊。受我懺悔。我欲于彼閑靜之處自修其志。佛言。法無(wú)諂誑。諸諂誑者。無(wú)有法也。外道六師皆言。提婆達(dá)多。好向佛懺悔。佛不受懺悔。諸比丘言。提婆達(dá)多。諂曲向佛。佛言。非但今日。過去久遠(yuǎn)。波羅奈國(guó)。有王名梵摩達(dá)。作制斷殺。時(shí)有獵師。著仙人衣服。殺諸鹿鳥。人無(wú)知者。有吉利鳥。語(yǔ)諸人言。此大惡人。雖著仙人衣。實(shí)是獵師。常行殺害。而人不知。眾人皆信吉利鳥。實(shí)如其言。爾時(shí)吉利鳥者。我身是也。爾時(shí)獵師者。提婆達(dá)多是。爾時(shí)王者。舍利弗是也。

老仙緣第三十四

佛在王舍城。爾時(shí)阿阇世王。為提婆達(dá)多日送五百釜飯。多得利養(yǎng)。諸比丘皆白世尊言。阿阇世王。日為提婆達(dá)多送五百釜飯。佛言。比丘莫羨提婆達(dá)多得利養(yǎng)事。即說(shuō)偈言。

芭蕉生實(shí)枯蘆竹葦亦然

駏驉懷妊死騾[馬*婁]亦復(fù)然

愚貪利養(yǎng)害智者所嗤笑

說(shuō)是偈已。告諸比丘言。提婆達(dá)多。非但今日。為利養(yǎng)所害。誹謗于我。過去亦爾。比丘問佛言。過去之事。其義云何。佛言。往昔波羅奈國(guó)。仙山之中。有二仙人。其一老者。獲五神通。其一壯者。竟無(wú)所得。時(shí)老仙人。即以神力。往郁單越。取成熟粳米。而來(lái)共食之。復(fù)至閻浮樹。取閻浮提果。亦來(lái)共食。到忉利天。取天須陀味。來(lái)共食之。少仙人。見是已。心生悕仰。白老者言。愿教授我修五神通。老仙人言。若有好心。得五神通。必有利益。若無(wú)好心。反為惡害。猶勤啟請(qǐng)。唯愿教我。時(shí)老仙人。便教五通。尋即獲得。既得五神通。于眾人前。現(xiàn)種種神足。于是已后。大得名稱利養(yǎng)乃于老者。生嫉妒心。處處誹謗。即退失神足。諸人聞已。作是言曰。老仙人者。宿舊有德。是壯仙人。橫生誹謗。便皆嗔之。城門下遮。不聽使入。便失利養(yǎng)。欲知爾時(shí)老仙人者。我身是也。爾時(shí)壯仙人者提婆達(dá)多是也。

二估客因緣第三十五

佛在王舍城。爾時(shí)諸比丘等。用佛語(yǔ)者。皆得涅槃天人之道。用提婆達(dá)多語(yǔ)者。悉墮地獄。受大苦惱。佛言。非但今日奉我教者。得大利益。用提婆達(dá)多語(yǔ)。獲于大苦。往昔亦爾。過去之世。有二賈客。俱將五百商人。到曠野中。有夜叉鬼�；�作年少。著好衣服。頭戴花鬘。彈琴而行。語(yǔ)賈客言。不疲極也。載是水草。竟何用為。近在前頭。有好水草。從我去來(lái)。當(dāng)示汝道。一賈客主。尋用其言。我等今棄所載水草。便即輕行。在前而去。一賈客言。我等今者。不見水草。慎莫擲棄。前棄水草者。渴旱死盡。不棄之者。達(dá)到所在。爾時(shí)不棄水草者。我身是。棄水草者。提婆達(dá)多是也。

內(nèi)官贖所犍牛得男根緣第三十六

昔乾陀衛(wèi)國(guó)。有一屠兒。將五百頭小牛。盡欲刑犍。時(shí)有內(nèi)官。以金錢贖牛。作群放去。以是因緣�，F(xiàn)身即得男根具足。還到王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家人。自恣而行。未曾通白。今何故爾。王時(shí)即喚問其所以。答王言曰。向見屠兒。將五百頭小牛而欲刑治。臣即贖放。以是因緣。身體得具。故不敢入。王聞喜愕。深于佛法。生信敬心。夫以華報(bào)。所感如此。況其果報(bào)。豈可量也。

二內(nèi)官諍道理緣第三十七

昔波斯匿王。于臥眠中。聞二內(nèi)官共諍道理。一作是言。我依王活。一人答言。我無(wú)所依。自業(yè)力活。王聞此已。情可于彼依王活者。而欲賞之。即遣直人。語(yǔ)夫人言。我今當(dāng)使一人往者重與錢財(cái)衣服瓔珞。于是尋遣依王活者。持己所飲余殘之酒。以與夫人。爾時(shí)此人。持酒出戶。鼻中血出。不得前進(jìn)。會(huì)復(fù)值彼自業(yè)活者。即倩持酒。往與夫人。夫人見已。憶王之言。賜其錢財(cái)衣服瓔珞。還于王前。王見此人。深生怪惑。即便喚彼依王活者。而問之言。我使汝去。云何不去。答言。我出戶外。卒得衄鼻。竟不堪任。即便倩彼。持王殘酒。以與夫人。王時(shí)嘆言。我今乃知佛語(yǔ)為實(shí)。自作其業(yè)。自受其報(bào)。不可奪也。由是觀之。善惡報(bào)應(yīng)。行業(yè)所致。非天非王之所能與。

兄弟二人俱出家緣第三十八

往昔之世。有兄弟二人。心樂佛法。出家學(xué)道。其兄精勤。集眾善法。修阿練行。未久之頃。得羅漢道。其弟聰明。學(xué)問博識(shí)。誦三藏經(jīng)。后為輔相請(qǐng)作門師。多與財(cái)錢。委使?fàn)I造僧房塔寺。時(shí)三藏法師。受其財(cái)物。將人經(jīng)地。為造塔寺。基剎端嚴(yán)。堂宇瑩麗。制作之意。妙絕工匠。輔相見已。倍生信敬。供養(yǎng)供給。觸事無(wú)乏。三藏比丘。見其心好。即作是念。寺廟訖成。俱須眾僧安置寺上。當(dāng)語(yǔ)輔相使請(qǐng)我兄。作是念已語(yǔ)輔相言。我有一兄。在于彼處。舍家入道。勤心精進(jìn)。修阿練行。檀越今可請(qǐng)著寺上。輔相答言。師所約敕。但是比丘。不敢違逆。況復(fù)師兄。是阿練也。即便遣人殷勤往請(qǐng)。既來(lái)到已。輔相見其精勤用行。倍加供養(yǎng)。其后輔相以一妙氎價(jià)直千萬(wàn)。以與于彼阿練比丘。阿練比丘。不肯受之。殷勤強(qiáng)與。然后乃受。而作是念。我弟營(yíng)事。當(dāng)須財(cái)物。即以與之。輔相后時(shí)。以一粗氎。用與三藏。三藏得已。深生嗔恚。又于后日。輔相更以一張妙氎直千萬(wàn)錢。與兄阿練。其兄既得。復(fù)以與弟。其弟見已。倍懷嫉妒。即持此氎。往至輔相愛敬女所。而語(yǔ)之言。汝父輔相。先看我厚。今彼比丘至止已來(lái)。不知以何幻惑汝父。今于我薄。與汝此氎。汝可持向輔相之前。縫以為衣。若其問者。汝可答言。父所愛重。阿練若者。捉以與我。輔相必定嗔不共語(yǔ)。女語(yǔ)三藏言。我父今厚敬彼比丘。如愛眼睛。亦如明珠。云何卒當(dāng)而到謗毀。三藏復(fù)言。汝若不爾。與汝永斷。女人又答。何故太卒當(dāng)更方宜。情不能已。便受此氎。于其父前。裁以為衣。爾時(shí)輔相。見氎即識(shí)而作念言。彼比丘者。甚大惡人。得我之氎。不自供給。反以誑惑小兒婦女。于是后日阿練若來(lái)。不復(fù)出迎。顏色變異。時(shí)此比丘。見輔相爾。心自思惟。必有異人。毀謗于我。使彼爾耳。即升空中。作十八變。輔相見已。深懷敬服。即與其婦。禮足懺悔。恭敬情濃。倍于常日。即驅(qū)三藏及其己女。悉令出國(guó)。佛言。爾時(shí)三藏。我身是。以謗他故。于無(wú)量劫。受大苦惱。乃至今日。為孫他利之所毀謗。爾時(shí)此女。由謗圣故�，F(xiàn)被驅(qū)出。窮困乞活。是以世人。于一切事。應(yīng)當(dāng)明察。莫輕誹謗用招咎罰。

八天次第問法緣第三十九

昔佛在世。于夜分中。忽有八天。次第而來(lái)。至世尊所。其初來(lái)者。容貌端政。光照一里。有十天女。以為眷屬。來(lái)詣佛所。至心頂禮。卻在一面。佛告天曰。汝以修福得受天身。五欲自?shī)��？飓@安樂。于時(shí)此天。即白佛言。世尊。我雖生處天上。心常憂苦。所以者何。以我先身修行之時(shí)。于父母師長(zhǎng)沙門婆羅門。雖為忠孝心生恭敬。然于其所。不能殷勤恭敬禮拜迎來(lái)送去。以是業(yè)緣。果報(bào)實(shí)少。不如余天。以不如故。自責(zé)修行不能滿足。復(fù)有一天。容貌身光及其眷屬。十倍勝前。來(lái)至佛所。頭面禮足。卻在一面。佛告天曰。汝生天上。快得安樂。天白佛言。世尊。我雖生處天上。亦常憂苦。所以者何。以我前世修行之時(shí)。雖于父母師長(zhǎng)所。沙門婆羅門。生忠孝心。恭敬禮拜。然而不能為施床坐熅[火*(而/火)]敷具。以是業(yè)緣。今獲果報(bào)。不如余天。以不如故。自責(zé)修因不能滿足。復(fù)有一天。形貌光明及以眷屬。十倍勝前。來(lái)至佛所。頭面禮足。卻在一面。佛告天曰。汝受天身�？斓冒矘�。天白佛言。我雖生處天宮。常懷憂惱。所以者何。以我前身。雖復(fù)善于父母師長(zhǎng)沙門婆羅門。忠孝恭敬禮拜為施床敷。然于其所。不能廣設(shè)肴膳飲食以用供養(yǎng)。以是業(yè)緣。今得果報(bào)。不如余天。以不如故。心自悔責(zé)修因不具。是故憂惱。復(fù)有一天。容貌光明及其眷屬。十倍勝前。來(lái)至佛所。頭面禮足。卻在一面。佛告天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。我雖生天心常憂惱。所以者何。以我過去。雖于父母師長(zhǎng)沙門婆羅門。忠孝恭敬禮拜。為施敷具及以飲食。然不聽法。以是因緣。今獲果報(bào)。不如余天。以不如故常自克責(zé)修因不滿。是故憂惱。次復(fù)一天。身色光明及其眷屬。十倍勝前。來(lái)至佛所。頭面禮足。卻在一面。佛告天曰。汝受天身�？斓冒矘�。天白佛言。我雖生天。心常憂惱。所以者何。以我前世。雖復(fù)于君父母師長(zhǎng)。沙門婆羅門。能忠孝恭敬禮拜。敷具飲食。而聽于法。而不解義。以不解故。今獲果報(bào)。不如余天。以不如故。心常悔責(zé)修因不滿。是故憂惱。次有一天。身色光明及其眷屬。十倍勝前。來(lái)至佛所。頭面禮足。卻在一面。佛告天曰。汝受天身�？斓冒矘贰Ｌ彀追鹧�。我雖生處天堂。心常憂惱。所以者何。以我前世修行之時(shí)。雖能于君父母師長(zhǎng)沙門婆羅門。忠孝恭敬禮拜。敷具飲食。聽法解義。然復(fù)不能如說(shuō)修行。以是業(yè)緣。今獲果報(bào)。不如余天。以不如故。深自悔責(zé)修因不滿。是故憂惱。次有一天。容貌光明及其眷屬。十倍勝前。來(lái)至佛所。頭面禮足。卻在一面。佛告天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。我于今日。得生天宮。五欲自?shī)省Ｋ�須之物。�?yīng)念輒至。真實(shí)快樂。無(wú)諸憂惱。所以者何。以我前世修因之時(shí)。于父母師長(zhǎng)沙門婆羅門。忠孝恭敬禮拜。敷具飲食。聽法能解其義。如說(shuō)修行。以是因緣。受天果報(bào)。身形端正。光明殊妙。眷屬眾多。勝余諸天。以修此行故。得果滿足。以滿足故。得最勝果報(bào)。勝果報(bào)故。一切諸天。無(wú)有及者。以無(wú)及者。心得快樂也。

天女本以華鬘供養(yǎng)迦葉佛塔緣第四十

爾時(shí)釋提桓因。從佛聞法。得須陀洹。即還天上。集諸天眾。贊佛法僧。時(shí)有天女。頭戴華鬘。華鬘光明。甚大晃曜。共諸天眾。來(lái)集善法堂上。諸天之眾。見是天女。生希有心。釋提桓因。即便說(shuō)偈。問天女言。

汝作何福業(yè)身如融真金

光色如蓮花

而有大威德身出妙光明

面若開敷華

金色晃然照以何業(yè)行得

愿為我說(shuō)之

爾時(shí)天女。說(shuō)偈答言。

我昔以華鬘奉迦葉佛塔

今生于天上

獲是勝功德生在于天中

報(bào)得金色身

釋提桓因。重復(fù)說(shuō)偈。而贊嘆言。

甚奇功德田耘除諸穢惡

如是少種子

得天勝果報(bào)誰(shuí)當(dāng)不供養(yǎng)

恭敬真金聚

誰(shuí)不供養(yǎng)佛上妙功德田

其目甚修廣

猶如青蓮花汝能興供養(yǎng)

無(wú)上第一尊

作少功德業(yè)而獲如此容

爾時(shí)天女。即從天下。執(zhí)持華蓋。來(lái)至佛所。佛為說(shuō)法。得須陀洹。而還天上。諸比丘等。怪其所以。即問佛言。世尊。今此天女。作何功德。獲此天身。端政殊特。佛言。往古之時(shí)。以種種華鬘。供養(yǎng)迦葉佛塔。以是因緣。今獲此果。

天女本以蓮華供養(yǎng)迦葉佛塔緣第四十一

爾時(shí)復(fù)有一天女。頭上華鬘。光明晃曜。共諸天眾。來(lái)集善法堂上。時(shí)諸天眾。見是天女。生希有心。時(shí)天帝釋。以偈問曰。

汝昔作何福身如真金聚

光色如蓮花而有大威德

身出微妙光面如開敷花

光明甚煒煒以何業(yè)行得

唯愿為我說(shuō)

天女即便。說(shuō)偈答言。

我昔以蓮花供養(yǎng)迦葉塔

今日值世尊得是勝功德

生處于天上得是金色報(bào)

釋提桓因。重以偈贊。

甚奇功德田滅除諸穢惡

殖因者甚少獲得勝果報(bào)

誰(shuí)不樂供養(yǎng)恭敬真金聚

誰(shuí)不供養(yǎng)佛上妙勝福田

目廣修而長(zhǎng)其喻青蓮華

汝昔能興供第一最勝尊

作妙福德業(yè)獲得如此報(bào)

爾時(shí)天女。即從天下。執(zhí)持華蓋。來(lái)到佛所。聽佛說(shuō)法。得法眼凈。還于天上。時(shí)諸比丘。即問佛言。此女往昔。作何行業(yè)。得報(bào)如是。佛言過去之時(shí)。以妙蓮華。供養(yǎng)迦葉佛塔。故獲勝果。今見道跡也。

天女受持八戒齋生天緣第四十二

爾時(shí)復(fù)有一天女。受持八齋。生于天上。得端政報(bào)。光顏威相。與眾超異。時(shí)共諸天。集善法堂上。諸天見已。生希有心。釋提桓因。以偈而問。

汝昔作何業(yè)身如真金山

光顏甚煒煒色如凈蓮花

得是勝威德身出大妙光

以何業(yè)行獲愿為我說(shuō)之

天女爾時(shí)。說(shuō)偈答言。

昔于迦葉佛受持八戒齋

今得生天中獲是端政報(bào)

釋提桓因。重以偈贊。

奇哉功德田能生勝妙報(bào)

昔少修微因而得生天上

如此勝福聚誰(shuí)當(dāng)不供養(yǎng)

如是最勝尊誰(shuí)當(dāng)不恭敬

諸有聞是者宜應(yīng)大歡喜

欲求生天者應(yīng)當(dāng)持凈戒

爾時(shí)此天。持好華蓋。來(lái)至佛所。佛為說(shuō)法。得見諦道。時(shí)諸比丘。即問佛言。此天往昔。作何福業(yè)。得生天中。而獲圣果。佛言。昔為人時(shí)。于迦葉佛所。受持八齋。由是善行生于天上。而見道跡。