第六卷 雜寶藏經(jīng)

第六卷 雜寶藏經(jīng)

婆羅門以如意珠施佛出家得道緣第七十九

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)南天竺。有一婆羅門。善別如意珠。持一如意珠。從南天竺。至東天竺。遍諸國(guó)土。無能別者。如是次第。至舍衛(wèi)國(guó)。到波斯匿王所。而作是言。誰(shuí)能分別識(shí)此珠者。波斯匿王。集諸群臣。一切智人。無有識(shí)者。波斯匿王。共至佛邊。佛語(yǔ)婆羅門言。汝識(shí)珠名字不。知珠生出處不。知珠力耐不。答言。不知。佛言。此珠磨竭大魚腦中出。魚身長(zhǎng)二十八萬里。此珠名曰金剛堅(jiān)也。有第一力耐。使一切被毒之人。見悉消滅。又見光觸身。亦復(fù)消毒。第二力者。熱病之人。見則除愈。光觸其身。亦復(fù)得差。第三力者。人有無量百千怨家。捉此珠者。悉得親善。時(shí)婆羅門。聞此語(yǔ)已。甚用歡喜。如來真實(shí)一切智人。即以此珠。奉上于佛。而求出家。佛言。善來比丘。須發(fā)自落。法服著身。為說法要即得羅漢。諸比丘言。如來善能分別此珠。復(fù)能說法。使得道證。佛言。非但今日。過去亦爾。昔迦尸國(guó)。仙人山中。有五通仙。時(shí)有婆羅門。持一樹葉。問仙人言。此何樹葉。仙人答言。此樹名金頂。若人被毒。垂命欲死。此樹下坐。即得消滅。熱病之人。依此樹者。亦復(fù)得除。以此樹葉觸人身者。所有毒氣。及與熱病。悉皆得除。婆羅門歡喜。求與仙人而作弟子。修習(xí)其法。亦得五通。爾時(shí)五通仙人者。我身是也。爾時(shí)持樹葉婆羅門者。今此婆羅門是也。我于爾時(shí)。教其使得具五神通。今亦免其生死之難。獲阿羅漢。

十力迦葉以實(shí)言止佛足血緣第八十

爾時(shí)如來。被迦陀羅刺。刺其腳足。血出不止。以種種藥。涂不能得差。諸阿羅漢。于香山中。取藥涂治。亦復(fù)不降。十力迦葉。至世尊所。作是言曰。若佛如來。于一切眾生。有平等心。于羅睺羅提婆達(dá)多等無有異者。腳血應(yīng)止。即時(shí)血止。瘡亦平復(fù)。比丘嘆言。種種妙藥。涂治不止。迦葉實(shí)言。血?jiǎng)t尋止。佛言。非但今日。過去世時(shí)。亦復(fù)如是。昔有一婆羅門。生一子。名曰無害。而白父言。田中行時(shí)。莫害眾生。父告子言。汝欲作仙人也。生活之法。云何避蟲。子言。我今望得現(xiàn)世安樂后世安樂。不用我語(yǔ)。用是活為。即向毒龍泉邊而坐。欲求取死。世有毒龍。見之害人。時(shí)婆羅門子。即見毒龍。毒遍身體。命即欲斷。父時(shí)憂惱。不知兒處。尋即求覓。見兒欲死。父到兒所。而作是言。我子從來。無害心者。此毒應(yīng)消。作是語(yǔ)已。毒氣即消。平復(fù)如故。爾時(shí)父者。十力迦葉是也。爾時(shí)子者。我身是也。于過去世中。能作實(shí)語(yǔ)。消除我病。于今現(xiàn)世。亦以實(shí)言而愈我病。

佛在菩提樹下魔王波旬欲來惱佛緣第八十一

昔如來在菩提樹下。惡魔波旬。將八十憶眾。欲來壞佛。至如來所。而作是言。瞿曇汝獨(dú)一身何能坐此。急可起去。若不去者。我捉汝腳。擲著海外。佛言。我觀世間。無能擲我著海外者。汝于前身。但曾作一寺。受一日八戒。施辟支佛一缽之食。故生六天。為大魔王。而我乃于三阿僧祇劫。廣修功德。一阿僧祇劫。我曾供養(yǎng)無量諸佛。第二第三阿僧祇劫。亦復(fù)如是。供養(yǎng)聲聞緣覺之人。不可計(jì)數(shù)。一切大地。無有針許非我身骨。魔言。瞿曇。汝道我昔。一日持戒。施辟支佛食。信有真實(shí)。我亦自知。汝亦知我。汝自道者。誰(shuí)為證知。佛以手指地言。此地證我。作是語(yǔ)時(shí)。一切大地。六種震動(dòng)。地神即從金剛際出。合掌白佛言。我為作證。有此地來。我恒在中。世尊所說。真實(shí)不虛。佛語(yǔ)波旬。汝今先能動(dòng)此澡瓶。然后可能擲我海外。爾時(shí)波旬。及八十億眾。不能令動(dòng)。魔王軍眾。顛倒自墮。破壞星散。諸比丘言。波旬長(zhǎng)夜。惱亂如來。而不得勝。佛言。非但今日。過去亦爾。

昔迦尸國(guó)。仙人山中。有五通仙。教化波羅奈城中諸年少輩。皆度出家。使修仙道。

爾時(shí)城神。極大嗔恚。語(yǔ)仙人言。汝若入城。更度人者。我捉汝腳。擲于海外。彼仙人捉一澡瓶。語(yǔ)城神言。先動(dòng)此瓶。然后擲我。盡其神力。不能得動(dòng)。慚愧歸伏。爾時(shí)仙人。我身是也。爾時(shí)城神。波旬是也。

佛為諸比丘說利養(yǎng)災(zāi)患緣第八十二

爾時(shí)如來。在舍衛(wèi)國(guó)。厭患利養(yǎng)。有一深林。名貪莊嚴(yán)。逃避利養(yǎng)。往至林中。林中有寺。時(shí)一羅漢。名那弋迦。作此寺主。佛至彼林。到后日中。有諸人等。持衣供養(yǎng)。滿于林中。作是言曰。我不用利養(yǎng)。而此利養(yǎng)常逐我后。有萬二千比丘。亦至彼處。佛語(yǔ)諸比丘。利養(yǎng)者是大災(zāi)害。能作障難。乃至羅漢。亦為利養(yǎng)之所障難。比丘問言。能作何障。佛言。利養(yǎng)之害。破皮。破肉。破骨。破髓。云何為破。破持戒之皮。禪定之肉。智慧之骨。微妙善心之髓。萬二千比丘。齊畜三衣六物。作阿練若。不受余物。佛即贊嘆。善哉善哉。能作阿練若法。我之此法。是少欲法。非是多欲。是知足法。非不知足。是樂靜法。非樂憒鬧。是精進(jìn)法。非懈怠法。是正念法。非邪念法。是定心法。非亂心法。是智慧法。非愚癡法。時(shí)諸比丘。聞?wù)f此語(yǔ)。皆得阿羅漢。諸比丘白佛言。希有世尊。佛言。非適今日。過去亦爾。昔迦尸國(guó)有輔相。名曰夜叉。夜叉之子。名夜兒達(dá)多。深覺非常。出家學(xué)仙。諸仙多欲。皆諍果草。夜兒達(dá)多。為欲令彼少欲之故。舍其濡草。取彼鞭草。舍此甘果。取彼酢果。舍己新果。取他陳果。舍取果已。即得五通。萬二千仙人。見其如此。便學(xué)少欲。不復(fù)多求。亦皆得五通。夜兒達(dá)多。漸作方便。教化諸仙。命終之后。生不用處。爾時(shí)達(dá)多我身是也。爾時(shí)萬二千仙人。今萬二千比丘是也。

賊臨被殺遙見佛歡喜而生天緣第八十三

爾時(shí)舍衛(wèi)國(guó)。波斯匿王。擊鼓唱令。而作是言。若作賊者。捉得當(dāng)殺。時(shí)有一人。捉賊將來。王便遣人將出殺去。在于城外。會(huì)于道中。逢見如來。心生歡喜。至于殺處。即伏王法。尋得生天。具修三念。知已由是垂殺之時(shí)見佛歡喜命終生天。感佛恩德。來下供養(yǎng)。佛為說法。得須陀洹。比丘問言。以何業(yè)緣。生于天宮。佛言。昔在人中。為王所殺。臨死之時(shí)。見佛歡喜。乘此善因。生彼天宮。重于我所。聞法解悟。證須陀洹。

刖手足人感念佛恩而得生天緣第八十四

昔舍衛(wèi)國(guó)。有人犯于王法。截其手足。擲著道頭。佛行見之。即往到邊。而問言曰。汝于今日。以何為苦。刖人答言。我最苦餓。即敕阿難。使與彼食。其刖人命終生天。感佛厚恩。來下供養(yǎng)。佛為說法。得須陀洹。比丘問言。以何業(yè)行。生于天上。佛言。昔在人中。被刖手足擲于道頭。佛到其所。敕與其食。心生歡喜。命終生天。重于我所。聞法得道。

長(zhǎng)者以好蜜漿供養(yǎng)行人得生天緣第八十五

昔舍衛(wèi)國(guó)。有一長(zhǎng)者。于祇洹林。求空閑地。欲造房舍。須達(dá)長(zhǎng)者。遍已作竟。無復(fù)空處。便于祇洹大門之中。以好凈水。用種種蜜種種之麨作漿。供給一切行人。九十日后。佛亦受之。于是命終。生于天上。有大威德。乘天宮殿。來供養(yǎng)佛。佛為說法。得須陀洹。比丘問言。以何業(yè)行。得生天上。威德如此。佛言。本為人時(shí)。于祇洹門。作種種漿。施與一切。佛亦自受。以是因緣。生于天上。又于我所。聞法得道。

波斯匿王遣人請(qǐng)佛由為王使生天緣第八十六

昔舍衛(wèi)國(guó)。波斯匿王須達(dá)長(zhǎng)者。久不見佛。心生渴仰。于夏坐后。遣使請(qǐng)佛。使至佛所。恭敬白佛言。王與長(zhǎng)者。欲見如來。唯愿世尊。乘此車上。往到舍衛(wèi)。佛言。我不用車。自有神足。雖作是語(yǔ)。為其得福。當(dāng)于車上空中而行。使便在前。而告于王及以長(zhǎng)者。王與長(zhǎng)者。躬自出迎。使亦與王。還來見佛。命終生于天上。即乘寶車。來至佛所。佛為說法。得須陀洹。比丘問言。以何因緣。生于天宮。乘此寶車。佛言。昔在人中。為王所使。到于佛所。奉車使乘。由是業(yè)緣。今得生天。恒駕寶車。重于我邊。聞法得悟。證須陀洹。

波斯匿王勸化乞索時(shí)有貧人以氎施王得生天緣第八十七

昔舍衛(wèi)國(guó)。波斯匿王。作是言曰。須達(dá)長(zhǎng)者。尚能勸化一切人民。作諸福業(yè)。我今亦當(dāng)為眾生故。教導(dǎo)乞索。令其得福。于是行化。處處乞索。時(shí)有一人。貧窮多乏。唯有一氎。即便持施波斯匿王。王得氎已。轉(zhuǎn)以奉佛。其后貧人。命終生天。感佛大恩。而來供養(yǎng)。佛為說法。獲須陀洹。比丘問言。昔作何業(yè)。生于彼天。佛言。在人中時(shí)。值王勸化。即以白氎。而布施之。乘此善因。今得生天。遂于我所。聞法證果。

兄常勸弟奉修三寶弟不敬信兄得生天緣第八十八

昔舍衛(wèi)國(guó)。有兄弟二人。而第一者。奉修佛法。第二之者。事富蘭那。兄常勸弟。使事三寶。弟不隨順。恒共斗諍。情不和合。各便分活。第一者供養(yǎng)于佛。后遂命終。生于天上。即來佛所。報(bào)恩供養(yǎng)。佛為說法。得須陀洹。比丘問言。昔為何業(yè)。生此天宮。佛言。往在人中。心樂正法。奉修三寶。以是福因。今得生天。又于我所。聞法信解。而證道果。

父聞子得道歡喜即得生天緣第八十九

昔舍衛(wèi)國(guó)。有兄弟二人。恒喜斗諍。更相怨惡。便共詣王。欲求斷決。道中值佛。佛為說法。得阿羅漢道。父聞其子遇佛得道。心生歡喜。遂即命終。生于天上。來至佛所。佛為說法。得須陀洹。比丘問言。往作何業(yè)。今得生天。佛言。昔在人中。聞我為其子等說法得道。踴躍歡喜。命終生天。重于我所。聞法信解。而證道果。

子為其父所逼出家生天緣第九十

昔舍衛(wèi)國(guó)有人。使子出家事佛。佛即度之。恒使掃地。不堪辛苦。罷道還俗。其父語(yǔ)言。汝但出家。從今已后。代汝掃地。父即共子。往彼祇洹精舍。兒見精舍。其中清凈。心生歡喜。便作是言。我寧殺身。出家掃地。不復(fù)還俗。其后命終。生于天上。即來佛所。佛為說法。得須陀洹。比丘問言。以何業(yè)緣。生于天上。佛言。往在人中。不堪辛苦。欲還于家。其父不聽。代其使役。強(qiáng)驅(qū)出家。遂便歡喜。命終生天。又于我所。聞法得道。

羅漢祇夜多驅(qū)惡龍入海緣第九十一

昔有尊者阿羅漢。字祇夜多。佛時(shí)去世。七百年后。出罽賓國(guó)。時(shí)罽賓國(guó)。有一惡龍王。名阿利那。數(shù)作災(zāi)害。惱諸賢圣。國(guó)土人民。悉皆患之。時(shí)有二千阿羅漢。各盡神力。驅(qū)遣此龍。令出國(guó)界。其中有百羅漢。以神通動(dòng)地。又有五百人。放大光明。復(fù)有五百人。入禪定經(jīng)行。諸人各各盡其神力。不能使動(dòng)。時(shí)尊者祇夜多。最后往至到龍池所。三彈指言。龍汝今出去。不得此住。龍即出去。不敢停住。爾時(shí)二千羅漢。語(yǔ)尊者言。我與尊者。俱得漏盡。解脫法身。悉皆平等。而我等各各盡其神力。不能令動(dòng)。尊者云何。以三彈指。令阿利那龍遠(yuǎn)入大海耶。時(shí)尊者答言。我凡夫已來。受持禁戒。至突吉羅。等心護(hù)持。如四重?zé)o異。今諸人等。所以不能動(dòng)此龍者。神力不同。故不能動(dòng)。時(shí)尊者祇夜多。與諸弟子。向北天竺。道中見一烏。仰而微笑。弟子白言。不審尊者。何緣微笑。愿說其意。尊者答言。時(shí)至當(dāng)說。于是前行。到石室城。既到城門。慘然變色。食時(shí)已至。入城乞食。既得食已。還出城門。復(fù)慘然變色。諸弟子等。長(zhǎng)跪白言。不審向者。何緣微笑。復(fù)慘然變色。時(shí)尊者祇夜多。答諸弟子言。我于往昔九十一劫。毗婆尸佛。入涅槃后。作長(zhǎng)者子。爾時(shí)求欲出家。父母不聽。而語(yǔ)子言。我家業(yè)事重。汝若出家。誰(shuí)繼后嗣。吾當(dāng)為汝取婦。產(chǎn)一子胤。聽汝出家。即便為娶。既娶婦已。復(fù)求出家。父母復(fù)言。若生一息。聽汝出家。其后不久。生一男兒。兒已能語(yǔ)。復(fù)白父母言。愿尊先許聽我出家。爾時(shí)父母。恐違前言。密教乳母語(yǔ)孫兒言。汝父若欲出家去時(shí)。汝當(dāng)在門。而捉父言。既生育我。今欲舍我出家去耶。若欲去者。愿父今殺我。然后當(dāng)去。其父即時(shí)慘然情變。而語(yǔ)子言。我今當(dāng)住。不復(fù)更去。由是之故。流浪生死。我以道眼。觀察宿命。天上人中。及三惡道。相值甚難。相值甚難。今乃一見。向一烏者。即是彼時(shí)孫兒也。我向所以慘然變色者。我于城邊。見餓鬼子。而語(yǔ)我言。我在此城邊。已七十年。我母為我。入城求食。未曾一得來。我今饑渴。甚大困厄。愿尊者入城。見我母者。愿為我語(yǔ)。速看我來。時(shí)我入城。見餓鬼母。而語(yǔ)之言。汝兒在外。饑渴甚危。思欲相見。時(shí)餓鬼母。而報(bào)之言。我來入城。七十余年。我自薄福。加我新產(chǎn)。饑羸無力。雖有膿血涕涶糞穢不凈之食。諸大力者。于先持去。我不能得。最后得一口不凈。欲持出門與子分食。門中復(fù)有諸大力鬼。復(fù)不聽出。惟愿尊者。慈愍將我。使母子相見食此不凈。時(shí)尊者。即將餓鬼母。得出城門。母子相見。分食不凈。爾時(shí)尊者。問此鬼言。汝于此住。為以幾時(shí)。時(shí)鬼答言。我見此城七返成壞。時(shí)尊者嘆言。餓鬼壽長(zhǎng)。甚為大苦。時(shí)諸弟子。聞?wù)f此語(yǔ)。皆厭患生死即得道跡。

二比丘見祇夜多得生天緣第九十二

時(shí)南天竺。有二比丘。聞祇夜多有大威德。來向罽賓。到其住處。道由樹下。見一比丘。形體甚悴。窖前然火。彼二比丘。而問之言。汝識(shí)尊者祇夜多不。答言我識(shí)。彼比丘言。今在何處。語(yǔ)言。在上第三窟中。彼二比丘。即便上山。往到窟所。見向然火比丘。時(shí)二比丘。疑怪所以。比丘言。尚有如此名德。何憂不能。于先來此。時(shí)一比丘即求決疑。而問之言。尊者有如此威德。自然火為。尊者答言。我念往昔生死之苦。若我頭手腳�？扇恢�者。猶為眾僧。而用然火。況復(fù)然薪。時(shí)二比丘。即便問言。不審?fù)�昔生死之苦。其事云何。愿欲聞之。尊者答言。我念往昔五百世中。生于狗中。常困饑渴。唯于二時(shí)。得自飽滿。一值醉人酒吐在地。得安樂飽。二值夫婦二人共為生活。夫便向田。婦住后作食。時(shí)彼婦人。事緣小出。我時(shí)即入。盜彼飯食。值彼食器口小。初雖得入頭。后難得出。雖得一飽。然受辛苦。夫從田還。即便剪頭在于器中。時(shí)二比丘。聞其說法。厭惡生死。得須陀洹。

月氏國(guó)王見阿羅漢祇夜多緣第九十三

月氏國(guó)有王。名栴檀罽尼吒。聞罽賓國(guó)。尊者阿羅漢。字祇夜多。有大名稱。思欲相見。即自躬駕。與諸臣從。往造彼國(guó)。于其中路。心竊生念。我今為王。王于天下。一切人民。靡不敬伏。自非有大德者。何能堪任受我供養(yǎng)。作是念已。遂便前進(jìn)。徑詣彼國(guó)。有人告尊者祇夜多言。月氏國(guó)王。名栴檀罽尼吒。與諸臣從。遠(yuǎn)來相見。唯愿尊者。整其衣服。共相待接。時(shí)尊者答言。我聞佛語(yǔ)。出家之人。道尊俗表。唯德是務(wù)。豈以服飾出迎接乎。遂便靜默端坐不出。于是月氏國(guó)王。往其住處。見尊者祇夜多。睹其威德。倍生敬信。即前稽首。卻住一面。時(shí)尊者欲唾。月氏國(guó)王。不覺前進(jìn)授唾器。時(shí)尊者祇夜多。即語(yǔ)王言。貧道今者未堪為王作福田也。胡為躬自抂屈神駕。時(shí)月氏王。深生慚愧。我向者竊生微念。以知我心。自非神德。何能爾也。于尊者所。重生恭敬。時(shí)尊者祇夜多。即便為王。略說教法。王來時(shí)道好。去如來時(shí)。王聞教已。便即還國(guó)。至其中路。群臣怨言。我等遠(yuǎn)從大王。往至彼國(guó)。竟無所聞。然空還國(guó)。時(shí)月氏王。報(bào)群臣言。卿今責(zé)我無所得也。向時(shí)尊者。為我說法。王來時(shí)道好。去如來時(shí)。卿等不解此耶。以我往昔。持戒布施。修造僧坊。造立塔寺。種種功德。以殖王種。今享斯位。今復(fù)修福。廣積眾善。當(dāng)來之世。必重受福。故誡我言。王來時(shí)道好。去如來時(shí)。群臣聞已�；�首謝言。臣等斯下。智慧愚淺。竊生妄解。謂所行來道。大王神德。妙契言旨。積德所種。故享斯國(guó)位。群臣?xì)g喜。言已而退。

月氏國(guó)王與三智臣作善親友緣第九十四

時(shí)月氏國(guó)有王。名栴檀罽尼吒。與三智人。以為親友。第一名馬鳴菩薩。第二大臣。字摩吒羅。第三良醫(yī)。字遮羅迦。如此三人。王所親善。待遇隆厚。進(jìn)止左右。馬鳴菩薩。而白王言。當(dāng)用我語(yǔ)者。使王來生之世。常與善俱。永離諸難。長(zhǎng)辭惡趣。第二大臣。復(fù)白王言。王若用臣密語(yǔ)。不漏泄者。四海之內(nèi)。都可克獲。第三良醫(yī)。復(fù)白王言。大王若能用臣語(yǔ)者。使王一身之中。終不橫死。百味隨心。調(diào)適無患。王如其言。未曾微病。于是王用大臣之言。軍威所擬。靡不摧伏。四海之內(nèi)。三方已定。唯有東方。未來歸伏。即便嚴(yán)軍。欲往討罰。先遣諸胡及諸白象。于先導(dǎo)首。王從后引。欲至蔥嶺。越度關(guān)崄。先所乘象馬。不肯前進(jìn)。王甚驚怪。而語(yǔ)馬言。我前后乘汝征伐。三方已定。汝今云何不肯進(jìn)路。時(shí)大臣白言。臣先所啟。莫泄密語(yǔ)。今王漏泄。命將不遠(yuǎn)。如大臣言。王即自知定死不久。是王前后征伐。殺三億余人。自知將來罪重必受無疑。心生怖懼。便即懺悔。修檀持戒。造立僧房。供養(yǎng)眾僧。四事不乏。修諸功德。精勤不惓。時(shí)有諸臣。自相謂言。王廣作諸罪殺戮無道。今雖作福。何益往咎。時(shí)王聞之。將欲解其疑意。即作方便。敕語(yǔ)臣下。汝當(dāng)然一大鑊。七日七夜。使令極沸。莫得斷絕。王便以一指镮。擲于鑊中。命向諸臣。仰卿鑊中得此镮來。臣白王言。愿更以余罪。而就于死。此镮叵得。王語(yǔ)臣言。頗有方便可得取不。時(shí)臣答言。下止其火。上投冷水。以此方便。不傷人手�？扇≈�耳。王答言。我先作惡。喻彼熱鑊。今修諸善。慚愧懺悔更不為惡。胡為不滅。三涂可止。人天可得。即時(shí)解悟。群臣聞已。靡不歡喜。智人之言不可不用。

拘尸彌國(guó)輔相夫婦惡心于佛佛即化導(dǎo)得須陀洹緣第九十五

佛在拘尸彌國(guó)。有輔相婆羅門。為人狂暴。動(dòng)不以道。其婦邪諂。亦復(fù)無異。夫敕婦言。瞿曇沙門。在此國(guó)界。若其來者。閉門莫開。于一日中。如來忽然在其屋中。婆羅門婦。見已默然都不與語(yǔ)。佛便說言。汝婆羅門愚癡邪見。不信三寶。婦聞此語(yǔ)。極大嗔恚。自絕瓔珞。著垢膩衣。在地而坐。夫從外來。問言。何以爾耶。答言。瞿曇沙門。罵辱于我。作如是言。汝婆羅門。邪見不信。夫言。且待明日。明日開門。以待佛來。于后日中。佛現(xiàn)出其家。婆羅門即捉利劍。而斫于佛。不能得著。見佛在虛空中。便自慚愧。五體投地。而白佛言。唯愿世尊。來下受我懺悔。佛即來下。受其懺悔。為說法要。夫婦俱得須陀洹道。時(shí)諸比丘。聞佛降化如是惡人。各作此言。世尊出世。甚奇甚特。佛告比丘言。非但今日。過去之時(shí)。亦曾調(diào)伏。比丘白言。不審過去調(diào)伏云何。佛言。昔迦尸國(guó)有王。名為惡受。極作非法�？鄲腊傩�。殘賊無道。四遠(yuǎn)賈客。珍琦勝物。皆稅奪取。不酬其直。由是之故。國(guó)中寶物。遂至大貴。諸人稱傳。惡名流布。爾時(shí)有鸚鵡王。在于林中。聞行路人說王之惡。即自思念。我雖是鳥。尚知其非。今當(dāng)詣彼為說善道。彼王若聞我語(yǔ)。必作是言。彼鳥之王。猶有善言。奈何人王。為彼譏責(zé)。儻能改修。尋即高飛。至王園中�；叵柘陆�。在一樹上。值王夫人入園游觀。于時(shí)鸚鵡。鼓翼嚶鳴。而語(yǔ)之言。王今暴虐無道之甚。殘害萬民。毒及鳥獸。含氣嗷嗷。人畜憤結(jié)。呼嗟之音。周聞天下。夫人荷克。與王無異。民之父母。豈應(yīng)如是。夫人聞已。嗔毒熾盛。此何小鳥。罵我溢口。遣人伺捕。爾時(shí)鸚鵡。不驚不畏。入捕者手。夫人得之。即用與王。王語(yǔ)鸚鵡。何以罵我。鸚鵡答言。說王非法。乃欲相益。不敢罵也。時(shí)王問言。有何非法。答言。有七事非法。能危王身。問言。何等為七。答言。一者耽荒女色。不務(wù)貞正。二者嗜酒醉亂。不恤國(guó)事。三者貪著棋博。不修禮教。四者游獵殺生。都無慈心。五者好出惡言。初無善語(yǔ)。六者賦役謫罰。倍加常則。七者不以義理。劫奪民財(cái)。有此七事。能危王身。又有三事。傾敗王國(guó)。王復(fù)問言。何謂三事。答言。一者親近邪佞諂惡之人。二者不附賢圣。不受忠言。三者好伐他國(guó)。不養(yǎng)人民。此三不除。傾敗之期。非旦則夕。夫?yàn)橥跽摺Ｂ释翚w仰。王當(dāng)如橋濟(jì)渡萬民。王當(dāng)如秤親疏皆平。王當(dāng)如道不違圣蹤。王者如日。普照世間。王者如月。與物清涼。王如父母。恩育慈矜。王者如天覆蓋一切。王者如地。載養(yǎng)萬物。王者如火。為諸萬民。燒除惡患。王者如水。潤(rùn)澤四方。應(yīng)如過去轉(zhuǎn)輪圣王。以十善道。教化眾生。王聞其言。深自慚愧。鸚鵡之言。至誠(chéng)至款。我為人王。所行無道。請(qǐng)遵其教。奉以為師。受修正行。爾時(shí)國(guó)內(nèi)風(fēng)教既行。惡名消滅。夫人臣佐。皆生忠敬。一切人民。無不歡喜。譬如牛王渡水。導(dǎo)者既正。從者亦正。爾時(shí)鸚鵡。我身是也。爾時(shí)迦尸國(guó)王惡受。今輔相是也。爾時(shí)夫人。輔相夫人是也。

佛弟難陀為佛所逼出家得道緣第九十六

佛在迦比羅衛(wèi)國(guó)。入城乞食。到難陀舍。會(huì)值難陀與婦作妝香涂眉間。聞佛門中。欲出外看。婦共要言。出看如來。使我額上妝未干頃便還入來。難陀即出。見佛作禮。取缽向舍。盛食奉佛。佛不為取。過與阿難。阿難亦不為取。阿難語(yǔ)言。汝從誰(shuí)得缽。還與本處。于是持缽。逐佛至尼拘屢精舍。佛即敕剃師。與難陀剃發(fā)。難陀不肯。怒拳而語(yǔ)剃發(fā)人言。迦毗羅衛(wèi)一切人民。汝今盡可剃其發(fā)也。佛問剃發(fā)者。何以不剃。答言。畏故不敢為剃。佛共阿難。自至其邊。難陀畏故。不敢不剃。雖得剃發(fā)。恒欲還家。佛常將行。不能得去。后于一日。次守房舍。而自歡喜。今真得便�？蛇�家去。待佛眾僧都去之后。我當(dāng)還家。佛入城后。作是念言。當(dāng)為汲水令滿澡瓶。然后還歸。尋時(shí)汲水。一瓶適滿。一瓶復(fù)翻。如是經(jīng)時(shí)。不能滿瓶。便作是言。俱不可滿。使諸比丘來還自汲。我今但著瓶屋中。而棄之去。即閉房門。適閉一扇。一扇復(fù)開。適閉一戶。一戶復(fù)開。更作是念。俱不可閉。且置而去�？v使失諸比丘衣物。我饒財(cái)寶。足有可償。即出僧房。而自思惟。佛必從此來。我則從彼異道而去。佛知其意。亦異道來。遙見佛來。大樹后藏。樹神舉樹。在虛空中。露地而立。佛見難陀。將還精舍。而問之言。汝念婦耶。答言實(shí)念。即將難陀。向阿那波那山上。又問難陀。汝婦端政不。答言端政。山中有一老瞎獼猴。又復(fù)問言。汝婦孫陀利。面首端政。何如此獼猴也。難陀懊惱。便作念言。我婦端政人中少雙。佛今何故。以我之婦。比此獼猴。佛復(fù)將至忉利天上。遍諸天宮。而共觀看。見諸天子。與諸天女。共相娛樂。見一宮中。有五百天女。無有天子。來還問佛。佛言汝自往問。難陀往問言。諸宮殿中。盡有天子。此中何以獨(dú)無天子。天女答言。閻浮提內(nèi)。佛弟難陀。佛逼使出家。以出家因緣。命終當(dāng)生于此天宮為我天子。難陀答言。即我身是。便欲即住。天女語(yǔ)言。我等是天。汝今是人。還舍人壽。更生此間。便可得住。便還佛所。以如上事具白世尊。佛語(yǔ)難陀。汝婦端政。何如天女。難陀答言。比彼天女。如瞎獼猴比于我婦。佛將難陀。還閻浮提。難陀為生天故。勤加持戒。阿難爾時(shí)。為說偈言。

譬如羝羊斗將前而更卻

汝為欲持戒其事亦如是

佛將難陀。復(fù)至地獄。見諸鑊湯。悉皆煮人。唯見一鑊炊沸空停。怪其所以。而來問佛。佛告之言。汝自往問。難陀即往。問獄卒言。諸鑊盡皆煮治罪人。此鑊何故空無所煮。答言。閻浮提內(nèi)。有如來弟。名為難陀。以出家功德。當(dāng)?shù)蒙�天。以欲罷道因緣之故。天壽命終。墮此地獄。是故我今炊鑊而待。難陀恐怖。畏獄卒留。即作是言。南無佛陀。唯愿擁護(hù)。將我還至閻浮提內(nèi)。佛語(yǔ)難陀。汝勤持戒。修汝天福。難陀答言。不用生天。唯愿我不墮此地獄。佛為說法。一七日中。成阿羅漢。諸比丘嘆言。世尊出世。甚奇甚特。佛言。非但今日。乃往過去亦復(fù)如是。諸比丘言。過去亦爾。其事云何。請(qǐng)為我說。佛言。昔迦尸國(guó)王。名曰滿面。比提希國(guó)。有一淫女。端政殊妙。爾時(shí)二國(guó)。常相怨嫉。傍有佞臣。向迦尸王。嘆說彼國(guó)有淫女端政世所希有。王聞是語(yǔ)。心生惑著。遣使從索。彼國(guó)不與。重遣使語(yǔ)。求暫相見。四五日間。還當(dāng)發(fā)遣。時(shí)彼國(guó)王。約敕淫女。汝之姿態(tài)。所有伎能。好悉具備。使迦尸王惑著于汝。須臾之間。不能遠(yuǎn)離。即遣令去。經(jīng)四五日。尋復(fù)喚言。欲設(shè)大祀。須得此女。暫還放來。后當(dāng)更遣。迦尸王即遣歸還。大祀已訖。遣使還索。答言。明日當(dāng)遣。既至明日。亦復(fù)不遣。如是妄語(yǔ)。經(jīng)歷多日。王心惑著。單將數(shù)人。欲往彼國(guó)。諸臣勸諫。不肯受用。時(shí)仙人山中。有獼猴王。聰明博達(dá)。多有所知。其婦適死。取一雌獼猴。諸獼猴眾。皆共嗔呵。此淫獼猴。眾所共有。何緣獨(dú)當(dāng)。時(shí)獼猴王。將雌獼猴。走入迦尸國(guó)。投于王所。諸獼猴眾。皆共追逐。既到城內(nèi)。發(fā)屋壞墻。不可料理。迦尸國(guó)王。語(yǔ)獼猴王言。汝今何不以雌獼猴。還諸獼猴。獼猴王言。我婦死去。更復(fù)無婦。王今云何欲使我歸。王語(yǔ)之言。今汝獼猴。破亂我國(guó)。那得不歸。獼猴王言。此事不好耶。王答言不好。如是再三。王故言不好。獼猴王言。汝宮中有八萬四千夫人。汝不愛樂。欲至敵國(guó)追逐淫女。我今無婦。唯取此一。汝言不好。一切萬姓。視汝而活。為一淫女。云何捐棄。大王當(dāng)知。淫欲之事。樂少苦多。猶如逆風(fēng)而執(zhí)熾炬。愚者不放。必見燒害。欲為不凈。如彼屎聚。欲現(xiàn)外形。薄皮所覆。欲無返復(fù)。如屎涂毒蛇。欲如怨賊。詐親附人。欲如假借。必當(dāng)還歸。欲為可惡。如廁生華。欲如疥瘡。而向于火爬之轉(zhuǎn)劇。欲如狗嚙枯骨。涎唾共合。謂為有味。唇齒破盡。不知厭足。欲如渴人飲于堿水。逾增其渴。欲如段肉。眾鳥競(jìng)逐。欲如魚獸。貪味至死。其患甚大。爾時(shí)獼猴王者。我身是也。爾時(shí)王者。難陀是也。爾時(shí)淫女者。孫陀利是也。我于爾時(shí)。欲淤泥中拔出難陀。今亦拔其生死之苦。