第五卷 雜寶藏經(jīng)

第五卷 雜寶藏經(jīng)

弗那施佛缽食獲現(xiàn)報(bào)緣第七十一

昔佛在世。有梵志兄弟五人。一名耶奢。二名無垢。三名憍梵波提。四名蘇馱夷。四兄入山學(xué)道。得五神通。其最小弟。名曰弗那。見佛乞食。盛好白凈飯。滿缽施佛。爾時(shí)弗那。恒以耕種為業(yè)。時(shí)耕種訖。還歸于家。后于一日。出到田中。見其田中。所生苗稼。變成金禾。皆長數(shù)尺。收刈已盡。還生如初。國王聞之。亦來收刈。不能得盡。如是一切。諸來取者。皆不能盡。兄等念言。我弟弗那。為得生活。為貧苦耶。尋共來看。見弟福業(yè)踰于國王。便語弟言。汝先貧窮。云何卒富。答言。我見瞿曇。施一缽飯。得如是報(bào)。四兄聞已。歡喜踴躍。又語弟言。爾今為我。作歡喜團(tuán)。我等四人。各持一團(tuán)。供養(yǎng)瞿曇。愿求生天。不聽其法。不用解脫。于是各擔(dān)歡喜團(tuán)。往至佛所。大兄捉一團(tuán)。著佛缽中。佛言。諸行無常。第二復(fù)以歡喜團(tuán)。著佛缽中。佛作是語。是生滅法。第三復(fù)以歡喜之團(tuán)。著佛缽里。佛作是語。生滅滅已。第四復(fù)以歡喜之團(tuán)。著佛缽中。佛作是語寂滅為樂。即還歸家。至寂靜處。共相問言。汝聞何語。第一兄言。我聞諸行無常。次者復(fù)聞是生滅法。又次者聞生滅滅已。第四者聞寂滅為樂。兄弟四人。各思此偈。得阿那含。皆來佛所。求為出家。得阿羅漢道。

大愛道施佛金縷織成衣并穿珠師緣第七十二

昔佛在世。大愛道。為佛作金縷織成衣。赍來上佛。佛即語言。用施眾僧。大愛道言。我以乳餔長養(yǎng)世尊。自作此衣。故來奉佛。必望如來為我受之。云何方言與眾僧也。佛言。欲使姨母得大功德。所以者何。眾僧福田。廣大無邊。是故勸爾。若隨我語。已供養(yǎng)佛。時(shí)大愛道。即持此衣。往到僧中。從上座行。無敢取者。次到彌勒。彌勒受衣。即著入城乞食。彌勒身有三十二相。紫磨金色。既到城里。眾人競看。無與食者。有一穿珠師。見諸人等無與食者。即前跪請。將至家中。與彌勒食。彌勒食訖。時(shí)穿珠師。以一小座。敷彌勒前求欲聽法。彌勒有四辯才力。即便為說種種妙法。時(shí)穿珠師。愿樂聽聞。無有厭足。先有長者。將欲嫁女。雇穿珠師。穿一寶珠。與錢十萬。當(dāng)此之時(shí)。彼嫁女家。遣人索珠。時(shí)穿珠師。聽法情濃。不暇為穿。即答之言。且可小待須叟之頃。已復(fù)來索。乃至三返猶故不得。彼長者嗔。合其珠錢還來奪去。穿珠師婦。嗔其夫言。更無業(yè)也。須臾穿珠。得十萬利。云何聽此道人美說。其夫聞已。意中恨恨。爾時(shí)彌勒。知其恨恨。即問之言。汝能隨我。至寺以不。答言我能。即隨彌勒。往僧坊中。問上座言。有人得金滿十萬斤。何如歡喜聽人說法。憍陳如言。假使有人得金十萬。不如有人以一缽食施持戒者。況能信心須臾聽法復(fù)勝于彼百千萬倍。于是又問第二上座。上座答言。設(shè)復(fù)有人得十萬車金。亦不如以一缽之食施持戒者。況復(fù)聽法歡喜。經(jīng)于時(shí)節(jié)。又復(fù)問于第三上座。上座答言。若有人得十萬舍金。亦復(fù)不如施持戒人一缽之食。況復(fù)聽法。又問第四上座。上座答言。若其有得十萬國金。亦復(fù)不如施持戒人一缽之食。況復(fù)聽法。百千萬倍。如是次問乃至阿那律。阿那律言。有人得滿四天下金。猶故不如施持戒人一缽之食。況復(fù)聽法。彌勒答言。尊者說言有施比丘一缽之食。乃至勝得滿四天下金。云何如是。尊者答言。以自身為證。憶念往昔九十億劫。有一長者。有其二子。一名利吒。二名阿利吒。恒告之言。高者亦墮常者亦盡。夫生有死。合會有離。長者得病。臨命終時(shí)。約敕兒子。慎莫分居。譬如一絲不能系象。多集諸絲。象不能絕。兄弟并立。亦如多絲。時(shí)彼長者。囑誡子竟。氣絕命終。以父敕故。兄弟共活。極相敬念。后為弟娶婦生活未幾。而此弟婦語其夫言。汝如彼奴。所以者何。錢財(cái)用度。應(yīng)當(dāng)人客。皆由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。數(shù)作此語。爾時(shí)夫婦。心生變異。求兄分居。兄語弟言。汝不憶父臨終之言。猶不自改。數(shù)求分居。兄見弟意。正便與分居。一切所有。皆中半分。弟之夫婦。年少游逸。用度奢侈。未經(jīng)幾時(shí)。貧窮困匱。來從兄乞。其兄爾時(shí)。與錢十萬。得去未久。以復(fù)用盡。而更來索。如是六返。皆與十萬。至第七返。兄便責(zé)數(shù)。汝不念父臨終之言。求于分異。不能乃心生活。數(shù)來索物。今更與汝十萬之錢。從今已往。不好生活。重復(fù)來索。更不與汝。得是苦語。夫婦二人。用心生活。以漸得富。兄錢財(cái)喪失。以漸貧窮。來從弟乞。其弟乃至不讓兄食。而作是言。謂兄常富。亦復(fù)貧耶。我昔從汝。有所乞索。苦切見責(zé)。今日何故。來從我索。兄聞此已。極生憂惱。自作念言。同生兄弟。猶尚如此。況于外人。厭惡生死。遂不還家。入山學(xué)道。精勤苦行。得辟支佛。其弟后亦以漸貧窮。遭世饑饉。賣薪自活。時(shí)辟支佛。入城乞食。竟無所得。空缽還出。時(shí)賣薪人。見辟支佛空缽出城。即以賣薪所得稗麨。而欲與之。語辟支佛言。尊者能食粗惡食不。答言。不問好惡。趣得支身。時(shí)賣薪人。即便授與。辟支佛受而食之。食訖之后。飛騰虛空。作十八變。即還所止。時(shí)賣薪人。后更取薪。道見一兔。以杖撩之。變成死人。卒起而來。抱取薪人項(xiàng)。彼取薪人。種種方便。欲推令去。不能得離。脫衣雇人。使挽卻之。亦不得離。展轉(zhuǎn)至闇。負(fù)來向家。既到家中。死人自解。墮在于地。作真金人。時(shí)賣薪人。即便截卻金人之頭。頭尋還生。卻其手腳。手腳還生。須臾之間。金頭金手滿其屋里。積為大[卄/積]。鄰比告官。此貧窮人。屋里自然。有此金[卄/積]。王聞遣使。往覆撿之。即到屋里。純見爛臭死人手頭其人自捉金頭。來以上王。便是真金。王大歡喜。此是福人。即封聚落。從是命終。生第二天。為天帝釋。下生人中。為轉(zhuǎn)輪圣王。天王人王。九十一劫。不曾斷絕。今最后身。生于釋種。初生之日。四十里中。伏藏珍寶。自然踴出。后漸長大。兄釋摩男。父母偏愛。阿那律母。欲試諸兒。時(shí)遣語無食。阿那律言。但擔(dān)無食來。即與空器。時(shí)空器中。百味飯食。自然盈滿。設(shè)以四天下金。用為乳晡。不足一劫。況九十一劫。常受快樂。所以我今得此自然飲食。適由先身施此一缽之食。今得此報(bào)。上至諸佛。下至梵天。凈持戒者。皆名持戒。時(shí)穿珠師。聞是語已。心大歡喜。

帝釋問事緣第七十三

如是我聞。一時(shí)佛在摩竭提國。王舍城南。有婆羅門聚落。名庵婆羅林。此聚落北。毗提醯山石窟之中。爾時(shí)帝釋。聞佛在彼。即告槃阇識企犍闥婆王子言。摩竭提國。婆羅門聚落。名庵婆羅林。此聚落北。有毗提醯山。世尊在中。今與汝等可共詣彼。槃阇識企犍闥婆王子。答言唯然。此事最善。歡喜樂聞。即挾琉璃琴。從于帝釋。往于佛所。爾時(shí)諸天。聞帝釋共犍闥婆王子等。欲往佛所。各自莊嚴(yán)。隨從帝釋。于天上沒。即至毗提醯山。爾時(shí)山中。光明照曜。近彼仙人。皆謂火光。帝釋即告犍闥婆王子言。此處清凈。遠(yuǎn)離諸惡。阿練若處。安隱坐禪。當(dāng)今佛邊。多饒尊勝諸天側(cè)塞。滿其左右。我等今者。云何而得奉見世尊。帝釋即告犍闥婆王子。汝可為我往向佛所通我等意。欲得覲問。犍闥婆王子。受教即往。不遠(yuǎn)不近。瞻仰尊顏。援琴而彈。使佛得聞。作偈頌曰。

欲心生戀著如象沒淤泥

亦如象醉狂非鉤之所制

譬如阿羅漢戀慕于妙法

亦如我貪色恭敬禮其父

由生貴勝處情倍生愛樂

極能生長我之愛如似熱汗遇涼風(fēng)

亦如極渴得冷飲汝之容體甚可嬉

猶如羅漢愛樂法亦如病者得好藥

如彼饑者得美食疾以清涼滅我熱

今我貪尚欲馳奔如捉我心不得去

佛言善哉。般阇識企。今作此聲。弦管相諧。汝于近遠(yuǎn)而造歌頌。即白佛言。我于往時(shí)。遇一賢女。名修利婆折斯。是犍闥婆王珍浮樓女。摩多羅天子。名識騫稚。先求彼女。我時(shí)悅愛。即于其所而說斯偈。我今佛前。重說本偈。帝釋念言。佛以從定覺。今與般阇識企言說。帝釋復(fù)語企言。汝今稱我名。頂禮佛足。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。飲食調(diào)適。氣力安樂。無諸惡不。安樂住不。即報(bào)言諾。受帝釋教。重詣佛所。稱帝釋名。即禮佛足。以帝釋語。問訊世尊。佛言。帝釋及諸天。皆安樂不。重白佛言。世尊。帝釋及三十三天。欲得見佛。聽來見不。佛言。今正是時(shí)。帝釋及三十三天。聞佛教已。即至佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。當(dāng)何處坐。佛言。坐此座上。白佛言。此窟極小。天眾極多。作是語已。見石窟廣博。佛威神力。多所容受。帝釋即禮佛足。在前而坐。白佛言。我于長夜。常欲見佛。欲得聞法。我于往時(shí)佛在舍衛(wèi)國。入火光三昧。當(dāng)于爾時(shí)。有毗沙門侍女。名步阇拔提。步阇拔提。合掌向佛。我時(shí)語彼毗沙門侍女言。佛今在定。我不敢亂。為我頂禮世尊之足。稱我問訊。彼女以帝釋語。禮拜問訊。佛語帝釋言。我于爾時(shí)。聞汝輩聲。不久從定而起。帝釋白佛言。我昔從宿舊所聞。如來阿羅訶三藐三佛陀。出現(xiàn)世間。諸天眾增長。阿須倫眾減少。今日我親自生天。諸天眾增長。阿須倫減少。我今見佛弟子得生天上者。三事勝于諸天。壽命勝。光色勝。名勝。時(shí)具毗耶寶女。生忉利天。先是佛弟子。為帝釋作子。名渠或天子。復(fù)有三比丘。于佛前修行梵行。心未離欲。身壞命終。生[乳-孚+卓]闥婆家。日日三時(shí)。為諸天作使渠或天子見是三人而作給使。即言。我心不喜不忍。我昔先在于人中時(shí)。而彼三人。恒至我家。受我供養(yǎng)。今日為諸天給使。我不忍見。此三天者。本是佛之聲聞弟子。我本為人時(shí)。受我恭敬供養(yǎng)飲食衣服。今日下賤。汝等從佛口聞法。為佛所開解。云何生此鄙陋之處。我先奉事供養(yǎng)于汝。而我從佛。聞法修施。我信因緣。故今為帝釋子。有大威德。勢力自在。諸天皆名我為渠或。汝得佛勝法。云何不能勤心修行。生此賤處。我今不忍見此惡事。如是之事。我不喜見。云何同一法中。生此下賤。是佛弟子。所不應(yīng)生處。渠或天子。作是譏論。此三人等。深自慚愧。生厭惡心。合掌語渠或言。如天子所說。實(shí)是我過。今當(dāng)除斷如此欲惡。即勤精進(jìn)。修于定慧。三人念瞿曇之法。見欲過患。即斷欲結(jié)。譬如大象絕于羈靽。斷其貪欲。亦復(fù)如是。帝釋并一商那天。及余諸天眾。護(hù)世四天王。皆來就此座。此三斷欲者。即于諸天前。飛騰虛空中。帝釋白佛言。此三人為得何法。能作此種種神變。來見世尊。欲問彼所得。佛言。此三人。既舍彼處。得生于梵世。唯愿世尊。為我說彼生梵天法。善哉賢帝釋。分別問所疑。時(shí)佛作是念。帝釋無諂偽。真實(shí)問所疑。不為惱亂我。若汝之所問。我當(dāng)分別說。帝釋問佛。是何結(jié)使。能系縛人天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅摩睺羅伽。佛時(shí)答曰。貪嫉二結(jié)使系縛人天阿修羅乾闥婆等。并與一切類。皆為貪嫉自縛。此事實(shí)爾。天中天。貪嫉因緣。能縛一切。我今從佛聞解此義。疑網(wǎng)即除。深生歡喜。更問余義。貪嫉因何而生。何因何緣。得生貪嫉。何因緣生。何因緣滅。憍尸迦。貪嫉因憎愛生。憎愛為緣。有憎愛必有貪嫉。無憎愛貪嫉則滅。實(shí)爾天中天。我今從佛聞解此義。疑網(wǎng)即除。深生歡喜。更問余義。愛憎何因緣生。何因緣滅。答言。愛憎從欲而生。無欲則滅。實(shí)爾天中天。我從佛聞信解此義。疑網(wǎng)即除。深生歡喜。更問余義。欲從何因生。何緣增長。云何得滅。佛言。欲因覺生。緣覺觀增長。有覺觀則有欲。無覺觀欲則滅。實(shí)爾天中天。我今從佛聞解此義。疑網(wǎng)即除。深生歡喜。更問余義。覺觀因何而生。何緣增長。云何而滅。覺觀從調(diào)戲生。緣調(diào)戲增長。無調(diào)戲覺觀則滅。實(shí)爾天中天。我今從佛聞解此義。疑網(wǎng)即除。深生歡喜。更問余義。調(diào)戲因何生長。云何而滅調(diào)戲。佛告憍尸迦。欲滅調(diào)戲。當(dāng)修八正道。正見。正業(yè)。正語。正命。正方便。正思惟。正念。正定。帝釋聞已。白佛言。實(shí)爾天中天。調(diào)戲?qū)嵱砂苏�道而滅。我今從佛得聞此義。疑網(wǎng)即除。帝釋歡喜。復(fù)問余義。欲滅調(diào)戲。能修八正道。此八正道。比丘復(fù)因何法。而得增長。佛言。復(fù)有三法。一者欲。二者正勤。三者多習(xí)攝心。帝釋言。實(shí)爾天中天。我等聞此義。疑網(wǎng)即除。比丘能修行正道分。實(shí)自因此三事增長。聞已歡喜。帝釋復(fù)問。比丘欲滅調(diào)戲。當(dāng)學(xué)幾法。佛言。當(dāng)學(xué)三法。當(dāng)學(xué)增盛戒心。當(dāng)學(xué)增盛定心。當(dāng)學(xué)增盛智慧心。帝釋聞已。實(shí)爾天中天。我聞此義。疑網(wǎng)得除。踴躍歡喜。復(fù)問余義。欲滅調(diào)戲。當(dāng)解幾義。我聞。佛言。當(dāng)解六義。一眼識色。二耳識聲。三鼻識香。四舌識味。五身識細(xì)滑。六意識諸法。帝釋聞已。實(shí)爾天中天。我聞此義。疑網(wǎng)得除。歡喜踴躍。復(fù)問余義。一切眾生。皆同一貪一欲一向一趣。佛言。帝釋。一切眾生。亦不一貪一欲一向一趣。眾生無量。世界無量。意欲趣向。殊別不同。各執(zhí)所見。帝釋聞已。實(shí)爾天中天。我聞此義。疑網(wǎng)得除。歡喜踴躍。更問余義。一切沙門婆羅門。盡得一究竟。不得一無垢。不得一究竟梵行不。佛言。一切沙門婆羅門。不能盡得一究竟一無垢。亦不得一究竟梵行。若有沙門婆羅門。得無上斷滅愛結(jié)解脫。得政解脫者。此乃盡得一究竟一無垢一究竟梵行。如佛所說。無上斷滅愛結(jié)解脫。得正解脫者。此乃盡得一究竟一無垢一究竟梵行。今從佛聞便解此義。得了此法。得度疑彼岸。得拔諸見毒箭。已除我見。心不退轉(zhuǎn)。說是經(jīng)時(shí)。帝釋及八萬四千諸天。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。佛言。憍尸迦。汝頗曾以此問。問沙門婆羅門不。世尊。我憶昔時(shí)。曾共諸天。集善法堂。問于諸天有佛出世未。諸天各言。未有佛出。諸天聞佛未出于世。各自罷散。諸大威德天。福盡命終。我時(shí)恐怖。見有沙門婆羅門在閑靜處。便到其所。彼沙門婆羅門。問我是誰。我言。是帝釋。我不禮彼。彼逆禮我。我亦未問彼。彼問于我。知其無智。是故我不歸依于彼。我今從此歸依于佛。為佛弟子。即說偈言。

我先常懷疑意想不滿足

長夜求智者分別如是疑

推覓于如來見諸閑靜處

沙門婆羅門意謂是世尊

即往到其所禮敬而問訊

我作是問言云何修正道

彼諸沙門等不解道非道

我今睹世尊疑網(wǎng)悉皆斷

今日便有佛世間大論師

破壞降魔怨盡煩惱最勝

世尊出于世希有無與等

于諸天梵眾無有如佛者

世尊。我得須陀洹。婆伽婆。我得須陀洹。世尊告言。善哉善哉。憍尸迦。若汝不放逸。當(dāng)?shù)盟雇雍�。佛語帝釋。汝于何處。得是不壞信。帝釋白言。我于是處世尊邊得。我即于此更得天壽命。唯愿覺了憶持此事。帝釋言。世尊。我今作是念。得生人中豪貴之處。眾事備足。即于其中。舍俗出家趣向圣道。若得涅槃。甚為大好。若不得者。生凈居天。爾時(shí)帝釋。集諸天眾。尋即告言。我于三時(shí)。供養(yǎng)梵天。自今已后。止不為此。當(dāng)于三時(shí)。供養(yǎng)世尊。爾時(shí)帝釋告般阇識企乾闥婆子言。汝今于我。其恩甚重。汝能覺悟佛世尊故。使我得見聞于深法。我還天上。當(dāng)以珍浮樓女賢修利婆折斯。為汝作妻。復(fù)當(dāng)使卿代其父處。作乾闥婆王。爾時(shí)帝釋。將諸天眾。繞佛三匝。卻行而去。至于靜處。皆三稱言南無佛陀。便還天上。帝釋去不久。梵天王作是念言。帝釋已去。我今當(dāng)往至佛所。如似壯士屈申臂頃。即至佛所。禮佛足已。在一面坐。梵天光明遍照毗提醯山。爾時(shí)梵天。即說偈言。

多所利益顯現(xiàn)此義舍脂彼地

磨伽婆周匝皆賢能作問難娑

[卄/娑]婆

重說帝釋所問。即還天上。佛于晨朝。告諸比丘言。梵天王。昨日來至我所。說上偈已。即還天上。佛說是語已。諸比丘歡喜。敬禮佛足而去。

度阿若憍陳如等說往日緣第七十四

佛在王舍城。說法度阿若憍陳如。釋提桓因。頻婆莎羅王。各將八萬四千眾。而悉得道。諸比丘疑怪。各有爾許人。拔三惡道。佛言。非但今日。于往昔時(shí)。亦曾濟(jì)拔。諸比丘言。過去濟(jì)拔。其事云何。佛言。過去世時(shí)。有諸商賈人。入海采寶。還來中路。于大曠野。值一蟒蛇。其身舉高六拘樓舍。繞諸商賈。四邊周匝。無出入處。時(shí)諸商人。極懷驚怖。各皆唱言。天神地神。有慈悲者。拔濟(jì)我等。時(shí)有白象共師子為伴。師子跳往壞蟒蛇腦。令諸商人得脫大難。爾時(shí)蟒蛇。便以口中毒氣。害于師子及以白象。命猶未斷。賈客語言。汝濟(jì)拔我。欲求何愿。答言。唯求作佛度一切人。諸商人言。汝若得佛。愿我等輩。最在初會。聞法得道。師子白象。即便命終。商人燒之。以骨起塔。佛言。欲知爾時(shí)師子者我身是也。爾時(shí)白象者。舍利弗是也。爾時(shí)商主。憍陳如。帝釋頻婆莎羅王是。爾時(shí)諸商眾者。今得道諸天人是也。

差摩子患目歸依三寶得眼凈緣第七十五

如是我聞。一時(shí)佛在釋氏園。爾時(shí)車頭城中有釋種。名曰差摩。凈信于佛。凈信于法。凈信于僧。歸依于佛。歸依于法。歸依于僧。一向于佛。一向于法。一向于僧。于佛無疑。于法無疑。于僧無疑。于苦諦無疑。于集諦無疑。于滅諦無疑。于道諦無疑。以得見諦。獲得道果。如須陀洹所知見事。悉得知見。于三菩提。不過期限。必定得之。差摩釋子以患眼故。有種種色。不得見之。差摩釋子。即念世尊。南無與眼者。南無與明者。南無除闇者。南無執(zhí)炬者。南無婆伽婆。南無善逝。佛以凈天耳過于人耳。聞其音聲。語阿難言。汝去今以章句。擁護(hù)差摩釋。為作救作守作牧。滅除災(zāi)患。為四眾。作利作益作安樂住。爾時(shí)世尊。為差摩釋說凈眼修多羅多折他施利彌利棄利醯醯多以此凈眼咒。使差摩釋眼得清凈。眼瞙得除。若是風(fēng)翳。若是熱翳。若是冷翳。若是等分翳。莫燒。莫煮。莫腫。莫痛。莫癢。莫流淚。戒實(shí)�？嘈袑�(shí)。仙實(shí)。天實(shí)。藥實(shí)。咒句實(shí)。因緣實(shí)。苦實(shí)。習(xí)實(shí)。滅實(shí)。道實(shí)。阿羅漢實(shí)。辟支佛實(shí)。菩薩實(shí)。如是稱差摩釋名。余人亦如是稱名。便得眼凈。得眼凈已。使闇除。使瞙除。若是風(fēng)翳。若熱翳。若是冷翳。若等分翳。莫燒。莫煮。莫腫。莫痛。莫癢。莫流淚。阿難如是章句。如是六佛世尊。我今第七。亦作是說。四天王亦說是咒。帝釋亦說。梵王并諸梵眾。亦隨歡喜。阿難。我不見若天。若人。若魔。若梵。若沙門眾。若婆羅門眾。若人。若天。三說是章句。若翳。若闇。若膜。若腫。若眼青。若眼中瑕出。若是天作。若是龍作。若夜叉作。若阿修羅作。若究槃茶作�；蝠I鬼作�；蚺�舍作�；蚨舅�作�；驉褐渥��；蛐M道作�；蚺�陀羅咒作�；蚴菒盒亲鳌；蛑T宿作。阿難即到。為差摩釋。三說是咒眼凈如本。得見諸色。以此咒隨稱人名字。如差摩釋。皆得除闇除膜風(fēng)熱冷及等分。莫燒莫煮莫腫莫痛莫癢莫流淚。南無婆伽婆。南無多陀阿伽陀阿羅呵三藐三佛陀。菩薩以此神咒章句。一切皆得吉成。諸梵隨喜娑呵。

七種施因緣第七十六

佛說有七種施。不損財(cái)物。獲大果報(bào)。一名眼施。常以好眼。視父母師長沙門婆羅門不以惡眼。名為眼施。舍身受身。得清凈眼。未來成佛。得天眼佛眼。是名第一果報(bào)。二和顏悅色施。于父母師長沙門婆羅門。不顰蹙惡色。舍身受身。得端正色。未來成佛。得真金色。是名第二果報(bào)。三名言辭施。于父母師長沙門婆羅門。出柔軟語。非粗惡言。舍身受身。得言語辯了。所可言說。為人信受。未來成佛。得四辯才。是名第三果報(bào)。四名身施。于父母師長沙門婆羅門。起迎禮拜。是名身施。舍身受身。得端政身。長大之身。人所敬身。未來成佛。身如尼拘陀樹。無見頂者。是名第四果報(bào)。五名心施。雖以上事供養(yǎng)。心不和善。不名為施。善心和善。深生供養(yǎng)。是名心施。舍身受身。得明了心。不癡狂心。未來成佛。得一切種智心。是名心施第五果報(bào)。六名床座施。若見父母師長沙門婆羅門。為敷床座令坐。乃至自以已所自坐。請使令坐。舍身受身。常得尊貴七寶床座。未來成佛。得師子法座。是名第六果報(bào)。七名房舍施。前父母師長沙門婆羅門。使屋舍之中得行來坐臥。即名房舍施。舍身受身。得自然宮殿舍宅。未來成佛。得諸禪屋宅。是名第七果報(bào)。是名七施。雖不損財(cái)物。獲大果報(bào)。

迦步王國天旱浴佛得雨緣第七十七

若種少善于良福田。后必獲報(bào)。如往古昔無量無邊阿僧祇劫。爾時(shí)有王。名曰迦步。統(tǒng)領(lǐng)閻浮提內(nèi)八萬四千國土。王有二萬夫人。然無子息。禱祀神祇。經(jīng)歷多年。最大夫人。而生太子。字曰栴檀。為轉(zhuǎn)輪王。領(lǐng)四天下。厭惡出家。得成正覺。時(shí)彼國中。諸相師等咸言。大旱應(yīng)十二年。作何方計(jì)。攘卻此災(zāi)。尋共議言。我等今者。應(yīng)造金[央/瓦]。置于市上。盛滿香水。以用浴佛。分布香水。而起塔廟�？傻贸秊�(zāi)。即請如來。香水澡浴。分取世尊洗浴之余。作八萬四千寶瓶。分與八萬四千諸國。仰造塔廟。供養(yǎng)作福。以造塔廟作福因緣。天即大雨。五谷豐熟。人民安樂。時(shí)有一人。見是塔廟。心生歡喜。即以一把華。散于塔上。獲大善報(bào)。佛言。我以佛眼。觀彼久遠(yuǎn)。栴檀如來。香水塔廟。受彼化者。皆久成佛。入于涅槃。一把華施者。我身是也。以我往日有是因緣。今于末后。自致成佛。是故行者。應(yīng)當(dāng)勤心作諸功德。莫于小善生下劣想。

長者請舍利弗摩訶羅緣第七十八

昔舍衛(wèi)城中。有大長者。其家巨富。財(cái)寶無量。常于僧次。而請沙門。就家供養(yǎng)。爾時(shí)僧次。次舍利弗。及摩訶羅。至長者家。長者見已。甚大歡喜。當(dāng)于時(shí)日。入海估客。大獲珍寶。安隱歸家。時(shí)彼國王。分賜聚落。封與長者。其妻懷妊。復(fù)生男兒。諸歡慶事。同時(shí)集會。舍利弗等。既入其家。受長者供。飯食已訖。長者行水。在尊者前。敷小床座。舍利弗咒愿而言。今日良時(shí)得好報(bào)。財(cái)利樂事一切集。踴躍歡喜心悅樂。信心踴發(fā)念十力。如似今日后常然。長者爾時(shí)。聞咒愿已。心大歡喜。即以上妙好二張。施舍利弗。然摩訶羅。獨(dú)不施與。時(shí)摩訶羅。還寺惆悵。作是念言。今舍利弗。所以得者。正由咒愿適長者意。故獲是施。我今應(yīng)當(dāng)求是咒愿。即語舍利弗言。向者咒愿。愿授與我。即答之言。此咒愿者。不可常用。有可用時(shí)。有不可用時(shí)。摩訶羅。殷勤求請。愿必授我。舍利弗不免其意。即授咒愿。既蒙教授。尋即讀誦。極令通利。作是思惟。我當(dāng)何時(shí)。次第及我。得為上座。用此咒愿。時(shí)因僧次。到長者家。得作上座。時(shí)彼長者估客入海。亡失珍寶。長者之婦。遭羅官事。兒復(fù)死喪。而摩訶羅。說本咒愿。言后常然。爾時(shí)長者。既聞是語。心懷忿恚。尋即驅(qū)打。推令出門。被嗔打已。情甚懊惱。即入王田胡麻地中。蹋踐胡麻。苗稼摧折。守胡麻者。嗔其如是。復(fù)加鞭打。極令勞辱。時(shí)摩訶羅。重被打已。過問打者言。我有何[億-音+(夫*夫)]。見打乃爾。時(shí)守麻者。具說踐蹋胡麻之狀示其道處。涉路前進(jìn)。未經(jīng)幾里。值他刈麥。積而為[卄/積]。時(shí)彼俗法。繞[卄/積]右旋。施設(shè)飲食。以求豐壤。若左旋者。以為不吉。時(shí)摩訶羅。繞[卄/積]左旋。麥主忿之。復(fù)加打棒。時(shí)摩訶羅。復(fù)問之言。我有何罪。橫加打棒。麥主答言。汝繞麥[卄/積]。何不右旋咒言多入。違我法故。是以打汝即示其道。小復(fù)前行。逢有葬埋。繞他冢壙。如向麥[卄/積]。咒愿之言多入多入。喪主忿之。復(fù)捉撾打。而語之言。汝見死者。應(yīng)當(dāng)愍之。言自今已后。更莫如是。云何返言多入多入。摩訶羅言。自今已后。當(dāng)如汝語。又復(fù)前行。見他嫁娶。如送葬者之所教言自今已后。莫復(fù)如是。時(shí)嫁娶者。嗔其如是。復(fù)加笞打。乃至頭破。遂復(fù)前進(jìn)。被打狂走。值他捕雁。驚怖慞惶。觸他羅網(wǎng)。由是之故。驚散他雁。獵師嗔恚。復(fù)捉榜打。時(shí)摩訶羅。被打困熟。語獵師言。我從直道行。數(shù)被躓頓精神失錯(cuò)。行步躁疾。觸君羅網(wǎng)。愿見寬放。令我前進(jìn)。獵師答言。汝極粗疏。侜[仁-二+張]乃爾。何不安徐匍匐而行。即前著道。如獵師語。匍匐而行。復(fù)于道中。遇浣衣者。見其肘行。謂欲偷衣。即時(shí)征捉。復(fù)加打棒。時(shí)摩訶羅。既遭困急。具陳上事。得蒙放舍。至于只桓。語諸比丘。我于先日。誦舍利弗咒愿。得大苦惱。自說被打膚體毀破。幾失身命。諸比丘。將摩訶羅。詣于佛邊。具說其人被打因由。佛言。此摩訶羅。不但今日有是因緣。乃至昔時(shí)。有國王女。遭遇疾患。太史占之。須詣冢間為其解除。時(shí)國王女。即將導(dǎo)從。往詣冢間。于時(shí)道行。有二估客。見國王女。侍從嚴(yán)飾。心懷懼畏。走至冢間。其一人者。即為王女侍從之人。割截耳鼻。其一人者。得急驚怖死尸中伏。詐現(xiàn)死相。爾時(shí)王女。將欲解除。選新死人膚未爛者。坐上澡浴。以療所患。時(shí)遣人看。正值估客。以手觸之。其體尚[曘-雨+而]。謂為新死。即以芥末涂身。在上洗浴。芥末辛氣。入估客鼻。雖然自持。不能禁制。即便大啑欻然而起。時(shí)侍從者。謂起尸鬼�；蚰転槲易髦T災(zāi)疫。閉門拒逆。王女得急急捉不放。于時(shí)估客。以實(shí)告言。我實(shí)非鬼。王女即時(shí)。與彼估客。俱往詣城。喚開城門。具陳情實(shí)。時(shí)女父國王。雖聞其言。猶懷不信。莊嚴(yán)兵仗。啟門就看。方知非鬼。時(shí)父王言。女人之體形不再現(xiàn)。即以其女。而用妻之。估客歡喜。慶遇無量。佛言。爾時(shí)估客得王女者。舍利弗是。割截耳鼻者。摩訶羅是。宿緣如此。非但今日。自今已后。諸比丘等。若欲說法咒愿。當(dāng)解時(shí)宜。應(yīng)修習(xí)布施。持戒。忍辱。精進(jìn)。禪定。智慧。憂悲喜樂。宜知是時(shí)及以非時(shí)。不得妄說。