第七卷 雜寶藏經(jīng)

第七卷 雜寶藏經(jīng)

大力士化曠野群賊緣第九十七

爾時(shí)佛在王舍城。于王舍城毗舍離二國(guó)中間。有五百群賊。頻婆娑羅王。慈仁寬善。以恩法治世。不害物命。即出募言。誰(shuí)能往化五百群盜。使不作賊。當(dāng)重爵賞。時(shí)有一力士。來(lái)應(yīng)王募。往彼曠野。綏化群賊。即能令其不復(fù)作賊。既能調(diào)伏作大城池。而安置之。漸漸聚集。多人依附。遂成大國(guó)。其國(guó)人民。各作是言。我等今者。蒙大力士養(yǎng)育之恩。便共聚集。作是言要。從今已后。新取婦者。先奉力士。即到力士所。語(yǔ)力士言。我等作要。新取婦者。奉上力士。為二事故。一者欲得好子使似力士。二者以報(bào)力士之恩。力士答言。何用是為。眾人殷勤。即從其意。唯行此法。漸經(jīng)多時(shí)。有一女人。不樂(lè)此事。于眾人前。裸立小便。眾皆呵言。汝無(wú)慚愧。云何婦女在眾人前。而立小便。女人答言。女人還在女前而裸小便。有何等恥。一國(guó)都是女人。唯大力士是男子耳。若于彼前。應(yīng)當(dāng)慚愧。于汝等前。有何羞恥。從是眾人。轉(zhuǎn)相語(yǔ)言。此女所說(shuō)。正是道理。時(shí)舍利弗目連。共將五百弟子。經(jīng)曠野中過(guò)。力士知之。請(qǐng)二尊者并五百弟子。安置止宿。供給衣食。過(guò)三日后。國(guó)中人民。聚集作會(huì)。飲酒過(guò)醉。詳共圍繞大力士舍。以火焚燒。力士問(wèn)言。何故如是。眾人答曰。婦女初嫁。都經(jīng)由汝。我等是人。不忍此事。故來(lái)燒汝。力士答言。我先不肯。汝等強(qiáng)爾。諸人不聽(tīng)。便燒使死。垂欲命終。發(fā)誓愿言。持我供養(yǎng)舍利弗目連功德因緣。生此曠野中。作大力鬼神。滅諸人等。作是語(yǔ)已。其命即斷。便于曠野。作化生鬼。放大毒氣。多殺人眾。往至中間。有智之人。共求鬼言。汝今自殺無(wú)量人民。食肉不盡。唐使臭爛。愿聽(tīng)我等。殺諸牛馬。日以一人。供給于汝。于是國(guó)中。皆共拔籌。人當(dāng)一日。如是次第。到一長(zhǎng)者拔須陀羅。須陀羅生一男兒。福德端政次應(yīng)鬼食。長(zhǎng)者念言。如來(lái)出世。拔濟(jì)一切苦惱眾生。唯愿世尊。救護(hù)我子今日之厄。佛在王舍城。知長(zhǎng)者心。即便來(lái)向曠野鬼神宮殿中坐。曠野鬼神。來(lái)見(jiàn)世尊。極大嗔恚。而語(yǔ)佛言。沙門出去。佛便出去。鬼適入宮。佛復(fù)還入。如是三返。至第四過(guò)。佛不為出。鬼作此言。若不出者。使汝心顛倒。當(dāng)捉汝腳擲恒河里。佛語(yǔ)之言。我不見(jiàn)世間若天魔梵有能捉我作如是者。曠野鬼言。如是如是。如來(lái)聽(tīng)我使問(wèn)四事。當(dāng)為我說(shuō)。一者誰(shuí)能渡駛流。二者誰(shuí)能渡大海。三者誰(shuí)能舍諸苦。四者誰(shuí)能得清凈。佛即答言。信能渡駛流。不放逸者能渡大海。精進(jìn)能舍苦。智慧能得清凈。聞是語(yǔ)已。即歸依佛。為佛弟子。手捉小兒。著佛缽中。遂名小兒為曠野手。漸漸長(zhǎng)大。佛為說(shuō)法。得阿那含道。諸比丘言。世尊出世。甚為希有。如此大惡曠野鬼神。佛能降伏。作優(yōu)婆塞。佛言。非但今日。過(guò)去世時(shí)。亦復(fù)曾于迦尸國(guó)比提醯國(guó)二國(guó)中間。有大曠野。有惡鬼名沙吒盧。斷絕道路。一切人民。無(wú)得過(guò)者。有一商主。名曰師子。將五百商人。欲過(guò)此路。諸人恐怖。畏不可過(guò)。商主語(yǔ)言。慎莫怖畏。但從我后。于是前行。到于鬼所。而語(yǔ)鬼言。汝不聞我名耶。答言。我聞汝名。故來(lái)欲戰(zhàn)。問(wèn)言。汝何所能。即捉弓箭而射是鬼。五百放箭。皆沒(méi)鬼腹。弓刀器仗。亦入鬼腹。直前拳打。拳復(fù)入去。以右手托。右手亦著。以右腳蹋。右腳亦著。以左腳蹋。左腳亦著。又以頭打。頭亦復(fù)著。鬼作偈言。

汝以手腳及與頭一切諸物悉以著

余人何物而不著

商主說(shuō)偈而答言。

我今手足及以頭一切財(cái)錢及刀仗

唯有精進(jìn)不著汝精進(jìn)若當(dāng)不休息

與汝斗諍終不廢我今精進(jìn)不休息

終不于汝生怖畏

時(shí)鬼答言。今為汝等故。五百賈客。盡皆放去。爾時(shí)師子。我身是也。爾時(shí)沙吒盧。曠野鬼是也。

輔相聞法離欲緣第九十八

佛在王舍城。頻婆娑羅有大輔相。數(shù)共其王。往至佛所。而聽(tīng)如來(lái)說(shuō)離欲法。后于婦所。不大往返。婦生惡心。推求毒藥。著飲食中。請(qǐng)佛欲與。夫覺(jué)其婦有懷惡意。從索飲食。婦不肯與。更與異食。佛已來(lái)至。夫白佛言。此食不可食。佛言。何以不可食。答言有毒。佛言世間有毒。不過(guò)三毒。我尚消除。有何小毒能中傷我。佛即食其食。都無(wú)有異。時(shí)輔相婦。便生信心。佛為說(shuō)法。夫婦二人。得須陀洹道。諸比丘等。嘆未曾有。佛言非但今日。于過(guò)去世。亦曾化彼。昔迦尸國(guó)王。有一智臣。名比圖醯。常以道法。輔相國(guó)王。及諸群臣。悉使修善。時(shí)有龍王。名曰明相。數(shù)數(shù)往來(lái)比圖醯所。聽(tīng)受法言。亦于其婦。往返希簡(jiǎn)。龍婦嗔恚。而作是言。得比圖醯心祀火。得血而飲。然后可活。時(shí)有夜叉鬼。與此龍王并及其婦。往返親善。聞龍婦語(yǔ)。便即答言。我能得之。于龍婦邊。擔(dān)如意珠�，F(xiàn)作賈客。往詣迦尸國(guó)。至于王邊共王樗蒲。賭如意珠。王以國(guó)土庫(kù)藏比圖醯等。復(fù)作一分。以對(duì)其珠。夜叉得勝。求不用其國(guó)土庫(kù)藏。單取比圖醯。以珠與王。王問(wèn)比圖醯。為欲去不。答言欲去。夜叉將去。比圖醯問(wèn)夜叉言。索我來(lái)者。有何意故。夜叉不答。如是殷勤。更問(wèn)不已。便語(yǔ)之言。龍王夫人。欲得汝心。以祀于火。欲得汝血。而用飲之。比圖醯言。若其殺我。擔(dān)心血去。一切之人。心血一種。知是誰(shuí)許。汝今莫?dú)⑽�。為將我去。須我心者。欲得我智。須我血者。欲得我法。聞此語(yǔ)已。夜叉心念。實(shí)是智人。即將至龍所。龍見(jiàn)歡喜。即為說(shuō)法。龍王夫婦。及諸眷屬。生敬信心。盡受五戒。并夜叉眾。亦受五戒。爾時(shí)閻浮提龍與夜叉。大赍珍寶。送比圖醯。比圖醯得是珍寶。用上于王。并與人民。于是閻浮提人。及龍鬼。受持五戒。修行十善。爾時(shí)比圖醯者。我身是也。爾時(shí)明相龍王者。善見(jiàn)輔相是也。爾時(shí)龍婦者。輔相婦是也。爾時(shí)王者。舍利弗是也。爾時(shí)夜叉者。目連是也。

尼干子投火聚為佛所度緣第九十九

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)如來(lái)降化外道邪見(jiàn)六師。及其眷屬。悉使破盡。五百尼干作是念言。我等徒眾。都破散盡。不如燒身早就后世。即集薪草。便欲燒身。如來(lái)大悲。欲拔彼苦。使火不然。佛在其邊。入火光三昧。諸尼干子。見(jiàn)大火聚。心生歡喜。而作是言。我等不須然火。皆共投中。既到火里。身體清涼。極大快樂(lè)。見(jiàn)佛在中。倍復(fù)慶悅。求欲出家。佛言。善來(lái)比丘。須發(fā)已落。法服在身。佛為說(shuō)法。得阿羅漢。諸比丘言。希有世尊。乃能拔此尼干子等自燒之苦。使得羅漢。佛言。非但今日。往昔之時(shí)。舍衛(wèi)國(guó)中。有五百賈客。入海采寶。時(shí)有商主。名比舍佉。將諸商眾。順風(fēng)而往。即到寶所。集著船上。諸賈客輩。貪取珍寶。船上極重。時(shí)比舍佉。語(yǔ)諸商賈言。莫重著寶。喪汝身命。時(shí)諸賈客。不用其言。寧共寶死。不能減卻。商主即以船寶。投著水中。上諸賈客。著已船上。是諸寶船。都沒(méi)于海。海神見(jiàn)是商主能舍珍寶救諸商賈。心生歡喜。取是商主所棄珍寶。擔(dān)飛在前。既得出海。以還商主。諸商人言。我等何為。不于寶所即自并命。見(jiàn)是苦惱。時(shí)比舍佉。深生悲愍。所得珍寶。悉亦分與。便修外道出家之法。得五神通。諸商人言。如此大士。不貪財(cái)寶。自修其志。得大利益。我等應(yīng)學(xué)。各舍珍寶。向仙人所。修習(xí)其法。皆獲五通。爾時(shí)比舍佉者。我身是也。爾時(shí)五百賈客。五百尼干子是。

五百白雁聽(tīng)法生天緣第一百

佛在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)般遮羅國(guó)。以五百白雁。獻(xiàn)波斯匿王。波斯匿王。送著只桓精舍。眾僧食時(shí)。人人乞食。雁見(jiàn)僧聚。來(lái)在前立。佛以一音說(shuō)法。眾生各得隨類受解。當(dāng)時(shí)群雁。亦解佛語(yǔ)。聞法歡喜。鳴聲相和。還于池水。后毛羽轉(zhuǎn)長(zhǎng)。飛至余處。獵師以網(wǎng)。都覆殺之。當(dāng)網(wǎng)著時(shí)。一雁作聲。諸雁皆和。謂聽(tīng)法時(shí)聲。乘是善心。生忉利天。生天之法。法有三念。一者念本所從來(lái)。二者念定生何處。三者念先作何業(yè)得來(lái)生天。便自思惟。自見(jiàn)宿因。更無(wú)余善。唯佛僧邊聽(tīng)法。作是念已。五百天子。即時(shí)來(lái)下。在如來(lái)邊。佛為說(shuō)法。悉得須陀洹。波斯匿王。遇到佛所。常見(jiàn)五百雁羅列佛前。是日不見(jiàn)。便問(wèn)佛言。此中諸雁。回何處去。佛言欲見(jiàn)諸雁耶。王言欲見(jiàn)。佛言先雁飛去他處。為獵師所殺。命終生天。今此五百諸天子等。著好天冠。端政殊特者是。今日聽(tīng)法。皆得須陀洹。王問(wèn)佛言。此諸群雁。以何業(yè)緣。墮于畜生。命終生天。今日得道。佛言。昔迦葉佛時(shí)。五百女人。盡共受戒。用心不堅(jiān)。毀所受戒。犯戒因緣。墮畜生中。作此雁身。以受戒故。得值如來(lái)。聞法獲道。以雁身中聽(tīng)法因緣。生于天上。

提婆達(dá)多放護(hù)財(cái)醉象欲害佛緣第一百一

佛在王舍城。爾時(shí)提婆達(dá)多。放護(hù)財(cái)醉象欲得害佛。五百羅漢。皆飛虛空。唯有阿難。獨(dú)在佛后。佛時(shí)舉右手。護(hù)財(cái)白象。見(jiàn)五百師子。象時(shí)恐怖。即便調(diào)順。五百比丘。盡棄佛去。唯有阿難。在于佛后。佛言非但今日。過(guò)去亦爾。昔迦尸國(guó)。有五百雁。共為群侶。爾時(shí)雁王。名曰賴吒。雁王有臣。名曰素摩。時(shí)此雁王。為獵者捕得。五百群雁。皆棄飛去。唯有素摩。隨逐不舍。語(yǔ)獵師言。請(qǐng)放我王。我于今日。以身代之。獵師不聽(tīng)。遂以雁王。獻(xiàn)梵摩曜王。王問(wèn)雁王。為安隱不。雁王答言。蒙王大恩。得王清水。又得好草。以活性命。得常平安。在國(guó)土住。唯愿大王。放一切雁。使無(wú)所畏。五百群雁。在王殿上�？罩凶髀暋�時(shí)王問(wèn)言。此是何雁。雁王答言。是我眷屬。王即施無(wú)畏。內(nèi)外宣令。不聽(tīng)殺雁。雁王白王言。今當(dāng)以正法治國(guó)。世間無(wú)常。如四方山。譬如東方大山。上無(wú)邊際。一時(shí)來(lái)至。南西北方。亦復(fù)如是。磨碎世間。一切眾生。及與人鬼。悉皆微滅。無(wú)可逃避。無(wú)可恃怙。不可救濟(jì)。當(dāng)于爾時(shí)。何所恃賴。惟念如是。宜應(yīng)慈心普育一切。修行正法。作諸功德。大王當(dāng)知。一切富貴。皆為衰滅之所摧碎。四方而至。為歸喪失。一切強(qiáng)壯。又有諸病。從四方來(lái)。破滅強(qiáng)健。一切壯年。有病羸山。從四方來(lái)。破壞壯年。一切有命。有大死山。四方而來(lái)。壞滅生命。如是四山。一切共有。天龍人鬼有生之類。無(wú)得免者。以此義故。常修慈心。勤行正法。若能爾者。死時(shí)不悔。心不悔故。得生善處。必遇賢圣。得遇賢圣。得脫生死。王問(wèn)素摩。何以默然。素摩答言。今雁王人王。二王共語(yǔ)。若當(dāng)參言。非是儀禮。便無(wú)上下恭恪之心。王言實(shí)是希有。汝為雁身。能行如是忠臣之節(jié)。人所不及。能以身命。代于雁王。又復(fù)謙順。不參言說(shuō)。如汝雁王。君臣之義。世所希有。悉與金铔瑕。約其頭際。以好白絹。著雁王首。而發(fā)遣之言曰。往時(shí)為我說(shuō)善法。即便放去。

爾時(shí)雁王。我身是也。爾時(shí)素摩。阿難是也。爾時(shí)人王。我父王凈飯王是也。爾時(shí)獵師。提婆達(dá)多是。

迦栴延為惡生王解八夢(mèng)緣第一百二

昔惡生王。為行殘暴。無(wú)悲愍心。邪見(jiàn)熾盛。如來(lái)大悲。遣諸弟子。遍化諸國(guó)。迦栴延者。即是惡生王國(guó)婆羅門種。佛尋遣迦栴延。還化其國(guó)王。并及人民。時(shí)尊者迦栴延。受佛教已。尋還本國(guó)。時(shí)惡生王。不睹正真。奉事邪道。常于晨朝。不欲見(jiàn)人。先拜天祠。時(shí)迦栴延。將欲開(kāi)化惡生王故。于清朝早起�；�作異人。狀如遠(yuǎn)使形貌端政。到王門中。當(dāng)王見(jiàn)時(shí)。還服本形。作沙門像。王于道士剃發(fā)之人。特復(fù)憎惡。王大恚言。汝今定死。尋便遣人。將迦栴延。垂欲加害。迦栴延白王言。我有何過(guò)。乃欲見(jiàn)害。王復(fù)語(yǔ)言。汝剃發(fā)人。見(jiàn)者不吉。是以今者欲殺于汝。尊者迦栴延即答之言。今不吉者。乃在于我。不在于王。所以者何。王雖見(jiàn)我。都無(wú)損減。我見(jiàn)于王。王欲見(jiàn)殺。以此推之。言不吉者。正在于我。王素聰明。聞其語(yǔ)已。即領(lǐng)其意。放迦栴延。不興惡心。密遣二人。尋逐其后。觀其住止。食何飲食。見(jiàn)迦栴延。坐于樹(shù)下。乞食而食。若得食時(shí)。分與二人。有小余殘。瀉著河中。二人既還。王即問(wèn)尊者住處及以飲食。二人如上所見(jiàn)。具白于王。王于后日。而請(qǐng)尊者迦栴延。與粗澀飲食。遣人問(wèn)言。而今此食。稱適意不。尊者答言。食之勢(shì)力。便以充足。后與上味細(xì)食。復(fù)遣人問(wèn)言�？蛇m以不。答言食之勢(shì)力。便為充足。后王問(wèn)尊者言。我所施食。不問(wèn)粗細(xì)。皆言充足。此事何謂也。尊者迦栴延即答王言。夫身口者。譬如于窖。栴檀亦燒。糞穢亦燒。身口亦爾。食無(wú)粗細(xì)。飽足為限。即說(shuō)偈言。

此身猶如車好惡無(wú)所擇

香油及臭脂等同于調(diào)利

王聞其語(yǔ)。深知大德。便以粗細(xì)之食。與婆羅門。諸婆羅門。初得粗食。咸皆忿恚。作色罵詈。后與細(xì)食。歡喜贊嘆。王見(jiàn)婆羅門等于飲食中心生喜怒。于迦栴延。倍生信敬。爾時(shí)尊者。有外生女。先在城外。住婆羅門聚落。甚有好發(fā)。以安居時(shí)至。心懷供養(yǎng)。剪己發(fā)賣。得五百金錢。請(qǐng)迦栴延。夏坐供養(yǎng)。尊者迦栴延。夏安居訖。還至城中。時(shí)惡生王宮門之中。卒有死雉。如轉(zhuǎn)輪王所食之雉。而惡生王。即欲食之。時(shí)一智臣。白于王言。然此雉者。不宜便食。應(yīng)先試之。王用其言。時(shí)即遣人。割小臠以用與狗。狗得肉已貪著肉味。合舌俱食。遂至于死。又復(fù)割少肉。用試一人。人食肉已。亦著滋味。遂至自啖其手而死。王見(jiàn)是已。深生怖畏聞?dòng)腥搜�。而此肉者。唯轉(zhuǎn)輪圣王。有無(wú)漏智得道之人。乃可食之。即便遣人。調(diào)和美食。送與尊者迦栴延。時(shí)迦栴延。食是食已。身體便安。王于后日。遣人伺看。見(jiàn)迦栴延。顏色和悅。倍勝于常。時(shí)王聞已。深生奇特。益加尊重。輕賤外道諸婆羅門等。王問(wèn)迦栴延言。尊者此夏。何處安居。今方來(lái)耶。尊者具說(shuō)以外生女賣發(fā)貿(mào)錢供養(yǎng)眾僧。王聞是語(yǔ)。而作是言。我宮中人。極美發(fā)者然直銅錢不過(guò)數(shù)枚。今言彼女之發(fā)。直五百金錢者。彼之女人。美發(fā)非常。容儀必妙。即問(wèn)其女父母姓名。尋遣使人。往至于彼親見(jiàn)女身。姿貌超絕。果如所量。王即遣使。將娉為婦。而彼女家。大索寶物城邑聚落王復(fù)思惟。若與彼者。女來(lái)之時(shí)還當(dāng)屬我。即便與之。納為夫人。初迎之日。舉國(guó)欣慶。咸稱大吉。于其后日復(fù)放大赦。即號(hào)為尸婆具沙夫人。王甚悅敬。后生太子。字喬婆羅。時(shí)王于寢。夢(mèng)見(jiàn)八事。一頭上火然。二兩蛇絞腰。三細(xì)鐵網(wǎng)纏身。四見(jiàn)二赤魚(yú)吞其雙足。五有四白鵠飛來(lái)向王。六血泥中行泥沒(méi)其腋。七登大白山。八鸛雀[尸@(溧-木+土)]頭。于夢(mèng)寤已。以為不祥愁憂慘悴。尋即往問(wèn)諸婆羅門。婆羅門聞王此夢(mèng)素嫌于王。兼嫉尊者。因王此夢(mèng)言。大王不吉。若不禳厭。禍及王身。王聞其語(yǔ)信以為然。益增憂惱即問(wèn)之言。若禳厭時(shí)。當(dāng)須何物。諸婆羅門言。所須用者。王所珍愛(ài)。我若說(shuō)者。王必不能。時(shí)王答言此夢(mèng)甚惡但恐大禍殃及我身。除我以外。余無(wú)所惜。請(qǐng)為我說(shuō)所須之物。諸婆羅門等。見(jiàn)其殷勤。知其心至。即語(yǔ)王言。所可用者。此夢(mèng)有八。要須八種可得禳災(zāi)。一殺王所敬夫人尸婆具沙。二殺王所愛(ài)太子喬婆羅。三殺輔相大臣。四殺王所有烏臣。五殺王一日能行三千里象。六殺王一日能行三千里駝。七殺王良馬。八殺禿頭迦栴延。卻后七日。若殺此八。聚集其血。入中而行�？傻孟麨�(zāi)。王聞其言。以己命重。即便許可。還至宮中。愁憂懊惱。夫人問(wèn)王。何故如是。王答夫人。具陳說(shuō)上不祥之夢(mèng)并道婆羅門禳夢(mèng)所須。夫人聞已。而作是言。但使王身平安無(wú)患。妾之賤身豈足道耶。即白王言。卻后七日。我歸當(dāng)死。聽(tīng)我往彼尊者迦栴延所。六日之中。受齋聽(tīng)法。王言不得。汝若至彼�；蛘Z(yǔ)其實(shí)。彼若知者。舍我飛去。夫人殷勤。王不能免。即便聽(tīng)往。夫人到彼尊者所已。禮拜問(wèn)訊。遂經(jīng)三日。尊者怪問(wèn)。王之夫人。未曾至此經(jīng)停信宿。何故今者不同于常。夫人具說(shuō)王之惡夢(mèng)。卻后七日。當(dāng)殺我等用禳災(zāi)患。余命未幾。故來(lái)聽(tīng)法。因向尊者。說(shuō)王所夢(mèng)。尊者迦栴延言。此夢(mèng)甚吉。當(dāng)有歡慶。不足為憂。頭上火然者。寶主之國(guó)。當(dāng)有天冠。直十萬(wàn)兩金。來(lái)貢于王。正為斯夢(mèng)。夫人心急。七日向滿。為王所害。懼其來(lái)晚問(wèn)尊者言。何時(shí)來(lái)到。尊者答言。今日晡時(shí)必當(dāng)來(lái)至。兩蛇絞腰者。月支國(guó)王。當(dāng)獻(xiàn)雙劍價(jià)直十萬(wàn)兩金。日入當(dāng)至。細(xì)鐵網(wǎng)纏身者。大秦國(guó)王。當(dāng)獻(xiàn)珠瓔珞價(jià)直十萬(wàn)兩金。后明晨當(dāng)至。赤魚(yú)吞足者。師子王國(guó)當(dāng)獻(xiàn)毗琉璃寶屐價(jià)直十萬(wàn)兩金。后日食時(shí)當(dāng)至。四白鵠來(lái)者。跋耆國(guó)王。當(dāng)獻(xiàn)金寶車。后日日中當(dāng)至。血泥中者。安息國(guó)王。當(dāng)獻(xiàn)鹿毛欽婆價(jià)直十萬(wàn)兩金。后日日昳當(dāng)至。登太白山者。曠野國(guó)王。當(dāng)獻(xiàn)大象后日晡時(shí)當(dāng)至。鸛雀[尸@(溧-木+土)]頭者。王與夫人。當(dāng)有私密之事。事至后日自當(dāng)知之。果如尊者所言。期限既至。諸國(guó)所獻(xiàn)一切皆到。王大歡喜。尸婆具沙夫人。先有天冠。重著寶主國(guó)所獻(xiàn)天冠。王因交戲脫尸婆具沙夫人所著一重天冠。著金鬘夫人頭上。時(shí)尸婆具沙夫人。嗔恚而言。若有惡事。我先當(dāng)之。今得天冠。與彼而著。尋以酪器。擲王頭上。王頭盡污。王大嗔忿。拔劍欲斫夫人。夫人畏王。走入房中。即閉房戶。王不得前。王尋自悟尊者占?jí)粼朴兴矫�。正此是耳。王與夫人。尋至尊者迦栴延所。具論上來(lái)。信于非法惡邪之言。幾于尊者妻子大臣所愛(ài)之物。行大惡事。今蒙尊者演說(shuō)真實(shí)。開(kāi)示盲冥。得睹正道。離于惡事。即請(qǐng)尊者。敬奉供養(yǎng)。驅(qū)諸婆羅門等。遠(yuǎn)其國(guó)界。即問(wèn)尊者有何因緣。如此諸國(guó)。各以所珍。奉獻(xiàn)于我。尊者答言。乃往過(guò)去。九十一劫。爾時(shí)有佛。名毗婆尸。彼佛出時(shí)。有一國(guó)名曰槃?lì)^。王之太子。信樂(lè)精進(jìn)。至彼佛所。供養(yǎng)禮拜。即以所著天冠。寶劍。瓔珞。大象。寶車。欽婆羅衣。用上彼佛。緣是福慶。生生尊貴。所欲珍寶。不求自至。王聞是已。于三寶所。深生敬信。作禮還宮。

金貓因緣第一百三

昔惡生王。游觀林苑。園中堂上。見(jiàn)一金貓。從東北角。入西南角。王即遣人。尋復(fù)發(fā)掘。得一銅甕。甕受三斛。滿中金錢。漸漸深掘。復(fù)獲一甕。如是次第。得三重甕。各受三斛。漸復(fù)傍掘。亦得銅甕。轉(zhuǎn)掘不已。滿五里中。盡得銅甕盛滿金錢。時(shí)惡生王。深生奇怪。即詣尊者迦栴延所。即向尊者。具論得錢所由因緣。我適輒欲用。將無(wú)災(zāi)患于我及國(guó)人耶。尊者答言。此王宿因所獲福報(bào)。但用無(wú)苦。王即問(wèn)言。不審?fù)�因。其事云何。尊者答言。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。乃往過(guò)去九十一劫。毗婆尸佛。遺法之中。爾時(shí)有諸比丘。于四衢道頭。施大高座。置缽在上。而作是言。誰(shuí)有世人。能于堅(jiān)牢藏中。舉錢財(cái)者。若入此藏。水不能漂。火不能燒。王不能奪。賊不能劫。時(shí)有貧人。先因賣薪。適得三錢。聞此語(yǔ)已。生歡喜心。即以此錢。重著缽中。誠(chéng)心發(fā)愿。去舍五里。當(dāng)還家時(shí)。步步歡喜。既到其門。向勸化處。至心發(fā)愿。然后入舍。尊者言。爾時(shí)貧人。今王是也。以因往昔三錢施緣世世尊貴。常得如是三重錢甕。緣五里中步步歡喜。恒于五里。有此金錢。王聞宿緣。歡喜而去。

惡生王得五百缽緣第一百四

昔惡生王。住郁禪延城。時(shí)守門者。晨朝開(kāi)門。門外忽然有五百乘車。各載寶缽。盛滿金粟。皆有印封題言。此缽與惡生王。時(shí)守門者。告白王言。外有寶缽。題缽言與王。不審今者。為當(dāng)取不。王自思惟。此寶忽至�；蚴遣幌�。我若取者。將不為我家國(guó)災(zāi)害。作是念已。即往詣尊者迦栴延所。而問(wèn)之言。今晨開(kāi)門。忽見(jiàn)寶缽。其上印題云與惡生王。未知吉兇。為可取不。尊者答言。是王宿福果報(bào)。但取勿疑。王白尊者。我于往因。修何功德。而致此報(bào)。尊者答言。汝于昔日九十一劫。仙人山中。有一辟支佛。值雨腳跌。即破瓦缽。時(shí)辟支佛。詣瓦師家。從乞瓦缽。瓦師尋以五器。皆盛滿水。歡喜施與辟支佛得已。擲缽空中。踴身騰虛。作十八變。瓦師妻子。并買瓦者。見(jiàn)此神變。咸皆踴悅歡喜無(wú)量。爾時(shí)瓦師者。王身是也。爾時(shí)婦者。尸婆具沙夫人是也。爾時(shí)兒者。喬波羅太子是。爾時(shí)買瓦者。輔相富盧窺是也。買瓦婦者。輔相婦是。王復(fù)問(wèn)言。不審此缽。為自然出。為有從來(lái)。尊者答言。而此缽者非自然有。從恒河水龍宮中來(lái)。何以知之。乃往過(guò)去。羅摩王舅婆羅門。修清凈行。在恒河側(cè)。時(shí)羅摩王。日以寶缽。送食與舅。婆羅門法。器不重用。食竟棄缽于彼恒河中。盲龍收取寶缽。盛滿金粟。著己宮中。如是所棄。日日漸多。由是獲得五百車?yán)�。盲龍命終。又無(wú)兒子賞領(lǐng)此缽。天帝知王往昔施缽因緣。故用遺王。王聞是語(yǔ)。尋取寶缽。以用作福。廣修布施。供養(yǎng)三寶。從此因緣。后生善處。

求毗摩天望得大富緣第一百五

昔有兄弟二人。家計(jì)貧困。兄常日夕。精勤禮拜求毗摩天。望得大富。而遣其弟。耕田種殖。如是求請(qǐng)。經(jīng)歷多時(shí)。時(shí)毗摩天�；�作其弟。至其兄邊。兄嗔弟言。何不墾殖。來(lái)此何為。時(shí)弟答言。兄在天寺。晝夜祈請(qǐng)。望得大富。弟于今日。亦欲效兄。齋戒求愿。望獲大富。兄語(yǔ)弟言。卿不耕田下于種子。財(cái)[聲-耳+米]豐有。何由可獲。弟答兄言。實(shí)以種故。而收獲耶。兄不能報(bào)。于是毗摩天。還復(fù)天像。而語(yǔ)之言。今我之力。正可助汝。及于今日。修行布施。然后可富。而汝往因。不修布施。故使貧窮。今雖日夜精勤求我富饒財(cái)寶。將何可獲。如庵婆羅樹(shù)。若于冬時(shí)。雖復(fù)奉事百千天神欲求于果。果不可得。汝亦如是。先不修因。而于我所。欲求大富。亦不可得。果若熟時(shí)。不求自得。而說(shuō)偈言。

福業(yè)如果熟不以祠祀得

人乘持戒車后得至天上

定智如燈滅得至于無(wú)為

一切由行得求天何所為

鬼子母失子緣第一百六

鬼子母者。是老鬼神王般阇迦妻。有子一萬(wàn)。皆有大力士之力。其最小子。字嬪伽羅。此鬼子母兇妖暴虐。殺人兒子。以自啖食。人民患之。仰告世尊。世尊爾時(shí)。即取其子?jì)遒ち_。盛著缽底。時(shí)鬼子母。周遍天下。七日之中。推求不得。愁憂懊惱。傳聞他言。云佛世尊。有一切智。即至佛所。問(wèn)兒所在。時(shí)佛答言。汝有萬(wàn)子。唯失一子。何故苦惱愁憂。而推覓耶。世間人民�；蛴幸蛔印；蛭迦�子。而汝殺害。鬼子母白佛言。我今若得嬪伽羅者。終更不殺世人之子。佛即使鬼子母見(jiàn)嬪伽羅。在于缽下。盡其神力。不能得取。還求于佛。佛言。汝今若能受三歸五戒。盡壽不殺。當(dāng)還汝子。鬼子母即如佛敕。受于三歸及以五戒。受持已訖。即還其子。佛言汝好持戒。汝是迦葉佛時(shí)。羯膩王第七小女。大作功德。以不持戒故。受是鬼形。

天祀主緣第一百七

昔日有一婆羅門。事摩室天。晝夜奉事。天即問(wèn)言。汝求何等。婆羅門言。我今求作此天祀主。天言。彼有群牛。汝問(wèn)最在前行者。即如天語(yǔ)。往問(wèn)彼牛。汝今何以為苦為樂(lè)。牛即答言。極為大苦。刺刺兩肋。柴戾脊破。駕挽車載。重?zé)o休息。時(shí)復(fù)問(wèn)言。汝以何緣。受是牛形。牛答之言。我是彼天祀主。自恣極意。用天祀物。命終作牛。受是苦惱。聞是語(yǔ)已。即還天所。天即問(wèn)言。汝今欲得作天主不。婆羅門言。我睹此事。實(shí)不敢作。天言人行善惡。自得其報(bào)。婆羅門悔過(guò)。即修諸善。

祀樹(shù)神緣第一百八

昔有老公。其家巨富。而此老公。思得肉食。詭作方便。指田頭樹(shù)。語(yǔ)諸子言。今我家業(yè)。所以諧富。由此樹(shù)神恩福故爾。今日汝等。宜可群中取羊以用祭祠。時(shí)諸子等。承父教敕。尋即殺羊禱賽此樹(shù)。即于樹(shù)下。立天祠舍。其父后時(shí)。壽盡命終。行業(yè)所追。還生己家羊群之中。時(shí)值諸子欲祀樹(shù)神。便取一羊。遇得其父。將欲殺之。羊便咽咽笑而言曰。而此樹(shù)者。有何神靈。我于往時(shí)。為思肉故。妄使汝祀。皆共汝等。同食此肉。今償殃罪。獨(dú)先當(dāng)之。時(shí)有羅漢。遇到乞食。見(jiàn)其亡父受于羊身。即借主人道眼。令自觀察。乃知是父。心懷懊惱。即壞樹(shù)神�；谶^(guò)修福。不復(fù)殺生。

婦女厭欲出家緣第一百九

昔有一婦女。端政殊妙。于外道法中出家修道。時(shí)人問(wèn)言。顏貌如是。應(yīng)當(dāng)在俗。何故出家。女人答言。如我今日。非不端政。但以小來(lái)厭惡淫欲。今故出家。我在家時(shí)。以端政故。早蒙分處。早生男兒。兒遂長(zhǎng)大。端政無(wú)比。轉(zhuǎn)覺(jué)羸損。如似病者。我即問(wèn)兒病之由狀。兒不肯道。為問(wèn)不止。兒不獲已。而語(yǔ)母言。我正不道�？置�不全。正欲具道。無(wú)顏之甚。即語(yǔ)母言。我欲得母以私情欲。以不得故。是以病耳。母即語(yǔ)言。自古以來(lái)。何有此事。復(fù)自念言。我若不從。兒或能死。今寧違理。以存兒命。即便喚兒。欲從兒意。兒將上床。地即劈裂。我子即時(shí)生身陷入。我即驚怖。以手挽兒。捉得兒發(fā)。而我兒發(fā)。今日猶故在我懷中。感切是事。是故出家。

不孝子受苦報(bào)緣第百十

昔迦默國(guó)。鳩陀扇村中。有一老母。唯有一子。其子勃逆。不修仁孝。以嗔母故。舉手向母。適打一下。即日出行。遇逢于賊。斬其一臂。不孝之罪。尋即現(xiàn)報(bào)�？嗤慈缡�。后地獄苦。不可稱計(jì)。