第七卷 雜寶藏經(jīng)

第七卷 雜寶藏經(jīng)

大力士化曠野群賊緣第九十七

爾時佛在王舍城。于王舍城毗舍離二國中間。有五百群賊。頻婆娑羅王。慈仁寬善。以恩法治世。不害物命。即出募言。誰能往化五百群盜。使不作賊。當重爵賞。時有一力士。來應王募。往彼曠野。綏化群賊。即能令其不復作賊。既能調伏作大城池。而安置之。漸漸聚集。多人依附。遂成大國。其國人民。各作是言。我等今者。蒙大力士養(yǎng)育之恩。便共聚集。作是言要。從今已后。新取婦者。先奉力士。即到力士所。語力士言。我等作要。新取婦者。奉上力士。為二事故。一者欲得好子使似力士。二者以報力士之恩。力士答言。何用是為。眾人殷勤。即從其意。唯行此法。漸經(jīng)多時。有一女人。不樂此事。于眾人前。裸立小便。眾皆呵言。汝無慚愧。云何婦女在眾人前。而立小便。女人答言。女人還在女前而裸小便。有何等恥。一國都是女人。唯大力士是男子耳。若于彼前。應當慚愧。于汝等前。有何羞恥。從是眾人。轉相語言。此女所說。正是道理。時舍利弗目連。共將五百弟子。經(jīng)曠野中過。力士知之。請二尊者并五百弟子。安置止宿。供給衣食。過三日后。國中人民。聚集作會。飲酒過醉。詳共圍繞大力士舍。以火焚燒。力士問言。何故如是。眾人答曰。婦女初嫁。都經(jīng)由汝。我等是人。不忍此事。故來燒汝。力士答言。我先不肯。汝等強爾。諸人不聽。便燒使死。垂欲命終。發(fā)誓愿言。持我供養(yǎng)舍利弗目連功德因緣。生此曠野中。作大力鬼神。滅諸人等。作是語已。其命即斷。便于曠野。作化生鬼。放大毒氣。多殺人眾。往至中間。有智之人。共求鬼言。汝今自殺無量人民。食肉不盡。唐使臭爛。愿聽我等。殺諸牛馬。日以一人。供給于汝。于是國中。皆共拔籌。人當一日。如是次第。到一長者拔須陀羅。須陀羅生一男兒。福德端政次應鬼食。長者念言。如來出世。拔濟一切苦惱眾生。唯愿世尊。救護我子今日之厄。佛在王舍城。知長者心。即便來向曠野鬼神宮殿中坐。曠野鬼神。來見世尊。極大嗔恚。而語佛言。沙門出去。佛便出去。鬼適入宮。佛復還入。如是三返。至第四過。佛不為出。鬼作此言。若不出者。使汝心顛倒。當捉汝腳擲恒河里。佛語之言。我不見世間若天魔梵有能捉我作如是者。曠野鬼言。如是如是。如來聽我使問四事。當為我說。一者誰能渡駛流。二者誰能渡大海。三者誰能舍諸苦。四者誰能得清凈。佛即答言。信能渡駛流。不放逸者能渡大海。精進能舍苦。智慧能得清凈。聞是語已。即歸依佛。為佛弟子。手捉小兒。著佛缽中。遂名小兒為曠野手。漸漸長大。佛為說法。得阿那含道。諸比丘言。世尊出世。甚為希有。如此大惡曠野鬼神。佛能降伏。作優(yōu)婆塞。佛言。非但今日。過去世時。亦復曾于迦尸國比提醯國二國中間。有大曠野。有惡鬼名沙吒盧。斷絕道路。一切人民。無得過者。有一商主。名曰師子。將五百商人。欲過此路。諸人恐怖。畏不可過。商主語言。慎莫怖畏。但從我后。于是前行。到于鬼所。而語鬼言。汝不聞我名耶。答言。我聞汝名。故來欲戰(zhàn)。問言。汝何所能。即捉弓箭而射是鬼。五百放箭。皆沒鬼腹。弓刀器仗。亦入鬼腹。直前拳打。拳復入去。以右手托。右手亦著。以右腳蹋。右腳亦著。以左腳蹋。左腳亦著。又以頭打。頭亦復著。鬼作偈言。

汝以手腳及與頭一切諸物悉以著

余人何物而不著

商主說偈而答言。

我今手足及以頭一切財錢及刀仗

唯有精進不著汝精進若當不休息

與汝斗諍終不廢我今精進不休息

終不于汝生怖畏

時鬼答言。今為汝等故。五百賈客。盡皆放去。爾時師子。我身是也。爾時沙吒盧。曠野鬼是也。

輔相聞法離欲緣第九十八

佛在王舍城。頻婆娑羅有大輔相。數(shù)共其王。往至佛所。而聽如來說離欲法。后于婦所。不大往返。婦生惡心。推求毒藥。著飲食中。請佛欲與。夫覺其婦有懷惡意。從索飲食。婦不肯與。更與異食。佛已來至。夫白佛言。此食不可食。佛言。何以不可食。答言有毒。佛言世間有毒。不過三毒。我尚消除。有何小毒能中傷我。佛即食其食。都無有異。時輔相婦。便生信心。佛為說法。夫婦二人。得須陀洹道。諸比丘等。嘆未曾有。佛言非但今日。于過去世。亦曾化彼。昔迦尸國王。有一智臣。名比圖醯。常以道法。輔相國王。及諸群臣。悉使修善。時有龍王。名曰明相。數(shù)數(shù)往來比圖醯所。聽受法言。亦于其婦。往返希簡。龍婦嗔恚。而作是言。得比圖醯心祀火。得血而飲。然后可活。時有夜叉鬼。與此龍王并及其婦。往返親善。聞龍婦語。便即答言。我能得之。于龍婦邊。擔如意珠�，F(xiàn)作賈客。往詣迦尸國。至于王邊共王樗蒲。賭如意珠。王以國土庫藏比圖醯等。復作一分。以對其珠。夜叉得勝。求不用其國土庫藏。單取比圖醯。以珠與王。王問比圖醯。為欲去不。答言欲去。夜叉將去。比圖醯問夜叉言。索我來者。有何意故。夜叉不答。如是殷勤。更問不已。便語之言。龍王夫人。欲得汝心。以祀于火。欲得汝血。而用飲之。比圖醯言。若其殺我。擔心血去。一切之人。心血一種。知是誰許。汝今莫殺我。為將我去。須我心者。欲得我智。須我血者。欲得我法。聞此語已。夜叉心念。實是智人。即將至龍所。龍見歡喜。即為說法。龍王夫婦。及諸眷屬。生敬信心。盡受五戒。并夜叉眾。亦受五戒。爾時閻浮提龍與夜叉。大赍珍寶。送比圖醯。比圖醯得是珍寶。用上于王。并與人民。于是閻浮提人。及龍鬼。受持五戒。修行十善。爾時比圖醯者。我身是也。爾時明相龍王者。善見輔相是也。爾時龍婦者。輔相婦是也。爾時王者。舍利弗是也。爾時夜叉者。目連是也。

尼干子投火聚為佛所度緣第九十九

佛在舍衛(wèi)國。爾時如來降化外道邪見六師。及其眷屬。悉使破盡。五百尼干作是念言。我等徒眾。都破散盡。不如燒身早就后世。即集薪草。便欲燒身。如來大悲。欲拔彼苦。使火不然。佛在其邊。入火光三昧。諸尼干子。見大火聚。心生歡喜。而作是言。我等不須然火。皆共投中。既到火里。身體清涼。極大快樂。見佛在中。倍復慶悅。求欲出家。佛言。善來比丘。須發(fā)已落。法服在身。佛為說法。得阿羅漢。諸比丘言。希有世尊。乃能拔此尼干子等自燒之苦。使得羅漢。佛言。非但今日。往昔之時。舍衛(wèi)國中。有五百賈客。入海采寶。時有商主。名比舍佉。將諸商眾。順風而往。即到寶所。集著船上。諸賈客輩。貪取珍寶。船上極重。時比舍佉。語諸商賈言。莫重著寶。喪汝身命。時諸賈客。不用其言。寧共寶死。不能減卻。商主即以船寶。投著水中。上諸賈客。著已船上。是諸寶船。都沒于海。海神見是商主能舍珍寶救諸商賈。心生歡喜。取是商主所棄珍寶。擔飛在前。既得出海。以還商主。諸商人言。我等何為。不于寶所即自并命。見是苦惱。時比舍佉。深生悲愍。所得珍寶。悉亦分與。便修外道出家之法。得五神通。諸商人言。如此大士。不貪財寶。自修其志。得大利益。我等應學。各舍珍寶。向仙人所。修習其法。皆獲五通。爾時比舍佉者。我身是也。爾時五百賈客。五百尼干子是。

五百白雁聽法生天緣第一百

佛在舍衛(wèi)國。爾時般遮羅國。以五百白雁。獻波斯匿王。波斯匿王。送著只桓精舍。眾僧食時。人人乞食。雁見僧聚。來在前立。佛以一音說法。眾生各得隨類受解。當時群雁。亦解佛語。聞法歡喜。鳴聲相和。還于池水。后毛羽轉長。飛至余處。獵師以網(wǎng)。都覆殺之。當網(wǎng)著時。一雁作聲。諸雁皆和。謂聽法時聲。乘是善心。生忉利天。生天之法。法有三念。一者念本所從來。二者念定生何處。三者念先作何業(yè)得來生天。便自思惟。自見宿因。更無余善。唯佛僧邊聽法。作是念已。五百天子。即時來下。在如來邊。佛為說法。悉得須陀洹。波斯匿王。遇到佛所。常見五百雁羅列佛前。是日不見。便問佛言。此中諸雁�；睾翁幦ァ７鹧杂�見諸雁耶。王言欲見。佛言先雁飛去他處。為獵師所殺。命終生天。今此五百諸天子等。著好天冠。端政殊特者是。今日聽法。皆得須陀洹。王問佛言。此諸群雁。以何業(yè)緣。墮于畜生。命終生天。今日得道。佛言。昔迦葉佛時。五百女人。盡共受戒。用心不堅。毀所受戒。犯戒因緣。墮畜生中。作此雁身。以受戒故。得值如來。聞法獲道。以雁身中聽法因緣。生于天上。

提婆達多放護財醉象欲害佛緣第一百一

佛在王舍城。爾時提婆達多。放護財醉象欲得害佛。五百羅漢。皆飛虛空。唯有阿難。獨在佛后。佛時舉右手。護財白象。見五百師子。象時恐怖。即便調順。五百比丘。盡棄佛去。唯有阿難。在于佛后。佛言非但今日。過去亦爾。昔迦尸國。有五百雁。共為群侶。爾時雁王。名曰賴吒。雁王有臣。名曰素摩。時此雁王。為獵者捕得。五百群雁。皆棄飛去。唯有素摩。隨逐不舍。語獵師言。請放我王。我于今日。以身代之。獵師不聽。遂以雁王。獻梵摩曜王。王問雁王。為安隱不。雁王答言。蒙王大恩。得王清水。又得好草。以活性命。得常平安。在國土住。唯愿大王。放一切雁。使無所畏。五百群雁。在王殿上�？罩凶髀�。時王問言。此是何雁。雁王答言。是我眷屬。王即施無畏。內外宣令。不聽殺雁。雁王白王言。今當以正法治國。世間無常。如四方山。譬如東方大山。上無邊際。一時來至。南西北方。亦復如是。磨碎世間。一切眾生。及與人鬼。悉皆微滅。無可逃避。無可恃怙。不可救濟。當于爾時。何所恃賴。惟念如是。宜應慈心普育一切。修行正法。作諸功德。大王當知。一切富貴。皆為衰滅之所摧碎。四方而至。為歸喪失。一切強壯。又有諸病。從四方來。破滅強健。一切壯年。有病羸山。從四方來。破壞壯年。一切有命。有大死山。四方而來。壞滅生命。如是四山。一切共有。天龍人鬼有生之類。無得免者。以此義故。常修慈心。勤行正法。若能爾者。死時不悔。心不悔故。得生善處。必遇賢圣。得遇賢圣。得脫生死。王問素摩。何以默然。素摩答言。今雁王人王。二王共語。若當參言。非是儀禮。便無上下恭恪之心。王言實是希有。汝為雁身。能行如是忠臣之節(jié)。人所不及。能以身命。代于雁王。又復謙順。不參言說。如汝雁王。君臣之義。世所希有。悉與金铔瑕。約其頭際。以好白絹。著雁王首。而發(fā)遣之言曰。往時為我說善法。即便放去。

爾時雁王。我身是也。爾時素摩。阿難是也。爾時人王。我父王凈飯王是也。爾時獵師。提婆達多是。

迦栴延為惡生王解八夢緣第一百二

昔惡生王。為行殘暴。無悲愍心。邪見熾盛。如來大悲。遣諸弟子。遍化諸國。迦栴延者。即是惡生王國婆羅門種。佛尋遣迦栴延。還化其國王。并及人民。時尊者迦栴延。受佛教已。尋還本國。時惡生王。不睹正真。奉事邪道。常于晨朝。不欲見人。先拜天祠。時迦栴延。將欲開化惡生王故。于清朝早起。化作異人。狀如遠使形貌端政。到王門中。當王見時。還服本形。作沙門像。王于道士剃發(fā)之人。特復憎惡。王大恚言。汝今定死。尋便遣人。將迦栴延。垂欲加害。迦栴延白王言。我有何過。乃欲見害。王復語言。汝剃發(fā)人。見者不吉。是以今者欲殺于汝。尊者迦栴延即答之言。今不吉者。乃在于我。不在于王。所以者何。王雖見我。都無損減。我見于王。王欲見殺。以此推之。言不吉者。正在于我。王素聰明。聞其語已。即領其意。放迦栴延。不興惡心。密遣二人。尋逐其后。觀其住止。食何飲食。見迦栴延。坐于樹下。乞食而食。若得食時。分與二人。有小余殘。瀉著河中。二人既還。王即問尊者住處及以飲食。二人如上所見。具白于王。王于后日。而請尊者迦栴延。與粗澀飲食。遣人問言。而今此食。稱適意不。尊者答言。食之勢力。便以充足。后與上味細食。復遣人問言�？蛇m以不。答言食之勢力。便為充足。后王問尊者言。我所施食。不問粗細。皆言充足。此事何謂也。尊者迦栴延即答王言。夫身口者。譬如于窖。栴檀亦燒。糞穢亦燒。身口亦爾。食無粗細。飽足為限。即說偈言。

此身猶如車好惡無所擇

香油及臭脂等同于調利

王聞其語。深知大德。便以粗細之食。與婆羅門。諸婆羅門。初得粗食。咸皆忿恚。作色罵詈。后與細食。歡喜贊嘆。王見婆羅門等于飲食中心生喜怒。于迦栴延。倍生信敬。爾時尊者。有外生女。先在城外。住婆羅門聚落。甚有好發(fā)。以安居時至。心懷供養(yǎng)。剪己發(fā)賣。得五百金錢。請迦栴延。夏坐供養(yǎng)。尊者迦栴延。夏安居訖。還至城中。時惡生王宮門之中。卒有死雉。如轉輪王所食之雉。而惡生王。即欲食之。時一智臣。白于王言。然此雉者。不宜便食。應先試之。王用其言。時即遣人。割小臠以用與狗。狗得肉已貪著肉味。合舌俱食。遂至于死。又復割少肉。用試一人。人食肉已。亦著滋味。遂至自啖其手而死。王見是已。深生怖畏聞有人言。而此肉者。唯轉輪圣王。有無漏智得道之人。乃可食之。即便遣人。調和美食。送與尊者迦栴延。時迦栴延。食是食已。身體便安。王于后日。遣人伺看。見迦栴延。顏色和悅。倍勝于常。時王聞已。深生奇特。益加尊重。輕賤外道諸婆羅門等。王問迦栴延言。尊者此夏。何處安居。今方來耶。尊者具說以外生女賣發(fā)貿錢供養(yǎng)眾僧。王聞是語。而作是言。我宮中人。極美發(fā)者然直銅錢不過數(shù)枚。今言彼女之發(fā)。直五百金錢者。彼之女人。美發(fā)非常。容儀必妙。即問其女父母姓名。尋遣使人。往至于彼親見女身。姿貌超絕。果如所量。王即遣使。將娉為婦。而彼女家。大索寶物城邑聚落王復思惟。若與彼者。女來之時還當屬我。即便與之。納為夫人。初迎之日。舉國欣慶。咸稱大吉。于其后日復放大赦。即號為尸婆具沙夫人。王甚悅敬。后生太子。字喬婆羅。時王于寢。夢見八事。一頭上火然。二兩蛇絞腰。三細鐵網(wǎng)纏身。四見二赤魚吞其雙足。五有四白鵠飛來向王。六血泥中行泥沒其腋。七登大白山。八鸛雀[尸@(溧-木+土)]頭。于夢寤已。以為不祥愁憂慘悴。尋即往問諸婆羅門。婆羅門聞王此夢素嫌于王。兼嫉尊者。因王此夢言。大王不吉。若不禳厭。禍及王身。王聞其語信以為然。益增憂惱即問之言。若禳厭時。當須何物。諸婆羅門言。所須用者。王所珍愛。我若說者。王必不能。時王答言此夢甚惡但恐大禍殃及我身。除我以外。余無所惜。請為我說所須之物。諸婆羅門等。見其殷勤。知其心至。即語王言。所可用者。此夢有八。要須八種可得禳災。一殺王所敬夫人尸婆具沙。二殺王所愛太子喬婆羅。三殺輔相大臣。四殺王所有烏臣。五殺王一日能行三千里象。六殺王一日能行三千里駝。七殺王良馬。八殺禿頭迦栴延。卻后七日。若殺此八。聚集其血。入中而行�？傻孟麨摹Ｍ趼勂溲�。以己命重。即便許可。還至宮中。愁憂懊惱。夫人問王。何故如是。王答夫人。具陳說上不祥之夢并道婆羅門禳夢所須。夫人聞已。而作是言。但使王身平安無患。妾之賤身豈足道耶。即白王言。卻后七日。我歸當死。聽我往彼尊者迦栴延所。六日之中。受齋聽法。王言不得。汝若至彼�；蛘Z其實。彼若知者。舍我飛去。夫人殷勤。王不能免。即便聽往。夫人到彼尊者所已。禮拜問訊。遂經(jīng)三日。尊者怪問。王之夫人。未曾至此經(jīng)停信宿。何故今者不同于常。夫人具說王之惡夢。卻后七日。當殺我等用禳災患。余命未幾。故來聽法。因向尊者。說王所夢。尊者迦栴延言。此夢甚吉。當有歡慶。不足為憂。頭上火然者。寶主之國。當有天冠。直十萬兩金。來貢于王。正為斯夢。夫人心急。七日向滿。為王所害。懼其來晚問尊者言。何時來到。尊者答言。今日晡時必當來至。兩蛇絞腰者。月支國王。當獻雙劍價直十萬兩金。日入當至。細鐵網(wǎng)纏身者。大秦國王。當獻珠瓔珞價直十萬兩金。后明晨當至。赤魚吞足者。師子王國當獻毗琉璃寶屐價直十萬兩金。后日食時當至。四白鵠來者。跋耆國王。當獻金寶車。后日日中當至。血泥中者。安息國王。當獻鹿毛欽婆價直十萬兩金。后日日昳當至。登太白山者。曠野國王。當獻大象后日晡時當至。鸛雀[尸@(溧-木+土)]頭者。王與夫人。當有私密之事。事至后日自當知之。果如尊者所言。期限既至。諸國所獻一切皆到。王大歡喜。尸婆具沙夫人。先有天冠。重著寶主國所獻天冠。王因交戲脫尸婆具沙夫人所著一重天冠。著金鬘夫人頭上。時尸婆具沙夫人。嗔恚而言。若有惡事。我先當之。今得天冠。與彼而著。尋以酪器。擲王頭上。王頭盡污。王大嗔忿。拔劍欲斫夫人。夫人畏王。走入房中。即閉房戶。王不得前。王尋自悟尊者占夢云有私密。正此是耳。王與夫人。尋至尊者迦栴延所。具論上來。信于非法惡邪之言。幾于尊者妻子大臣所愛之物。行大惡事。今蒙尊者演說真實。開示盲冥。得睹正道。離于惡事。即請尊者。敬奉供養(yǎng)。驅諸婆羅門等。遠其國界。即問尊者有何因緣。如此諸國。各以所珍。奉獻于我。尊者答言。乃往過去。九十一劫。爾時有佛。名毗婆尸。彼佛出時。有一國名曰槃頭。王之太子。信樂精進。至彼佛所。供養(yǎng)禮拜。即以所著天冠。寶劍。瓔珞。大象。寶車。欽婆羅衣。用上彼佛。緣是福慶。生生尊貴。所欲珍寶。不求自至。王聞是已。于三寶所。深生敬信。作禮還宮。

金貓因緣第一百三

昔惡生王。游觀林苑。園中堂上。見一金貓。從東北角。入西南角。王即遣人。尋復發(fā)掘。得一銅甕。甕受三斛。滿中金錢。漸漸深掘。復獲一甕。如是次第。得三重甕。各受三斛。漸復傍掘。亦得銅甕。轉掘不已。滿五里中。盡得銅甕盛滿金錢。時惡生王。深生奇怪。即詣尊者迦栴延所。即向尊者。具論得錢所由因緣。我適輒欲用。將無災患于我及國人耶。尊者答言。此王宿因所獲福報。但用無苦。王即問言。不審往因。其事云何。尊者答言。諦聽諦聽。乃往過去九十一劫。毗婆尸佛。遺法之中。爾時有諸比丘。于四衢道頭。施大高座。置缽在上。而作是言。誰有世人。能于堅牢藏中。舉錢財者。若入此藏。水不能漂。火不能燒。王不能奪。賊不能劫。時有貧人。先因賣薪。適得三錢。聞此語已。生歡喜心。即以此錢。重著缽中。誠心發(fā)愿。去舍五里。當還家時。步步歡喜。既到其門。向勸化處。至心發(fā)愿。然后入舍。尊者言。爾時貧人。今王是也。以因往昔三錢施緣世世尊貴。常得如是三重錢甕。緣五里中步步歡喜。恒于五里。有此金錢。王聞宿緣。歡喜而去。

惡生王得五百缽緣第一百四

昔惡生王。住郁禪延城。時守門者。晨朝開門。門外忽然有五百乘車。各載寶缽。盛滿金粟。皆有印封題言。此缽與惡生王。時守門者。告白王言。外有寶缽。題缽言與王。不審今者。為當取不。王自思惟。此寶忽至。或是不祥。我若取者。將不為我家國災害。作是念已。即往詣尊者迦栴延所。而問之言。今晨開門。忽見寶缽。其上印題云與惡生王。未知吉兇。為可取不。尊者答言。是王宿福果報。但取勿疑。王白尊者。我于往因。修何功德。而致此報。尊者答言。汝于昔日九十一劫。仙人山中。有一辟支佛。值雨腳跌。即破瓦缽。時辟支佛。詣瓦師家。從乞瓦缽。瓦師尋以五器。皆盛滿水。歡喜施與辟支佛得已。擲缽空中。踴身騰虛。作十八變。瓦師妻子。并買瓦者。見此神變。咸皆踴悅歡喜無量。爾時瓦師者。王身是也。爾時婦者。尸婆具沙夫人是也。爾時兒者。喬波羅太子是。爾時買瓦者。輔相富盧窺是也。買瓦婦者。輔相婦是。王復問言。不審此缽。為自然出。為有從來。尊者答言。而此缽者非自然有。從恒河水龍宮中來。何以知之。乃往過去。羅摩王舅婆羅門。修清凈行。在恒河側。時羅摩王。日以寶缽。送食與舅。婆羅門法。器不重用。食竟棄缽于彼恒河中。盲龍收取寶缽。盛滿金粟。著己宮中。如是所棄。日日漸多。由是獲得五百車缽。盲龍命終。又無兒子賞領此缽。天帝知王往昔施缽因緣。故用遺王。王聞是語。尋取寶缽。以用作福。廣修布施。供養(yǎng)三寶。從此因緣。后生善處。

求毗摩天望得大富緣第一百五

昔有兄弟二人。家計貧困。兄常日夕。精勤禮拜求毗摩天。望得大富。而遣其弟。耕田種殖。如是求請。經(jīng)歷多時。時毗摩天。化作其弟。至其兄邊。兄嗔弟言。何不墾殖。來此何為。時弟答言。兄在天寺。晝夜祈請。望得大富。弟于今日。亦欲效兄。齋戒求愿。望獲大富。兄語弟言。卿不耕田下于種子。財[聲-耳+米]豐有。何由可獲。弟答兄言。實以種故。而收獲耶。兄不能報。于是毗摩天。還復天像。而語之言。今我之力。正可助汝。及于今日。修行布施。然后可富。而汝往因。不修布施。故使貧窮。今雖日夜精勤求我富饒財寶。將何可獲。如庵婆羅樹。若于冬時。雖復奉事百千天神欲求于果。果不可得。汝亦如是。先不修因。而于我所。欲求大富。亦不可得。果若熟時。不求自得。而說偈言。

福業(yè)如果熟不以祠祀得

人乘持戒車后得至天上

定智如燈滅得至于無為

一切由行得求天何所為

鬼子母失子緣第一百六

鬼子母者。是老鬼神王般阇迦妻。有子一萬。皆有大力士之力。其最小子。字嬪伽羅。此鬼子母兇妖暴虐。殺人兒子。以自啖食。人民患之。仰告世尊。世尊爾時。即取其子嬪伽羅。盛著缽底。時鬼子母。周遍天下。七日之中。推求不得。愁憂懊惱。傳聞他言。云佛世尊。有一切智。即至佛所。問兒所在。時佛答言。汝有萬子。唯失一子。何故苦惱愁憂。而推覓耶。世間人民�；蛴幸蛔印；蛭迦�子。而汝殺害。鬼子母白佛言。我今若得嬪伽羅者。終更不殺世人之子。佛即使鬼子母見嬪伽羅。在于缽下。盡其神力。不能得取。還求于佛。佛言。汝今若能受三歸五戒。盡壽不殺。當還汝子。鬼子母即如佛敕。受于三歸及以五戒。受持已訖。即還其子。佛言汝好持戒。汝是迦葉佛時。羯膩王第七小女。大作功德。以不持戒故。受是鬼形。

天祀主緣第一百七

昔日有一婆羅門。事摩室天。晝夜奉事。天即問言。汝求何等。婆羅門言。我今求作此天祀主。天言。彼有群牛。汝問最在前行者。即如天語。往問彼牛。汝今何以為苦為樂。牛即答言。極為大苦。刺刺兩肋。柴戾脊破。駕挽車載。重無休息。時復問言。汝以何緣。受是牛形。牛答之言。我是彼天祀主。自恣極意。用天祀物。命終作牛。受是苦惱。聞是語已。即還天所。天即問言。汝今欲得作天主不。婆羅門言。我睹此事。實不敢作。天言人行善惡。自得其報。婆羅門悔過。即修諸善。

祀樹神緣第一百八

昔有老公。其家巨富。而此老公。思得肉食。詭作方便。指田頭樹。語諸子言。今我家業(yè)。所以諧富。由此樹神恩福故爾。今日汝等。宜可群中取羊以用祭祠。時諸子等。承父教敕。尋即殺羊禱賽此樹。即于樹下。立天祠舍。其父后時。壽盡命終。行業(yè)所追。還生己家羊群之中。時值諸子欲祀樹神。便取一羊。遇得其父。將欲殺之。羊便咽咽笑而言曰。而此樹者。有何神靈。我于往時。為思肉故。妄使汝祀。皆共汝等。同食此肉。今償殃罪。獨先當之。時有羅漢。遇到乞食。見其亡父受于羊身。即借主人道眼。令自觀察。乃知是父。心懷懊惱。即壞樹神�；谶^修福。不復殺生。

婦女厭欲出家緣第一百九

昔有一婦女。端政殊妙。于外道法中出家修道。時人問言。顏貌如是。應當在俗。何故出家。女人答言。如我今日。非不端政。但以小來厭惡淫欲。今故出家。我在家時。以端政故。早蒙分處。早生男兒。兒遂長大。端政無比。轉覺羸損。如似病者。我即問兒病之由狀。兒不肯道。為問不止。兒不獲已。而語母言。我正不道�？置�不全。正欲具道。無顏之甚。即語母言。我欲得母以私情欲。以不得故。是以病耳。母即語言。自古以來。何有此事。復自念言。我若不從。兒或能死。今寧違理。以存兒命。即便喚兒。欲從兒意。兒將上床。地即劈裂。我子即時生身陷入。我即驚怖。以手挽兒。捉得兒發(fā)。而我兒發(fā)。今日猶故在我懷中。感切是事。是故出家。

不孝子受苦報緣第百十

昔迦默國。鳩陀扇村中。有一老母。唯有一子。其子勃逆。不修仁孝。以嗔母故。舉手向母。適打一下。即日出行。遇逢于賊。斬其一臂。不孝之罪。尋即現(xiàn)報�？嗤慈缡�。后地獄苦。不可稱計。