第一卷 雜寶藏經(jīng)

第一卷 雜寶藏經(jīng)

十奢王緣第一

昔人壽萬歲時。有一王。號曰十奢。王閻浮提。王大夫人。生育一子。名曰羅摩。第二夫人。有一子。名曰羅漫。羅摩太子。有大勇武。那羅延力。兼有扇羅。聞聲見形。皆能加害。無能當(dāng)者。時第三夫人。生一子。名婆羅陀。第四夫人。生一子。字滅怨惡。第三夫人。王甚愛敬。而語之言。我今于爾所有財寶。都無吝惜。若有所須。隨爾所愿。夫人對言。我無所求。后有情愿。當(dāng)更啟白。時王遇患。命在危惙。即立太子羅摩。代己為王。以帛結(jié)發(fā)。頭著天冠。儀容軌則。如王者法。時小夫人。瞻視王病。小得瘳差。自恃如此。見于羅摩紹其父位。心生嫉妒。尋啟于王求索先愿。愿以我子為王。廢于羅摩。王聞是語。譬如人噎既不得咽。又不得吐。正欲廢長。已立為王。正欲不廢。先許其愿。然十奢王。從少已來。未曾違信。又王者之法。法無二語。不負(fù)前言。思惟是已。即廢羅摩。奪其衣冠。時弟羅漫。語其兄言。兄有勇力。兼有扇羅。何以不用。受斯恥辱。兄答弟言。違父之愿。不名孝子。然今此母。雖不生我。我父敬待。亦如我母。弟婆羅陀。極為和順。實無異意。如我今者。雖有大力扇羅。寧可于父母及弟。所不應(yīng)作。而欲加害。弟聞其言。即便默然。時十奢王。即徙二子。遠(yuǎn)置深山。經(jīng)十二年。乃聽還國。羅摩兄弟。即奉父敕。心無結(jié)恨。拜辭父母。遠(yuǎn)入深山。時婆羅陀。先在他國。尋召還國。以用為王。然婆羅陀。素與二兄。和睦恭順。深存敬讓。既還國已。父王已崩。方知己母妄興廢立。遠(yuǎn)擯二兄。嫌所生母所為非理。不向拜跪。語己母言。母之所為。何期勃逆。便為燒滅我之門戶。向大母拜。恭敬孝順。倍勝于常。時婆羅陀。即將軍眾。至彼山際。留眾在后。身自獨往。當(dāng)?shù)軄頃r。羅漫語兄言。先恒稱弟婆羅陀義讓恭順。今日將兵來。欲誅伐我之兄弟。兄語婆羅陀言。弟今何為將此軍眾。弟白兄言。恐涉道路。逢于賊難。故將兵眾。用自防衛(wèi)。更無余意。愿兄還國。統(tǒng)理國政。兄答弟言。先受父命。遠(yuǎn)徙來此。我今云何。輒得還返。若專輒者。不名仁子孝親之義。如是殷勤�？嗲蟛灰�。兄意礭然。執(zhí)志彌固。弟知兄意終不可回。尋即從兄。索得革屣。惆悵懊惱。赍還歸國。統(tǒng)攝國政。常置革屣于御坐上。日夕朝拜問訊之義。如兄無異。亦常遣人。到彼山中。數(shù)數(shù)請兄。然其二兄。以父先敕十二年還。年限未滿。至孝盡忠。不敢違命。其后漸漸年歲已滿。知弟殷勤屢遣信召。又知敬屣如己無異。感弟情至。遂便還國。既至國已。弟還讓位。而與于兄。兄復(fù)讓言。父先與弟。我不宜取。弟復(fù)讓言。兄為嫡長。負(fù)荷父業(yè)。正應(yīng)是兄。如是展轉(zhuǎn)。互相推讓。兄不獲已。遂還為王。兄弟敦穆。風(fēng)化大行。道之所被。黎元蒙賴。忠孝所加。人思自勸奉事孝敬。婆羅陀母。雖造大惡。都無怨心。以此忠孝因緣故。風(fēng)雨以時。五谷豐熟。人無疾疫。閻浮提內(nèi)。一切人民。熾盛豐滿。十倍于常。

王子以肉濟(jì)父母緣第二

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國。爾時阿難。著衣持缽。入城乞食。見一小兒。有盲父母。乞索得食。好者供養(yǎng)父母。粗者便自食之。阿難白佛言。世尊。此小兒者。甚為希有。乞得好食。用奉父母。擇粗惡者。而自食之。佛言。此未為難。我過去世中。供養(yǎng)父母。乃極為難。阿難白佛言。世尊。過去之世。供養(yǎng)父母。其事云何。佛言。乃往過去。有大國王。統(tǒng)領(lǐng)國土。王有六子。各領(lǐng)一國。時有一大臣名羅睺求。計謀興軍。殺彼大王及其五子。其第六小子。先有鬼神。來語之言。汝父大王及諸五兄。悉為大臣羅睺求之所殺害。次欲到汝。王子聞已。即還家中。婦見王子顏色憂悴。不與常同。而問夫言。汝何以爾。夫答婦言。男子之事不得語汝。婦言。王子。我今與汝生死共同。有何急緩而不見語。夫答婦言。適有鬼神。來語我言。汝父大王及與五兄。悉為他殺。次來到汝。以是憂懼。莫知所適。夫婦作計。即共將兒。逃奔他國。持七日糧。計應(yīng)達(dá)到�；滩浪�致。錯從曲道。行經(jīng)十日。猶不達(dá)到。糧食乏盡。困餓垂死。王子思惟。三人并命�？嗤刺貏�。寧殺一人。存二人命。即便拔劍。欲得殺婦。兒顧見父。合掌白言。愿父今者。莫殺我母。寧殺我身。以代母命。父用兒語。欲殺其子。子復(fù)白言。莫斷我命。若斷我命。肉則臭爛。不得久停�；蚩制淠覆坏们斑_(dá)。不斷我命。須臾削割。日日稍食。未到人村。余在身肉。唯有三臠。子白父母。此肉二臠。父母食之。余有一臠。還用與我。擲兒放地。父母前進(jìn)。時釋提桓因。宮殿震動。便即觀之。是何因緣。見此小兒作希有事。即化作餓狼。來從索肉。小兒思惟。我食此肉。亦當(dāng)命盡。不食亦死。便舍此肉。而與餓狼。釋提桓因。即化作人。語小兒言。汝今割肉。與汝父母。生悔心不。答言不悔。天言。汝今苦惱。誰當(dāng)信汝不生悔心。小兒于是。即出實言。我若不生悔心。身肉還生平復(fù)如故。若有悔者。于是即死。作此言已。身體平復(fù)。與本無異。釋提桓因。即將其子并其父母。使得一處。見彼國王。心大悲喜。愍其至孝。嘆未曾有。即給軍眾。還復(fù)本國。釋提桓因。即漸擁護(hù)。作閻浮提王。爾時小兒。我身是也。爾時父母。今日父母是也。佛言。非但今日贊嘆慈孝。于無量劫常亦贊嘆。諸比丘白佛言。世尊。過去世中。供養(yǎng)父母。其事云何。佛言。昔迦尸國王土界之中。有一大山。中有仙人名睒摩迦。父母年老。而眼俱盲。常取好果鮮花美水。以養(yǎng)父母。安置閑靜無怖畏處。凡有所作。舉動行止。先白父母。白父母已。便取水去。時梵摩達(dá)王。游獵而行見鹿飲水。挽弓射之。藥箭誤中睒摩迦身。被毒箭已。高聲唱言。一箭殺三人。斯痛何酷。其王聞其聲。尋以弓箭。投之于地。便即往看。誰作此言。我聞。此山中有仙人。名睒摩迦。慈仁孝順。養(yǎng)盲父母。舉世稱嘆。汝今非睒摩迦也。答言。我即是也。而白王言。今我此身。不計苦痛。但憂父母年老目冥。從今饑?yán)�。無人供養(yǎng)耳。王復(fù)問言。汝盲父母。今在何許。睒摩迦指示王言。在彼草屋中。王即至盲父母所。睒摩迦父。時語婦言。我眼瞤動。將非我孝子睒摩迦有衰患不。婦復(fù)語夫。我乳亦惕惕而動。將非我子有不祥事不。時盲父母。聞王行聲索索。心生恐怖。非我子行。為是誰也。王到其前。唱言作禮。盲父母言。我眼無所見。為是誰禮。答言。我是迦尸國王。時盲父母。命王言坐。我子若在。當(dāng)以好華果奉上于王。我子朝往取水。遲晚久待不來。王便悲泣。而說偈言。

我為斯國王游獵于此山

但欲射禽獸不覺中害人

我今舍王位來事盲父母

與汝子無異慎莫生憂苦

盲父母。以偈答王曰。

我子慈孝順天上人中無

王雖見憐愍何得如我子

王當(dāng)見憐愍愿將示子處

得在兒左右并命意分足

于是。王將盲父母。往至睒摩迦邊。既至兒所。捶胸懊惱。號啕而言。我子慈仁。孝順無比。天神地神。山神樹神。河神池神諸神。說偈而言。

釋梵天世王云何不佐助

我之孝順子使見如此苦

深感我孝子而速救濟(jì)命

時釋提桓因。宮殿震動。以天耳聞盲父母悲惻語聲。即從天下。往到其所。而語睒摩迦言。汝于王所。生惡心也。答言。實無惡心。釋提桓因言。誰當(dāng)信汝無惡心也。睒摩迦答言。我于王所有惡心者。毒遍身中即爾命終。若我于王無惡心者。毒箭當(dāng)出身瘡便愈。即如其言。毒箭自出。平復(fù)如故。王大歡喜。踴躍無量。便出教令。普告國內(nèi)。當(dāng)修慈仁孝事父母。睒摩迦從昔已來。慈仁孝順。供養(yǎng)父母。欲知爾時盲父者今凈飯王是。爾時盲母者。摩耶夫人是。睒摩迦者。今我身是。迦尸國王。舍利弗是。時釋提桓因。摩訶迦葉是。

鸚鵡子供養(yǎng)盲父母緣第三

佛在王舍城。告諸比丘言。有二邪行。如似拍鞠。速墮地獄。云何為二。一者不供養(yǎng)父母。二者于父母所。作諸不善。有二正行。如似拍鞠。速生天上。云何為二。一者供養(yǎng)父母。二者于父母所作眾善行。諸比丘言。希有世尊。如來極能贊嘆父母。佛言。非但今日。于過去世。雪山之中。有一鸚鵡。父母都盲。常取好花果。先奉父母。爾時有一田主。初種谷時。而作愿言。所種之谷。要與眾生而共啖食。時鸚鵡子。以彼田主先有施心。即常于田。采取稻谷。以供父母是時田主按行苗行。見諸蟲鳥揃谷穗處。嗔恚懊惱。便設(shè)羅網(wǎng)。捕得鸚鵡。鸚鵡子言。田主先有好心。施物無吝。由是之故。故我敢來。采取稻谷。如何今者。而見網(wǎng)捕。且田者如母。種子如父。實語如子。田主如王。擁護(hù)由己。作是語已。田主歡喜。問鸚鵡言。汝取此谷。竟復(fù)為誰。鸚鵡答言。有盲父母。愿以奉之。田主答言。自今已后。常于此取。勿復(fù)疑難。佛言。鸚鵡樂多果種。田者亦然。爾時鸚鵡。我身是也。爾時田主。舍利弗是。爾時盲父。凈飯王是。爾時盲母。摩耶是也。

棄老國緣第四

佛在舍衛(wèi)國。爾時世尊。而作是言。恭敬宿老。有大利益。未曾聞事。而得聞解。名稱遠(yuǎn)達(dá)。智者所敬。諸比丘言。如來世尊。而常贊嘆恭敬父母耆長宿老。佛言。不但今日。我于過去無量劫中。恒恭敬父母耆長宿老。諸比丘白佛言。過去恭敬。其事云何。佛言。過去久遠(yuǎn)。有國名棄老。彼國土中。有老人者。皆遠(yuǎn)驅(qū)棄。有一大臣。其父年老。依如國法。應(yīng)在驅(qū)遣。大臣孝順心所不忍。乃深掘地。作一密屋。置父著中。隨時孝養(yǎng)。爾時天神。捉持二蛇。著王殿上。而作是言。若別雄雌汝國得安。若不別者。汝身及國。七日之后。悉當(dāng)覆滅。王聞是已。心懷懊惱。即與群臣。參議斯事。各自陳謝。稱不能別。即募國界。誰能別者。厚加爵賞。大臣?xì)w家。往問其父。父答子言。此事易別。以細(xì)軟物。停蛇著上。其躁擾者。當(dāng)知是雄。住不動者。當(dāng)知是雌。即如其言。果別雄雌。天神復(fù)問言。誰于睡者。名之為覺。誰于覺者。名之為睡。王與群臣。復(fù)不能辯。復(fù)募國界。無能解者。大臣問父。此是何言。父言。此名學(xué)人。于諸凡夫。名為覺者。于諸羅漢。名之為睡。即如其言以答。天神又復(fù)問言。此大白象。有幾斤兩。群臣共議。無能知者。亦募國內(nèi)。復(fù)不能知。大臣問父。父言。置象船上。著大池中。畫水齊船深淺幾許。即以此船。量石著中。水沒齊畫。則知斤兩。即以此智以答。天神又復(fù)問言。以一掬水。多于大海。誰能知之。群臣共議。又不能解。又遍募問。都無知者。大臣問父。此是何語。父言。此語易解。若有人能信心清凈。以一掬水。施于佛僧及以父母困厄病人。以此功德。數(shù)千萬劫。受福無窮。海水極多。不過一劫。推此言之。一掬之水。百千萬倍。多于大海。即以此言。用答天神。天神復(fù)化作餓人。連骸拄骨。而來問言。世頗有人饑窮瘦苦劇于我不。群臣思量。復(fù)不能答。臣復(fù)以狀。往問于父。父即答言。世間有人。慳貪嫉妒。不信三寶。不能供養(yǎng)父母師長。將來之世。墮餓鬼中。百千萬歲。不聞水谷之名。身如太山。腹如大谷。咽如細(xì)針。發(fā)如錐刀。纏身至腳。舉動之時。支節(jié)火然。如此之人。劇汝饑苦。百千萬倍。即以斯言。用答天神。天神又復(fù)化作一人。手腳杻械。項復(fù)著鎖。身中火出。舉體燋爛。而又問言。世頗有人苦劇我不。君臣率爾。無知答者。大臣復(fù)問其父。父即答言。世間有人。不孝父母。逆害師長。叛于夫主。誹謗三尊。將來之世。墮于地獄。刀山劍樹�；疖嚑t炭。陷河沸屎。刀道火道。如是眾苦。無量無邊。不可計數(shù)。以此方之。劇汝困苦。百千萬倍。即如其言。以答天神。天神又化作一女人。端政瑰瑋。踰于世人。而又問言。世間頗有端政之人如我者不。君臣默然。無能答者。臣復(fù)問父。父時答言。世間有人。信敬三寶。孝順父母。好施忍辱精進(jìn)持戒。得生天上。端政殊特。過于汝身。百千萬倍。以此方之。如瞎獼猴。又以此言。以答天神。天神又以一真檀木方直正等。又復(fù)問言。何者。是頭。君臣智力。無能答者。臣又問父。父答言易知。擲著水中。根者必沈。尾者必舉。即以其言。用答天神。天神又以二白草馬形色無異。而復(fù)問言。誰母誰子。君臣亦復(fù)無能答者。復(fù)問其父。父答言。與草令食。若是母者。必推草與子。如是所問。悉皆答之。天神歡喜。大遺國王珍琦財寶。而語王言。汝今國土。我當(dāng)擁護(hù)。令諸外敵不能侵害。王聞是已。極大踴悅。而問臣言。為是自知。有人教汝。賴汝才智。國土獲安。既得珍寶。又許擁護(hù)。是汝之力。臣答王言。非臣之智。愿施無畏。乃敢具陳。王言。設(shè)汝今有萬死之罪。猶尚不問。況小罪過。臣白王言。國有制令。不聽養(yǎng)老。臣有老父。不忍遣棄。冒犯王法。藏著地中。臣來應(yīng)答。盡是父智。非臣之力。唯愿大王。一切國土。還聽養(yǎng)老。王即嘆美。心生喜悅。奉養(yǎng)臣父。尊以為師。濟(jì)我國家一切人命。如此利益。非我所知。即便宣令。普告天下。不聽棄老。仰令孝養(yǎng)。其有不孝父母。不敬師長。當(dāng)加大罪。爾時父者。我身是也。爾時臣者。舍利弗是。爾時王者。阿阇世是。爾時天神。阿難是也。

佛于忉利天上為母摩耶說法緣第五

佛在舍衛(wèi)國。告諸比丘言。我今欲往忉利天上。夏坐安居。為母說法。汝諸比丘。誰樂去者。當(dāng)隨我去。作是語已。即往忉利天上。在一樹下。夏坐安居。為母摩耶及無量諸天說法。皆獲見諦。還閻浮提。諸比丘言。希有世尊。能為其母。九十日中。住忉利天。佛言。非但今日。我過去時。亦曾為母。拔苦惱事。時諸比丘。而白佛言。過去所為其事云何。佛言。往昔久遠(yuǎn)。雪山之邊。有獼猴王。領(lǐng)五百獼猴。時一獵師。張網(wǎng)圍捕。獼猴王言。汝等今日。慎勿恐怖。我當(dāng)為汝破壞彼網(wǎng)。汝諸獼猴。悉隨我出。即時破網(wǎng)。皆得解脫。有一老獼猴。擔(dān)兒腳跌。墮于深坑。獼猴王覓母。不知所在。見一深坑。往到邊看。見母在下。語諸獼猴。各自勵力。共我出母。時諸獼猴。互相捉尾乃至坑下。挽母得出。離于苦難。況我今日。拔母苦難。爾時拔免深坑之難。今復(fù)拔母三惡道難。佛告諸比丘。拔濟(jì)父母。有大功德。我由拔母。世世無難。自致成佛。以是義故。諸比丘等。各應(yīng)孝順供養(yǎng)父母。

佛說往昔母迦旦遮羅緣第六

佛時游行。到居荷羅國。便于中路一樹下坐。有一老母。名迦旦遮羅。系屬于人。井上汲水。佛語阿難。往索水來。阿難承佛敕。即往索水。爾時老母。聞佛索水。自擔(dān)盥往。既到佛所。放盥著地。直往抱佛。阿難欲遮。佛言莫遮。此老母者。五百生中。曾為我母。愛心未盡。是以抱我。若當(dāng)遮者。沸血從面門出。而即命終。既得抱佛。鳴其手足。在一面立。佛語阿難。往喚其主。其主來至。頭面禮佛。卻住而立。佛語主言。放此老母。使得出家。若出家者。當(dāng)?shù)昧_漢。主便即放。佛告阿難。付波阇波提比丘尼。使度出家。不久即得阿羅漢道。比丘尼中。善解契經(jīng)。最為第一。諸比丘疑怪。白佛言。世尊。以何因緣。系屬于他。復(fù)以何緣。得阿羅漢。佛言。迦葉佛時。出家學(xué)道。以是因故。得阿羅漢。當(dāng)于爾時。為徒眾主。罵諸賢圣勝尼為婢。以此因緣。今屬于他。五百生中。恒為我母。慳貪嫉妒。遮我布施。以是因緣。常生貧賤。非但今日拔其貧賤。諸比丘言。不審于過去世。拔濟(jì)貧賤。其事云何。佛言。過去世時。波羅捺國。有一貧家。母子共活。兒恒傭作。以供養(yǎng)母。得少錢財。且支旦夕。爾時其子。即白母言。我今欲與諸賈客等遠(yuǎn)行商估。其母然可。于是發(fā)去。兒發(fā)去后。賊來破家。劫掠錢財。并驅(qū)老母。異處出賣。兒既來還。推覓其母。即知處所。多赍錢財。勉贖其母。即于本國。而為生活。資財滿足。倍勝于前。爾時母者。今迦旦遮羅是。爾時兒者。我身是也。我當(dāng)爾時。已拔母苦。

慈童女緣第七

昔佛在王舍城。告諸比丘。于父母所。少作供養(yǎng)。獲福無量。少作不順。獲罪無量。諸比丘白佛言。世尊。罪福之報。其事云何。佛言。我于過去久遠(yuǎn)世時。波羅奈國有長者子。名慈童女。其父早喪。錢財用盡。役力賣薪。日得兩錢。奉養(yǎng)老母。方計轉(zhuǎn)勝。日得四錢。以供于母。遂復(fù)漸差。日得八錢。供養(yǎng)于母。轉(zhuǎn)為眾人之所體信。遠(yuǎn)近投趣。獲利轉(zhuǎn)多。日十六錢。奉給于母。眾人見其聰明福德。而勸之言。汝父在時。常入海采寶。汝今何為不入海也聞是語已。而白母言。我父在時。恒作何業(yè)。母言。汝父在時。入海取寶。便白母言。我父若當(dāng)入海采寶。我今何故。不復(fù)入海。母見其子慈仁孝順。謂不能去。戲語之言。汝亦可去。得母此語。謂呼已定。便計伴侶。欲入海去。莊嚴(yán)既竟。辭母欲去。母即語言。我唯一子。當(dāng)待我死。何由放汝。兒答母言。先若不許。不敢正意。母已許我。那得復(fù)遮。望以此身立信而死。許他已定。不復(fù)得住。母見子意正。前抱腳哭。而作是言。不待我死。何由得去。兒便決意。自掣手出腳。絕母數(shù)十根發(fā)。母畏兒得罪。即放使去。共諸商賈。遂入于海。達(dá)到寶渚。多取珍寶。與諸同伴。便還發(fā)引。時有二道。一是水道。一是陸道。眾人皆言從陸道去。即從陸道。時彼國法。賊來劫奪。若得商主。諸商人物。皆入于賊。不得商主。雖獲財物。商主來還。盡歸財物。以是之故。是慈童女。恒出營別宿。商人早起。來迎取之。一夜大風(fēng)。商人卒起。忘不迎取。商主于后。即不得伴。不識途徑。見有一山。便往至上。遙見有城。紺琉璃色。饑渴困乏。疾走向之。爾時城中。有四玉女擎如意寶珠。作倡伎樂。而共來迎。四萬歲中。受大快樂。于是自然。厭離心生。便欲舍去。諸玉女言。閻浮提人。甚無反復(fù)。共我生活。經(jīng)四萬歲。云何一旦舍我而去。不顧其言。便復(fù)前行。見頗梨城。有八玉女。擎八如意珠。亦作伎樂。而來迎之。八萬歲中。極大歡樂。生厭惡心。復(fù)舍遠(yuǎn)去。至白銀城。有十六玉女。擎十六如意珠。如前來迎。十六萬歲。受大快樂。亦復(fù)舍去。至黃金城。有三十二玉女。擎三十二如意珠。如前來迎。又三十二萬歲。受大快樂。亦欲舍去。諸玉女言。汝前后所住。常得好處。自此已去。更無好處。不如即住。聞是語已。而自念言。諸玉女等。戀慕我故。作是語耳。若當(dāng)前進(jìn)必有好處。即便舍去。遙見鐵城。心生疑怪。而作是念言。外雖是鐵。內(nèi)為極好。漸漸前進(jìn)。并近于城。亦無玉女來迎之者。復(fù)作念言。城中甚似極大快樂。是故不及來迎于我。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)前進(jìn)。遂入鐵城。門關(guān)已下中有一人頭戴火輪。舍此火輪。著于童女頭上。即便出去。慈童女。問獄卒言。我戴此輪。何時可脫。答言。世間有人。作其罪福。如汝所作。入海采寶。經(jīng)歷諸城。久近如。然后當(dāng)來代汝受罪。此鐵輪者。終不墮地。慈童女問言。我作何福。復(fù)作何罪。答言。汝昔于閻浮提。日以二錢。供養(yǎng)于母。故得琉璃城。四如意珠。及四玉女。四萬歲中。受其快樂。四錢供養(yǎng)母故。得頗梨城。八如意珠。八玉女等。八萬歲中。受諸快樂。八錢供養(yǎng)母故。得白銀城。十六如意珠。十六玉女。十六萬歲。受于快樂。十六錢供養(yǎng)母故。得黃金城。三十二如意珠。三十二玉女。三十二萬歲。受大快樂。以絕母發(fā)故。今得戴鐵火輪。不曾墮地。有人代汝。乃可得脫。又問言。今此獄中。頗有受罪如我比不。答言。百千無量。不可稱計。聞是語已。即自思惟。我終不免。愿使一切應(yīng)受苦者盡集我身。作是念已。鐵輪即墮地。慈童女語獄卒言。汝道此輪。不曾有墮。今何以墮。獄卒嗔忿。即以鐵叉。打童女頭。尋便命終。生兜術(shù)陀天。欲知爾時慈童女者。即我身是。諸比丘當(dāng)知。于父母所。少作不善。獲大苦報。少作供養(yǎng)。得福無量。當(dāng)作是學(xué)。應(yīng)勤盡心奉養(yǎng)父母。

蓮華夫人緣第八

佛在舍衛(wèi)國。告諸比丘。若于父母若復(fù)于佛及弟子。所起嗔恚心此人為墮黑繩地獄。受苦無量。無有邊際。諸比丘問佛言。世尊。敬重父母。若于父母。不生敬重。作少不善。其事云何。佛言。過去久遠(yuǎn)無量世時。雪山邊有一仙人。名提婆延。是婆羅門種。婆羅門法。不生男女。不得生天。此婆羅門。常石上行小便。有精氣。流墮石宕。有一雌鹿。來舐小便處。即便有娠。日月滿足。來詣仙人窟下。生一女子。華裹其身。從母胎出。端正殊妙。仙人知是己女。便取畜養(yǎng)。漸漸長大。既能行來。腳蹈地處。皆蓮華出。婆羅門法。夜恒宿火。偶值一夜火滅無有。走至他家。欲從乞火。他人見其跡跡有蓮華。而便語言。繞我舍七匝。我與汝火。即繞七匝。得火還歸。值烏提延王游獵。見彼人舍。有七重蓮華。怪而問之。爾舍所以有此蓮華。即答王言。山中梵志女來乞火。彼女足下生此蓮華。尋其腳跡到仙人所。王見是女端正殊妙。語仙人言。與我此女。便即與之。而語王言。當(dāng)生五百王子。遂立為夫人。五百婇女中。最為上首。王大夫人。甚妒鹿女。而作是言。王今愛重。若生五百子。倍當(dāng)敬之。其后不久。生五百卵。盛著篋中。時大夫人。捉五百面段。以代卵處。即以此篋。封蓋記識。擲恒河中。王問夫人言。為生何物。答言。純生面段。王言。仙人妄語。即下夫人職。更不見王。時薩耽菩王。在于下流。與諸婇女。游戲河邊。見此篋來。而作是言。此篋屬我。諸婇女言。王今取篋。我等當(dāng)取篋中所有。遣人取篋。五百夫人。各與一卵。卵自開敷。中有童子。面目端正。養(yǎng)育長大。各皆有大力士之力。豎五百力士幢。烏提延王。從薩耽菩王常索貢獻(xiàn)。薩耽菩王。聞索貢獻(xiàn)。愁憂不樂。諸子白言。何以愁惱。王言。今我處世。為他所陵。諸子問言。為誰所陵。王言。烏提延王。而常隨我。責(zé)索貢獻(xiàn)。諸子白言。一切閻浮提王。欲索貢獻(xiàn)。我等能使貢獻(xiàn)于王。王以何故。與他貢獻(xiàn)。五百力士。遂將軍眾。伐烏提延王。烏提延王�？植蓝�言。一力士。尚不可當(dāng)。何況五百力士。便募國中能卻此敵。又復(fù)思憶。彼仙人者�；蚰芙庵�。作諸方便。往到仙人所。語仙人言。國有大難。何由攘卻。答言。有怨敵也。王言。薩耽菩王。有五百力士。皆將軍眾。欲來伐我。我今乃至。無是力士。與彼作對。知何方計。得卻彼敵。仙人答言。汝可還求蓮華夫人。彼能卻敵。王言。彼云何能卻。仙人答言。此五百力士。皆是汝子。蓮華夫人之所生也。汝大夫人。心懷憎嫉。擲彼蓮華所生之子。著河水中。薩耽菩王。于河水下頭接得養(yǎng)育。使令長大。王今以蓮華夫人。乘大象上。著軍陣前。彼自然當(dāng)服。即如仙人言。還來懺謝蓮華夫人。共懺謝已莊嚴(yán)夫人。著好衣服。乘大白象。著軍陣前。五百力士舉弓欲射。手自然直不得屈申。生大驚愕。仙人飛來。于虛空中。語諸力士。慎勿舉手。莫生惡心。若生惡心。皆墮地獄。此王及夫人汝之父母。母即按乳。一乳作二百五十岐。皆入諸子口中。即向父母懺悔。自生慚愧。皆得辟支佛。二王亦自然開悟。亦得辟支佛。爾時仙人即我身是。我于爾時。遮彼諸子。使于父母不生惡心。得辟支佛。我今亦復(fù)贊嘆供養(yǎng)老父母之德也。

鹿女夫人緣第九

佛在王舍城耆阇崛山中。告諸比丘。有二種法。能使于人疾得人天。至涅盤樂。有二種法。能使于人速墮三惡。受大苦惱。何等二法。能使于人疾得人天至涅盤樂。佛言。一者供養(yǎng)父母。二者供養(yǎng)賢圣。云何二法。速墮三惡受大苦惱。佛言。一者于父母所。作諸不善。二者于賢圣所。亦作不善。諸比丘白佛言。世尊。速成善惡。其事云何。佛告諸比丘。過去久遠(yuǎn)無量世時。有國名波羅奈。國中有山。名曰仙山。時有梵志。在彼山住。大小便利。恒于石上。后有精氣。墮小行處。雌鹿來舐。即便有娠。日月滿足。來至仙人所。生一女子。端正殊妙。唯腳似鹿。梵志取之。養(yǎng)育長成。梵志之法。恒奉事火。使火不絕。此女宿火。小不用意。使令火滅。此女恐怖。畏梵志嗔。有余梵志。離此住處。一拘屢者(秦言五里)。此女速疾。往彼梵志。而求乞火。梵志見其跡。跡有蓮華。要此女言。繞我舍七匝。當(dāng)與汝火。若出去時。亦繞七匝。莫行本跡。異道而還。即如其言。取火而去。時梵豫國王。出行游獵。見彼梵志。繞舍周匝。十四重蓮華。復(fù)見二道有兩行蓮華怪其所以。問梵志言。都無水池。云何有此妙好蓮華。答言。彼仙住處有一女。來從我乞火。此女足跡。皆生蓮華。我便要之。若欲得火。繞舍七匝。將去之時。亦復(fù)七匝。是以有此周匝蓮華。王尋華跡。至梵志所從索女看。見其端正。甚適悅意。即從梵志。求索此女。梵志即與王。王即立為第二夫人。此女少小。仙人養(yǎng)育。受性端直。不解婦女妖[薩/女]之事。后時有娠。相師占言。當(dāng)生千子。王大夫人。聞此語已。心生妒忌。漸作計校。恩厚招喻鹿女夫人左右侍從。饒與錢財珍寶。爾時鹿女。日月滿足。便生千葉蓮華。欲生之時。大夫人以物瞞眼。不聽自看。捉臭爛馬肺。承著其下。取千葉蓮華。盛著檻里。擲于河中。還為解眼而語之言�？慈晁�生。唯見一段臭爛馬肺。王遣人問。為生何物。而答王言。唯生臭爛馬肺之物。時大夫人而語王言。王喜到惑。此畜生所生。仙人所養(yǎng)。生此不祥臭穢之物。王大夫人。即便退其夫人之職。不復(fù)聽見。時烏耆延王。將諸徒從夫人婇女。下流游戲。見黃云蓋。從河上流。隨水而來。王作是念。此云蓋下。必有神物。遣人往看。于黃云下。見有一檻。即便接取。開而看之。見千葉蓮華。一葉有一小兒。取之養(yǎng)育。以漸長大。各皆有大力士之力。烏耆延王。歲常貢獻(xiàn)梵豫王。集諸獻(xiàn)物。遣使欲去。諸子問言。欲作何等。時王答言。欲貢獻(xiàn)彼梵豫國王。諸子各言。若有一子。猶望能伏天下使來貢獻(xiàn)。況有我等千子。而當(dāng)獻(xiàn)他。千子即時將諸軍眾。降伏諸國。次第來到梵豫王國。王聞軍至。募其國中。誰能攘卻如此之?dāng)�。都無有人能攘卻者。第二夫人。來受募言。我能卻之。問言。云何得攘卻之。夫人答言。但為我作百丈之臺。我坐其上。必能攘卻。作臺已竟。第二夫人。在上而坐。爾時千子。欲舉弓射。自然手不能舉。夫人語言。汝慎莫舉手向于父母。我是汝母。千子問言。何以為驗得知我母。答言。我若按乳。一乳有五百岐。各入汝口。是汝之母。若當(dāng)不爾非是汝母。即時兩手按乳。一乳之中。有五百岐。入千子口中。其余軍眾。無有得者。千子降伏。向父母懺悔。諸子于是和合。二國無復(fù)怨仇。自相勸率。以五百子。與親父母以五百子。與養(yǎng)父母。時二國王。分閻浮提。各畜五百子。佛言。欲知彼時千子者。賢劫千佛是也。爾時嫉妒夫人瞞他目者。交鱗瞽目龍是。爾時父者。白凈王是。爾時母者。摩耶夫人是。諸比丘白佛言。此女有何因緣。生鹿腹中。足下生蓮華。復(fù)有何因緣。為王夫人。佛言。此女過去世時。生貧賤家。母子二人。田中鋤谷。見一辟支佛。持缽乞食。母語女言。我欲家中取我食分與是快士。女言。亦取我分并與母即歸家。取母子二人食分。來與辟支佛。女取草采華。為之敷草坐。散華著上。請辟支佛坐。女怪母遲。上一高處。遙望其母。已見其母。而語母言。何不急疾。鹿驟而來。母既至已。嫌母遲故。尋作恨言。我生在母邊。不如鹿邊生也。母即以二分食。與辟支佛。余殘母子共食。辟支佛食訖。擲缽著虛空中。尋逐飛去。到虛空中。作十八變。時母歡喜。即發(fā)誓愿。使我將來恒生圣子。如今圣人。以是業(yè)緣。后生五百子。皆得辟支佛。一作養(yǎng)母。一作所生母。以語母鹿驟對言因緣。生鹿腹中。腳似鹿甲。以采華散辟支佛故。跡中一百華生。以敷草故。常得為王夫人。其母后身。作梵豫王。其女后身。作蓮華夫人。由是業(yè)緣。后生賢劫千圣。以誓愿力。常生賢圣。諸比丘。聞是語已。歡喜奉行。