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第四十三卷 根本說一切有部毗奈耶

[小乘律] 作者:義凈法師 譯 [投稿] 放大字體 正常 縮小 關閉

第四十三卷 根本說一切有部毗奈耶

非時入聚落不囑苾芻學處第八十之余

爾時鄔陀夷既得果已便作是念。世尊慈父于我實有大恩。今作何事而能報德。除利有情余無報者。時鄔陀夷遂即隨緣而行教化。爾時世尊告諸苾芻曰。我諸弟子聲聞眾中。教化有情令得圣果者。鄔陀夷為第一。

攝頌曰。

大天大髻珠醫(yī)人僧眾腹

梯受用兩倍暴惡及童年

缽及相撲人是謂十三事

廣化十八億咸令出苦津

大天者。時具壽鄔陀夷作如是念。今諸有情誰系屬我先受教化。觀見一婆羅門承事大天堪任濟度。時鄔陀夷于日初分執(zhí)持衣缽。入室羅伐城次行乞食。見彼婆羅門備設供養(yǎng)。覓婆羅門與其飲食。高聲唱言。誰是婆羅門。我當與食。鄔陀夷曰。我是婆羅門吾之大師。是最上婆羅門。彼人報曰。汝非婆羅門。是禿頭沙門。鄔陀夷曰。我今共汝往問大天。我是婆羅門不。二人共往至大天像所。鄔陀夷問曰。我是婆羅門不。時大天像出言告曰。圣者鄔陀夷實是婆羅門。其師更是最勝大婆羅門。彼見大天像語。便大驚怪嘆未曾有。于佛教中深生敬信。即請鄔陀夷宅中供養(yǎng)。飯食訖即為說法示教利喜。彼聞法已見真諦獲初果。歸依三寶受五學處。至盡形壽不殺生等。白言圣者我愿盡形壽。供給一切所須之物飲食衣服臥具醫(yī)藥。幸為納受。告曰我于余人化緣未盡。不應受此。說是語已從座而去。

大髻者。時具壽鄔陀夷復于他日。觀諸有情誰堪受化。見一婆羅門亦事大天不信三寶。知堪受化。即于晨朝執(zhí)持衣缽入室羅伐城。見彼婆羅門同前設食。覓婆羅門情希供養(yǎng)。唱言誰是婆羅門。我當與食。鄔陀夷曰。我是婆羅門。吾之大師是最上婆羅門。彼人報曰。汝非婆羅門。是禿沙門。若真婆羅門不作如是形相。鄔陀夷曰。婆羅門相其狀如何。答曰婆羅門者其髻高大猶如冠帽。鄔陀夷曰。若如是者我即其人。以手摩頂大髻如冠忽然自現(xiàn)。彼人見已深生信仰。發(fā)希有心請入受食。食已為其說法示教利喜。其婆羅門及婦俱獲初果。既得果已歸三寶受學處。奉四事至盡形。尊者告曰。我有化緣舍之而去。

往買珠者。時具壽鄔陀夷復于他日。觀諸有情誰堪受化。見一婆羅門亦事大天不信三寶。知堪受化。即于晨朝持衣缽入城中。至婆羅門家門外而立。知彼婦意欲得好珠。即便化身為賣珠者。入其舍內(nèi)示彼好珠。光彩鮮明形狀可愛。告言我賣此珠。汝若須者隨意當取。時婆羅門問其價直。鄔陀夷曰。隨汝所酬。彼少還價百分未一。鄔陀夷即取其價。時彼夫婦怪未曾有。私自嘆曰。何意貴珠而取賤價。鄔陀夷知其根熟便復本形。時彼夫婦倍深信敬。遂以上妙飲食供養(yǎng)。食已澡漱。為說施頌復演深法。夫婦聞已皆證初果歸依受戒。盡形供養(yǎng)廣說如前。時鄔陀夷舍之而去。

醫(yī)人者。時室羅伐城有婆羅門。于三寶中心無信敬。身嬰疾苦綿歷多年。所有醫(yī)人無不棄舍。云是惡病不可療治。時婆羅門更不求醫(yī)。端然待死。鄔陀夷觀彼機堪受化。持衣缽入城中。到彼家立門外;麽t(yī)人。報言我善醫(yī)療。家人喚入。病者告曰。我病多時諸醫(yī)皆棄。但知守死無可歸依。化醫(yī)報曰。汝不須憂。咒術良藥力不思議。須臾之間令得平復。病人聞已深生欣慶。鄔陀夷即為誦咒稱三寶名。彼婆羅門既聞咒已眾病皆除。平復如故。尊者見已還復本形。彼家夫婦倍生敬信嘆未曾有。辦妙飲食請受供養(yǎng)。食已說法俱證初果。為受歸戒廣說如前。乃至舍之而去。僧眾者。時室羅伐城有一婆羅門。于三寶所不生信敬。大富多財。稟性慳吝無心舍施。樂多積聚。時鄔陀夷知彼根熟。數(shù)往其舍頻從乞求。雖勞去來竟無所得。后于他日執(zhí)持衣缽。還入彼家空缽而出。適到門首彼婆羅門從外而入。問言苾芻于我舍中有所得不。尊者見彼無信敬心密言告曰。汝既自無將何見與。彼聞嗔怒報言。沙門我有財食皆能周贍。汝之眷屬何意言無輒相輕賤。答曰若如是者明日我來就汝受食。婆羅門曰。斯誠善事。時鄔陀夷更詣余家。乞得食已還至本處。食訖禮佛白言。世尊有婆羅門不信三寶。稟性慳吝積聚為務。無舍施心。今日忽然言請于我佛及僧眾明朝來食。佛默然受。彼婆羅門既至明日。于其舍內(nèi)初無營辦。時給孤獨及余長者。聞請佛僧。皆往彼宅見無備辦。告婆羅門曰。汝請鄔陀夷并其眷屬。即是佛及僧眾來汝宅中受一時食。汝今何故無營辦耶。答言我不與食。諸人告曰。若于今日佛及僧眾來汝家中。不施食者。勝光大王必見治罰不相容舍。時婆羅門聞已大懼。復緣宿世善根現(xiàn)前開發(fā)。遂多出物備辦上供。擬施佛僧。爾時世尊于日初分大眾圍繞往到彼宅就所敷座安詳而坐。時婆羅門親自奉獻上妙飲食。佛僧食已澡漱訖。從座而去。時鄔陀夷獨留而坐。為彼夫婦演說妙法。即于座上俱得見諦。歸依三寶受五學處。廣說如前。

腹者。室羅伐城有婆羅門。亦于三寶無敬信心。其婦端正罕有儔匹。其人于婦極生愛念。曾不許人輒入其宅。時鄔陀夷同前觀察堪受化者。見彼夫婦解脫時至。執(zhí)持衣缽次第乞食。到彼門前欲入其舍。時婆羅門見而不許。遂去小便。時鄔陀夷令彼小便出不停息。即入其舍面見其婦。其婦慢心不相瞻視。鄔陀夷化其婦腸令出腹外。時婆羅門來見驚怖生厭惡心。遂禮尊者請求懺謝。鄔陀夷即攝神變。令彼婦身平復如故。夫婦二人嘆未曾有。鄔陀夷因為說法。言身不凈無可保愛。夫婦聞法俱證初果。廣說如前。

升梯者。室羅伐城有婆羅門。其婦端正。婦心不信敬。鄔陀夷念誰當受教。觀彼夫婦宿世善根。系屬于我機緣堪化。便持衣缽往到彼家。時婆羅門有事先出。尊者即入其舍。彼婦遙見避之入室。尊者隨入。婦遂升梯而上高閣。尊者亦上。其婦即便推梯令豎。是時尊者因墮于地入滅盡定。時婦遙觀無有喘息。謂之已死。正梯而下以手擎持。雖盡氣力竟不能動。便命家人共來擎舉。亦不移動。時婆羅門從外而來。驚怪其事略問知已。即自扶持亦不能舉。其家惶怖設計無由。時有婆羅門鄔波索迦。是其知識。從外而至。見是尊者鄔陀夷告主人曰。此非已死。是入勝定為相濟拔來至汝家。故現(xiàn)化耳。宜可殷勤求哀懺謝。時婆羅門執(zhí)足頂禮求哀懺悔。尊者出定因為說法。便獲初果廣說如前。

受用者。室羅伐城有婆羅門。娶族望女以為妻室。儀容挺特好自夸談。時鄔陀夷觀知此婦根機時熟堪任受化。執(zhí)持衣缽隨緣入城至其宅內(nèi)。時婆羅門有緣已出。其婦傲慢雖見苾芻一無所施。亦不共語。尊者順彼機緣宿世之事。說伽他曰。

汝今受用昔時業(yè)現(xiàn)在無心行舍施

曾見美女淚沾襟不久還當自啼泣

為說頌已出門而去。于時彼婦不閑句義。便作是念。此之沙門罵詈于我。心懷嗔惱。婆羅門還見問曰。有何苦耶。婦曰向有沙門來罵辱我。彼若活者我命不全。其夫聞已怒目叱吒手援利劍逐彼苾芻欲斷其命。時鄔陀夷遙見彼來;癁樾∈议]戶而坐。其婆羅門喚令開戶。尊者告曰。汝可棄劍我當為開。婆羅門即作是念。但得相及拳打令死。便放其劍。以極嗔心急喚開戶。尊者報曰。舍此嗔怒暴惡之意當為汝開。聞已竊念。此是圣人知我惡意。便自悔責舍除害心。即為開戶。其人入已為說妙法。便獲初果受三歸五戒。告言我于汝婦無惡罵詈。為說伽他令思往事。彼愚不解更起嗔心。今可諦聽當為汝說。乃往昔時有一貧女。見他美女綺飾莊嚴。仆從自隨眾人愛敬。貧女懊惱啼泣作如是念。我今以何方便可得如是隨意事耶。時有鄔波斯迦。是其知友。告曰。汝何憂苦。女以事白。答曰憂惱無益。他之果報從因所生貧女問曰。其因者何。答曰于勝福田施以飲食。至誠發(fā)愿必獲其果。時有獨覺圣人來從乞食。女持食施。心有所希。時彼獨覺為現(xiàn)神變。貧女生信即發(fā)愿言。愿我以此供養(yǎng)善根。所生之處莫遭貧苦。若得人身端正姝妙見者歡喜。受用無闕。汝歸由先施業(yè)發(fā)愿力故。獲端正報受用豐足。生勝族中人所愛重。今乃不信當何得耶。時婆羅門既獲勝果。復聞宿世因緣之事。便請尊者還其本居。為設種種上妙飲食。食已為說法要。婦聞法已亦證初果。求受三歸五戒。廣說如前。

兩倍者。室羅伐城有婆羅門。其家巨富情懷慳吝。有事他行。即便支計妻食之分。余有庫藏泥封而去。時鄔陀夷知婦堪化。入其舍從乞食。婦持己食一升米飯以施。苾芻;匾暺髦惺尺如舊。時鄔陀夷復于明日更將一伴來至其舍。婦人見已二俱請食還同昨日飯器無減。明將四人。如是倍增至六十四人來。皆施食一升米飯。不減如常。此六十四人。日日來食。余人見之心生嫉妒。夫至告曰。汝婦在家多為費損。常于日日食設。百人看此所為汝家當破。時婆羅門聞斯語已。還至家中呵責其婦。何故我暫不在廣為破費。婦便告曰。仁不須嗔。所留我分持以供僧。于余庫物一無虧損。其夫聞已深怪所言。心欲試之驗其虛實。時鄔陀夷欲至食時。還將爾許苾芻來入。同前食訖飯器仍滿。婆羅門見已倍生希有深發(fā)信心。即請眾僧廣設供養(yǎng)。食已說法。于時夫婦俱見真諦。為受歸戒。舍之而去。

暴惡者。室羅伐城有婆羅門。婦性暴惡。至節(jié)會日。其婆羅門作如是念。今日定有諸親識來。對彼親賓婦若罵詈深為丑惡。作是念已便攜稚子避向余村。鄔陀夷觀知彼婦化緣時至。持衣缽到彼家。見彼婦人料理飲食。尊者去之不遠而住。婦人告曰。爾欲覓食。假令努眼大若缽盂。食終難得。是時尊者即開兩眼大若缽盂。婦人又曰。設使汝身分為兩叚。我亦不與。尊者化身即為兩叚。于時婢使告婦人曰。若殺苾芻犯國刑法。當為官婢役使終身。其婦驚怖欲持死尸棄深坑內(nèi)。尊者入滅盡定不能移動。即便執(zhí)足懇到懺謝。愿復本形。餅食任取。尊者即起從其索餅。婦人欲覓惡者施與。觀察籠中悉皆是好。隨將一個持與苾芻。諸餅皆出。問尊者曰。豈總將耶。報曰我同梵行乃有多人。汝自往行斯為大善。婦人持餅往給孤獨長者家。見佛僧眾儼然而坐。婦人持餅人各與一餅仍不盡。婦人見已嘆未曾有深生敬信。因為說法便獲初果。還至宅中見餅如舊。婆羅門知節(jié)會日過。與子俱來。見婦容儀詳審沉默。觀其所作有異常時。說伽他曰。

汝先志猖狂何因今意別

我觀爾所作與昔事不同

其婦答曰。

我昔不是狂今非有別意

但由世尊教見諦預真流

其婦即以上事具白。其夫婆羅門聞已。嘆未曾有倍深敬信。遂往逝多林。請鄔陀夷及佛僧眾明當就食。鄔陀夷受已為白佛僧。如常廣說。乃至佛僧食已還歸住處。時鄔陀夷獨留其舍為說法要。令證道果得見真諦。是時夫婦乃至盡形延請供養(yǎng)。尊者不受。其婦白言。我設一座。唯愿尊者余處乞食就此而食。尊者哀愍為受而去。

童年者室羅伐城有五百婆羅門子。至節(jié)會日各持飲食。詣園林中欲為聚集。時鄔陀夷便作是念。今復何人堪應受化。知彼五百婆羅門子根機將熟。即于晨朝持衣缽入園中。就彼少年聚集之處。諸人見已自相問曰。此之苾芻是何種族而作出家。有委知者答眾人曰。此是婆羅門種。舍高貴族而作沙門。諸人聞已問尊者曰。仁是大臣之子族胄高勝。云何舍棄于此雜類卑下人中。食無簡別坐無次第而為出家。尊者答曰。世間婆羅門有名無義。我所投者。無上大師及諸圣眾能除罪惡。此即皆是真婆羅門。時彼少年聞是語已撫手而笑。于時尊者以神通力。令諸年少頭上花纓悉皆變?yōu)槭[蒜鬘帶。所有餅食盡作牛皮諸雜肴饌俱成牛肉。乳及飲漿盡變?yōu)榫。此等皆非婆羅門種食用之物。時彼尊者。于己缽中變作種種清凈飯食。告諸人曰。汝觀我缽及以身形。比汝所為。誰是清凈誰無簡別。時諸少年聞是語已。各各循省自知鄙惡。即相謂曰。是彼尊者以神通力。令我花纓及諸食飲并成雜惡不堪食啖。我等今時更無別計。宜當就彼以申懺謝。即俱禮足白言。圣者我輩愚癡肉眼無識。恃己族姓出鄙惡言。于圣者所輒相輕觸。唯愿慈悲受我懺謝。異口同音說伽他曰。

皮肉血便利苦樂根不殊

咸同垢穢身云何四姓別

若身離諸惡口亦無過犯

心極清凈者名真婆羅門

勝妙法莊嚴善調(diào)修梵行

能除眾惡業(yè)是真婆羅門

時鄔陀夷聞說伽陀知其根熟。便為說法示教利喜。五百童子即于座上斷煩惱見真諦。身及飲食清凈如舊。各受歸戒。廣說如前。

缽者。室羅伐城有婆羅門。善持咒術不信三寶。常以咒力驅(qū)策鬼神。令其駕車隨意游涉。時鄔陀夷復觀有情。誰堪引接能入真諦。見此婆羅門根器將熟。即持衣缽往趣其家。見婆羅門誦咒使神御車將出。暫還下車旋液方去。尊者令其小便出不停止。即解其咒放彼鬼神。時婆羅門少頃來至。見鬼神皆散車不能動。雖誦咒術悉皆無驗。事窮失計。告苾芻曰。由汝解咒所作不成。今欲遣誰給侍于我。尊者取缽開示告曰。此當與汝作給侍人。婆羅門曰。此黑鐵盂如何侍我。尊者曰。隨汝所念皆從此出。彼聞是語即試思念。百味飲食才念之時。眾味具足滿此缽中。彼見斯事嘆未曾有。告言大圣斯之妙術愿當惠我。尊者即說伽他而告之曰。

明咒不惠人以咒換方與

或時得供給或多獲珍財

若不如是者縱死不傳授

時婆羅門聞伽他已。為求咒故審諦思惟。知神咒力有不思議。既不授人何緣能得。白尊者曰。我無妙術可共相換。復無珍財持用供奉。但有身力以相給侍。幸愿慈悲教我明咒。尊者報曰。爾欲得者可于如來。善說法律而為出家。我當與汝如意神咒。彼為咒故依教出家。剃除須發(fā)著法服已。白師言鄔波馱耶授我明咒。師曰汝可受之。弟子曰何謂也。師曰所謂諸行皆無常。一切法無我。涅槃真寂滅。此是缽中明咒。于三夜中汝勤修習必有神驗。于此句義當善思惟。時彼弟子為求驗故冀有成功。于日夜中一心相續(xù)思三句法。妙解真源眾惑斷除證阿羅漢。便詣師處禮足白言。我今實得無上明咒。我生已盡梵行已立不受后有。如實而知。鄔陀夷曰。善哉善哉。汝是真報佛恩自他俱利。于三有海不復輪回。

相撲者。爾時有一壯士。從南方來。欲于中國求人捔力。至室羅伐城于城門下脫衣拍髀。高聲大叫。我從遠來覓人相撲。若有能者可來接手。時此城中無人對敵。時鄔陀夷知此壯士堪任受化。于晨朝時執(zhí)持衣缽欲行乞食。至城門下見斯壯士告言。男子汝是壯兒欲求相撲。答曰如是。鄔陀夷曰。汝當共我相撲為當共。我所撲得者而相撲乎。壯士答曰。仁撲得者我且撲之。鄔陀夷曰。彼有強力汝不能禁。壯士曰。要待對敵方知強弱。鄔陀夷曰。貪嗔癡三是我所伏。汝試撲之。壯士曰。此有大力欺一切人。我何方便能為彼敵。鄔陀夷曰。先可出家方能對敵。即剃發(fā)染衣思降三毒。未久之頃。結(jié)惑皆除證阿羅漢。詣鄔陀夷所白言。大師我已降伏三種。壯士四事究竟廣如上說。如是鄔陀夷苾芻于室羅伐城。教化十八億家皆令解脫。

爾時鄔陀夷化暴惡女令得見諦。廣說如前。乃至為受食座。未久之頃時暴惡女為兒娶妻。身嬰疾病臨死之時告家人曰。我死之后隨有何事。勿廢圣者鄔陀夷食座。說是語已須臾命終。彼婆羅門隨次而終。其子憂感經(jīng)時漸舍。便棄其婦求學他方。妻于后時煩惱增盛。乃與賊帥密行非法。尊者每至其家于座而食。觀知此婦性多煩惱。常為演說離欲之法。彼婦便念。尊者圣力能了他心。知我與人有私通事。我夫若至必當告知。今我宜應預斷其命。即詐現(xiàn)病相告使女曰。我今有疾。汝今可往白尊者知屈來至宅。使女往報。是時尊者不預觀察。來至其家。固留至夜令喚賊帥。至便告曰。若此苾芻命得存者。我終不活。時彼賊帥恐其事露。忿怒持刀斷尊者命。將其尸骸棄糞聚中。此是尊者先所作業(yè)今時果熟還于自身蘊器處受。非于余處。乃至廣說。

爾時世尊于十五日褒灑陀時在眾中坐。大眾皆集唯鄔陀夷一人不到。時知座者白言。不見尊者鄔陀夷。諸佛世尊得無忘念。即告眾曰。我說鄔陀夷教化人中最為第一。今已被殺棄糞聚中。汝等應為長凈。時諸苾芻為長凈已。佛言汝等應可俱行。與鄔陀夷為最后供養(yǎng)設利羅。

爾時世尊大眾圍繞夜至城門。放大光明遍滿城邑。其門自開。皆謂天曉。諸人咸起。其警夜者知天未明。時勝光王及勝鬘夫人等驚怪其事。門人奏曰。今佛世尊及諸圣眾俱至門首。時王聞已總命群臣。勝鬘夫人。部領宮內(nèi)城中士女。并悉奔馳俱到城門。禮世尊足。王先稽首白佛言。世尊以何因緣無上大師躬至于此。佛告大王。鄔陀夷苾芻教化人中我說第一。今被他殺棄糞聚中。我今故來為彼焚身作供養(yǎng)事。時勝光王聞是事已。及勝鬘夫人。便以四寶莊校喪輿。躬從如來至糞聚所。出尊者尸香湯洗浴置寶輿中。奏眾伎樂幢幡滿路香煙遍空。王及大臣傾城士女。從佛及僧送出城外。至一空處積眾香木。灌灑蘇油以火焚之。誦無常經(jīng)畢。取舍利羅置金瓶內(nèi)。于四衢路側(cè)建窣堵波。種種香花及眾音樂。莊嚴供養(yǎng)昔未曾有。王及中宮并諸士庶。佛及圣眾各還本所。爾時世尊至住處已告諸苾芻。此由非時行招斯大過。廣說乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處應如是說。

若復苾芻非時入聚落者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻制學處已。非時不得入聚落。時諸苾芻有看病人。遂闕瞻視。知僧事者僧事廢闕。以事白佛。佛言有苾芻者囑授應去。應告彼曰。具壽存念。我有看病因緣;驗楸娛马毞菚r入聚落。白具壽知。彼答云奧箄迦。時有苾芻于俗舍內(nèi)先寄衣缽。其舍非時忽然火起。苾芻即便往取衣缽。行至中途作如是念。我不囑授非時入聚落。是所不應。遂即回還覓人囑授須臾之頃衣缽燒盡時諸苾芻以緣白佛。佛言除因緣故。告諸苾芻。前是創(chuàng)制此是隨開。應如是說。若復苾芻非時入聚落。不囑余苾芻。除余緣故。波逸底迦。若復苾芻者謂此法中人。余義如上。言非時者有二分齊。謂從過午至明相未出。聚落義如上。入者謂至聚落。余苾芻者。謂于其處現(xiàn)有苾芻而不告語。除時因緣者謂有難緣。余義如上。此中罪相其事云何。若苾芻于非時作非時想疑。得根本罪。于時作非時想疑。得惡作罪。余二無犯。又無犯者廣說如上。

爾時勝鬘夫人。知尊者鄔陀夷枉被賊師所殺。殷勤白王令捕賊師。為護未來諸苾芻故。時王即敕有司嚴加掩捕。獲賊師已。王遣將賊投熱油釜中而斷其命。賊之伴侶有五百人。皆截其手。彼私通女以其頭發(fā)系不調(diào)馬足。放令蹋。死時諸苾芻咸皆有疑白佛言。世尊。彼之賊師曾作何業(yè)殺鄔陀夷受苦而死。及私通女五百賊徒皆被刑戮。佛告諸苾芻。由彼王等于先世中自所作業(yè)。還當自受。非于余處有物代受。如余廣說。汝等應聽。乃往古昔于婆羅痆斯城王名梵摩達多。其王大臣聰明博識有五百弟子。為貪利故遂至王前詐陳預夢。云我夢見當于十二年中天不降雨。國土荒亂人民饑饉王位將危。王曰若如是者事當奈何。欲作何計得免災厄。大臣白曰。應殺五百頭牛作耶慎。若大會設婆羅門。方免災難。王遂出教總集五百頭牛俱在一處。牛大吼叫。王聞其聲便生悲愍。告大臣曰。豈俱殺此諸牛命耶。臣測王意白言。大王。觀此群牛欲殺之時。有行淫者其牛合死。時將設會總察諸牛。遂有特牛牸牛共為淫事。大臣曰此應合殺。彼五百弟子一時舉手云此牛合死。其大臣婦亦云合死。遂殺二牛以供設會。汝等苾芻往時大臣者即賊師是。其大臣婦者即私通女是。五百弟子者即賊伴五百人是。往時二牛即勝光王及勝鬘夫人是。昔時被殺今還殺彼。汝等苾芻凡諸有情自所作業(yè)果報不亡。雖經(jīng)多劫緣合還受。是故當知。勿為惡業(yè)修諸善品。

復次諸苾芻汝等當聽。其鄔陀夷先作何業(yè)由彼業(yè)力。今被他殺棄糞聚中。乃往古昔于一聚落有捕獵人。以屠殺為業(yè)而自活命。彼時有一獨覺。來至林所而暫停息。當是之日彼捕獵人一無所獲。便生怪念。我從昔來于此林中多獲禽獸。何故今日而無所得。遂見人蹤隨跡而去。見一獨覺端居而坐。是時獵者作如是念。由此人來我無所得。遂生嗔忿。即滿張弓放以毒箭中其禁處。獨覺圣者見此愚人起悲愍心。為現(xiàn)神變騰空上踴猶若鵝王。時彼獵人見神通已深生追悼。發(fā)言仰告。我愚癡人不識賢圣。愿縱身下受我懺謝。時彼圣者為哀愍故。放身而下受其懺謝。因即命終。時彼獵人以火焚形。取其舍利起窣睹波。種種供養(yǎng)因發(fā)大愿。勿緣此罪令我當來受地獄報。于未來世當?shù)梅暧鍪鈩俅髱熡H承供養(yǎng)。汝等苾芻往時獵人者即鄔陀夷是。由昔殺他今還被殺。

復次諸苾芻汝等當聽。此鄔陀夷先作何業(yè)得阿羅漢親事于我。被殺之后棄糞聚中。佛與僧眾王及大臣。勝鬘夫人并諸宮女城中士庶。俱至尸邊莊嚴寶輿移至勝處。焚燒既訖取設利羅造窣睹波盛興供養(yǎng)。乃往古昔有一瓦師見一獨覺身嬰疾病。為乞食故次到其家。時彼瓦師不識賢圣。遂便捉咽推出棄糞聚中。彼身無力因即命過。有余獨覺乘空而度。見其尸骸縱身而下。以諸香花隨時供養(yǎng)。瓦師見已具問其故。知是圣人便生憂悔。我是愚癡不識賢圣。自知無力能如法焚燒。遂即白王共為禮葬。王聞大圣非理涅槃?偯汗偌昂髮m婇女城中士庶。人物駢闐各持蘇油并諸香水。至圣者所焚身供養(yǎng)。時彼瓦師作金色瓶盛其余骨。置雜彩輿往四衢道側(cè)。造窣睹波隨力供養(yǎng)。遂發(fā)弘愿。我之所作無間重業(yè)。勿緣此故墮捺落迦。以此殷重供養(yǎng)之業(yè)。于未來世當?shù)迷庥鍪鈩俅髱煛SH承教旨不生疲厭。獲得如是神通自在。汝等苾芻彼時瓦師即鄔陀夷。由昔所作惡業(yè)余報。于五百生中常被他殺投之糞聚。由彼供養(yǎng)發(fā)愿力故。今值遇我成阿羅漢。由此業(yè)故雖涅槃后。我與大眾王及人民。悉皆云集焚身供養(yǎng)。汝等當知。又何緣故此鄔陀夷教化人中最為第一。于過去世迦攝波佛時。鄔陀夷于彼出家。為大法師善能說法。教化有情無量億數(shù)。由彼業(yè)力于諸眾中教化第一。是故諸苾芻當觀如是善惡之報。如影隨形終不亡失。善業(yè)勤修惡事當舍。應如是學。

第九攝頌曰。

食明相今知針筒床腳量

貯花并坐具瘡雨大師衣

食前食后行詣余家不囑授學處第八十一

爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有一長者。大富多財受用豐足。時具壽鄔波難陀因行乞食至長者家。長者即便持飯施與。因為說法。施食之人獲五功德。謂壽命色力安樂詞辯。長者聞已深心歡喜。頂禮其足歸依三寶受五學處。時鄔波難陀復于他日至長者家。長者白言。圣者。我今因大德為善知識故。欲請佛及僧就舍而食。唯愿圣者為我白知。時鄔波難陀還至住處。稱長者名為請佛僧。時鄔波難陀即于晨朝至長者宅。報長者曰。我有緣事暫至余家。我若不來不須行食。作是語已舍之而去。爾時世尊。知彼長者不閑法式不來告白。即便自將大眾詣長者家就其食處。時諸苾芻報長者曰。應唱隨意。長者即便報言。圣者我為大眾設斯座褥。佛言此即便是作隨意訖。宜應就坐。佛及大眾坐時既久。日復將中不見行食。

佛告阿難陀曰。汝告長者。日時既至應可行食。日時過者食何所為。具壽阿難陀奉教而告長者。報曰圣者鄔波難陀今未來到。如是至三。阿難陀曰。若鄔波難陀不來者不欲行食耶。報言如是。具壽阿難陀以事白佛。爾時世尊說伽他曰。

由他悉皆苦自由便受樂

共有皆闕事智者不應為

時欲將中鄔波難陀方始來至。遂便行食。時諸苾芻有啖少許。有不食者。佛為長者說施頌已從座而去。鄔波難陀即于此住不往寺中。當時是十五日眾僧欲作褒灑陀。唯鄔波難陀不來赴集。復無持欲人。眾皆久坐妨廢法事。求覓不得令眾疲勞。時諸苾芻共生嫌賤作如是語。云何苾芻受食家請。食前食后而不速來。久住俗舍。以緣白佛。佛言食前食后有此過生。乃至我觀十利。為諸弟子制其學處。應如是說。

若復苾芻受食家請。食前食后行詣余家者。波逸底迦。

如是世尊為諸苾芻制其學已。時有看病苾芻廢其瞻視。知僧事者撿校有闕。時諸苾芻以緣白佛。佛聞此已告諸苾芻。前是創(chuàng)制今復隨開。應如是說。

若復苾芻受食家請。食前食后行詣余家。不囑授者。波逸底迦。

若復苾芻者謂鄔波難陀。余義如上。食家請者謂被他喚食家義如上。食前者謂是午前。若出行時過二家者。便得墮罪。食后者謂過午已后。若出行時過三家者。便得墮罪。不囑授者謂不報人。應囑施主云我往某處;驀谄兤c云向某處。結(jié)罪如上。此中犯相其事云何。若苾芻受食家請。食前行過二家。食后行過三家。不囑授得墮罪。若不以此苾芻為先首而請喚者無犯。又無犯者謂初犯人。廣說如上。