第四十六卷 根本說一切有部毗奈耶

第四十六卷 根本說一切有部毗奈耶

入王宮門學(xué)處第八十二之三

爾時(shí)勝音城頂髻王。受父禪后初以正法化人。未經(jīng)多時(shí)便行非法。彼二大臣利益除患。白言。大王當(dāng)以正法化人勿為非法。何以故。王之國(guó)人如花果樹。以時(shí)溉灌勿為衰損。則條[榦-木+禾]花果繁實(shí)可期。王之百姓亦復(fù)如是。恩養(yǎng)以法賦稅無虧。雖復(fù)正諫彼行非法不肯悛改。如是至三不用其語(yǔ)。便生嗔恚告余臣曰。若人故與灌頂王教共相違逆者。當(dāng)與何罪。時(shí)有佞臣。前白王曰。此何在言理當(dāng)合死。說伽他曰。

若臣拒王教若牙齒搖動(dòng)

若食中和毒除之方樂生

大臣若多智善閑諸法律

富盛有兵戎不除當(dāng)自害

王聞是語(yǔ)告彼臣曰。若如是者彼二老臣先王所囑。我今不忍輒自加刑。從今已去勿令與我更重相見。即令門人遮不聽入。立二佞臣以為輔相。佞臣得寵每于王所而說頌曰。

苣勝不熬蒸及以不磨搗

不苦加功壓無緣可得油

國(guó)中人眾事亦如是。嚴(yán)加苦切方辦國(guó)事。王曰今以國(guó)政付卿二人。其所作者即為定量。時(shí)二佞臣便以苦法驅(qū)馳百姓。時(shí)有商人。從勝音城持諸貨物。至摩揭陀國(guó)到仙道苾芻所。仙道記識(shí)便問之曰。

勝音頂髻王大臣及兵眾

無病無恐怖以法治人不

商人答曰。

王及諸大臣兵眾皆安隱

雖無他恐怖非法以治人

時(shí)仙道苾芻聞是語(yǔ)已次第更問。誰(shuí)為第一大臣。王用誰(shuí)語(yǔ)苦逼百姓。答言圣者。昔二大臣遮不聽入。更令余二諂佞大臣。王用其言常行苦虐。令國(guó)人眾不得安隱。仙道聞已告商人曰。汝往彼國(guó)告諸人曰。勿為憂惱待我三月夏安居意。當(dāng)自至彼誨語(yǔ)其王。時(shí)彼商人禮苾芻足辭之而去。漸至勝音城報(bào)諸人曰。老王不久自來至此。誨語(yǔ)小王不許非法苦楚人眾。時(shí)彼佞臣聞斯語(yǔ)已白頂髻王曰。王今知不。昔日老王有心來此重貪國(guó)位。王曰父已出家寧求王位。大臣曰由貪愛心令彼追悔。王曰其欲如何。臣曰當(dāng)斷其命。王曰彼是我父云何興害。大臣即便為說頌曰。

若父母兄弟或復(fù)是女男

惡念作怨家當(dāng)須斬其首

假使有千子共乘于一船

一子作怨家諸子須沉沒

存家殺一命為村除一家

為臣除一村為己棄一國(guó)

時(shí)彼佞臣作如是等種種勸諭。王然其說。佞臣即命諸屠人曰。汝今往殺彼老王。我當(dāng)賞汝。時(shí)彼屠者于老王所戀慕情深。雖被發(fā)遣心不樂去。如是再三。以金銀珍寶乃至聚落悉皆賞賜。亦不肯行。佞臣忿怒告獄官曰。汝今可去收彼屠人。并其眷屬系之于獄。獄官聞已驚走而去。至屠人所并諸眷屬執(zhí)縛將來。屠人恐怖白言。勿相執(zhí)縛隨意所為。獄官曰汝殺老王我今放汝。屠人曰去。即皆手執(zhí)利劍求覓老王。隨路而行向摩揭陀國(guó)。時(shí)具壽仙道夏安居竟。往詣佛所頭面禮足。白佛言。世尊。我今欲往本勝音城。世尊告曰。隨汝意去。當(dāng)須思念。業(yè)力難違。是時(shí)仙道禮辭佛已至所住房。囑授臥具執(zhí)持衣缽。往勝音城行過半路。逢彼屠人共相憶識(shí)。問曰汝從勝音城來。答曰如是。彼處國(guó)王及以百姓各得安不。具為問答。廣說如前。乃至非法治國(guó)。于大王所不愿相見。仙道聞已告言。丈夫若如是者我當(dāng)回去。時(shí)諸屠人即說頌曰。

勇猛大王何處去頂髻不欲愿王生

故遣我等共相刑王今命盡無逃處

仙道聞已告彼人曰。丈夫豈復(fù)頂髻故遣汝等斷我命耶。答曰如是。仙道便念。如世尊說當(dāng)須思念。業(yè)力難違者由斯事故。密作是語(yǔ)即報(bào)屠者曰。賢首汝等可暫停息。我本所為而作出家。雖復(fù)剃發(fā)染衣其事未辦。汝等暫住待我少時(shí)求所為事。諸人報(bào)曰。大王隨意。時(shí)具壽仙道于一樹下結(jié)跏趺坐如龍王盤。如佛言曰。多聞之人有五種利益。云何為五。一者蘊(yùn)善巧。二者處善巧。三者界善巧。四者緣起善巧。五者于其所須教誡教授不求于他。時(shí)仙道苾芻于斯五事悉皆善巧。于五趣輪回知無定相。一切諸行皆悉無常。善觀察已斷諸煩惱證阿羅漢果。觀金與土平等不殊。刀割香涂了無二想。心無掛礙如手撝空。能以大智破無明[穀-禾+卵]。三明六通四無礙辯悉皆具足。于三界中所有愛著。利養(yǎng)恭敬無不棄舍。證解脫樂說伽他曰。

已斷諸結(jié)縛善拔眾毒箭

我仙道苾芻仍不免王法

作是語(yǔ)已告屠者曰。賢首我所作者今已作訖。汝所為者當(dāng)可隨情。屠人白言。大王我若歸國(guó)。頂髻問言。大王死時(shí)有何言說。將何以報(bào)。答曰汝當(dāng)報(bào)彼作如是說。

汝造多惡業(yè)殺父貪國(guó)位

我獲勝涅槃汝墮無間獄

復(fù)應(yīng)告曰。汝造二無間業(yè)。一者殺父。二者殺阿羅漢諸漏已盡。當(dāng)受極苦墮無間獄。汝可至誠(chéng)殷勤悔罪。冀得輕微。仙道復(fù)念。我以神力乘空而去。勿令由此受極重殃。即生正念欲發(fā)神通。于所求境心便迷亂。乃至神通之字亦不記憶。況復(fù)騰空而欲遠(yuǎn)去。復(fù)更念言。世尊令我當(dāng)思業(yè)力無可逃避。說伽他曰。

假令經(jīng)百劫所作業(yè)不亡

因緣會(huì)遇時(shí)果報(bào)還自受

時(shí)彼屠人即拔利刀斬?cái)嗤跏住ｎ^落于地�？罩姓f伽他曰。

不思議業(yè)力雖遠(yuǎn)必相牽

果報(bào)成熟時(shí)求避終難脫

是時(shí)世尊在竹林園中忽然微笑。世尊法爾若微笑時(shí)。于口中出五色光明。或有沉下或復(fù)上升。其光下者下至無間并余地獄。若受炎熱皆得清涼。若處寒冰便獲溫暖。彼諸有情各得安樂皆作是念。我與汝等為從地獄死生余處耶。令彼有情生信心已。復(fù)現(xiàn)余相。彼見相已皆作是念。我等不于此死而生余處。然此必由希奇大圣威德力故。令我身心現(xiàn)受安樂。既生敬信便能消滅地獄諸苦。于人天趣受勝妙身。當(dāng)為法器能見諦理。其上升者上至色究竟天。光中演說苦空無常無我等法。并復(fù)說此二伽他曰。

汝當(dāng)求出離于佛教精勤

降伏生死軍如象摧草舍

于此法律中常修不放逸

能竭煩惱海當(dāng)盡苦邊際

時(shí)彼光明周遍三千大千世界已。還至佛所。若佛世尊說過去事。光從背入。若說未來事。光從胸入。若說地獄事。光從足下入。若說傍生事。光從足跟入。若說餓鬼事。光從足指入。若說人事。光從膝入。若說力輪王事。光從左手掌入。若說轉(zhuǎn)輪王事。光從右手掌入。若說天事。光從臍入。若說聲聞事。光從口入。若說獨(dú)覺事。光從眉間入。若記阿耨多羅三藐三菩提事。光從頂入。是時(shí)光明繞佛三匝從足下入。時(shí)具壽阿難陀合掌恭敬白佛言。世尊如來應(yīng)正等覺。熙怡微笑非無因緣。即說伽他而請(qǐng)佛曰。

口出種種妙光明流滿大千非一相

周遍十方諸剎土如日光照盡虛空

佛是眾生最勝因能除憍慢及憂戚

無緣不啟于金口微笑當(dāng)演有希奇

安詳審諦牟尼尊樂欲聞?wù)吣転檎f

如師子王發(fā)妙吼愿為我等決疑心

佛如大海妙山王若無因緣不搖動(dòng)

自在慈悲現(xiàn)微笑為渴仰者說因緣

佛告阿難陀。如是如是非無因緣。如來應(yīng)正等覺輒為微笑。汝今當(dāng)聽。說伽他曰。

已斷諸結(jié)縛善拔眾毒箭

彼仙道苾芻仍不免王法

阿難陀彼勝音城頂髻王由惡知識(shí)故。其父先王得阿羅漢無有愆負(fù)。橫加逆害。決定當(dāng)墮無間獄中。阿難陀白佛言。世尊。仙道苾芻得阿羅漢。今被殺耶。佛言被殺。時(shí)阿難陀聞已流淚傷感難裁時(shí)彼屠人遂持王頭及以衣缽詣勝音城至佞臣所告言。我見老王奉教。殺訖。此是其頭及以衣缽。時(shí)二佞臣見斯事已生大歡喜。往頂髻所。白言大王。王可欣慶。于王國(guó)內(nèi)無復(fù)怨家。王曰誰(shuí)是我怨家。答曰老王王曰豈復(fù)先王今已命斷。答曰今已殺訖。王曰如何得知。佞臣即指屠者。此等諸人親斷彼命。頂髻問曰。我父先王有幾兵眾欲來此耶。屠者答曰。彼是出家苾芻寧有兵眾。單身只步隨路而來。便持衣缽及以王頭呈示頂髻。頂髻見已悶絕于地。冷水灑散良久乃穌。起便大哭問屠者曰。父王死時(shí)有何言囑。答言大王。先王死時(shí)親說伽他。遣白王知。

汝造多罪業(yè)殺父貪國(guó)位

我獲勝涅槃汝墮無間獄

又曰汝造二逆業(yè)一者殺父。二者殺阿羅漢諸漏已盡。墮無間獄當(dāng)受極苦。汝可至誠(chéng)殷勤除悔。冀得輕微是時(shí)頂髻聞是說已。憂箭射心容色憔悴。如斷生葦莖葉枯萎。即便遣使喚二舊臣。至而告曰。何因卿等二人見我造作極重惡業(yè)不相遮止。二臣答曰。王教令我不得相見。有何方便共相諫止。頂髻即便敕二佞臣勿來相見。立二舊臣重為輔相從斯?jié)u漸勸頂髻王正法治國(guó)。時(shí)二佞臣既失寵已別為方便欲改王心于舊二阿羅漢一名底灑。二名布灑。二窣堵波各于一邊造一小穴。取二小貓兒各安穴內(nèi)。于日日中以肉餧飼。教令識(shí)語(yǔ)每常持肉到穴邊。時(shí)大聲喚言。底灑布灑汝各出來。貓子便出。又復(fù)告言。汝等若實(shí)以邪諂事誑惑世間。受信心衣食以自活命。由斯惡業(yè)墮貓子中。事不虛者各取肉臠。繞自窣堵波還歸本穴。作是語(yǔ)已方始投肉。貓子得肉各繞其塔。還趣穴中。如是日日于窣堵波處教二貓子。乃至淳熟體解人言。時(shí)二佞臣作此事已。至頂髻母所白言。太妃王今羸瘦性命無幾。豈得今時(shí)舍而不問。王母報(bào)曰。我欲如何。由君二人教作如是極重惡業(yè)。二臣白言。豈可罐落井中綆亦同棄。母曰知有此事我欲何為。佞臣曰殺父之憂妃自開解。殺阿羅漢心生悔惱。我等為除。母曰欲若為除。臣曰底灑布灑自云得阿羅漢。眾所共知。斯乃誑惑于他說無后世寧知死已生貓子中。以此證知無阿羅漢。母曰此若實(shí)者可令自驗(yàn)。足得除憂。其母即便至頂髻所問言。愛子何故汝今身極羸損痿黃困篤。便白母白。我今寧得身心不苦。由二佞臣教我造作二無間業(yè)。先王無辜枉加殺害。是阿羅漢諸漏已盡。必當(dāng)直趣無間獄中。母曰汝不須憂。我當(dāng)為說。王曰幸愿為說除我深憂。母曰此國(guó)先王非是汝父。我因洗浴與外人交通。因即生汝。雖斷彼命非成逆罪。王曰且知非父無重逆業(yè)。殺阿羅漢其罪可無。母曰此事汝可問有智人以詳虛實(shí)。是時(shí)太妃辭子而去。命二佞臣告言。我子所有殺父之憂已為除訖。殺羅漢罪爾自當(dāng)知。時(shí)頂髻王即便總命群寮令集一處。諸有智者亦喚俱來。時(shí)二佞臣隨眾而至王便問曰。朕聞殺阿羅漢得大逆罪其事如何。時(shí)大眾中有白王曰。大王誰(shuí)復(fù)知彼得阿羅漢。復(fù)有說言。阿羅漢者。乘空來去道眼通明。知有害身何不遠(yuǎn)避。二佞臣曰。王何見憂。于此世間無阿羅漢。而今殺彼得逆罪耶。王曰我及諸人。悉皆現(xiàn)見底灑布灑獲阿羅漢。上騰虛空身變水火作諸神通入無余依妙涅槃界。卿等云何道其無實(shí)。佞臣曰。愿王寬其罪使得終其事。王曰欲作何事。臣曰彼皆虛偽誑惑世間。實(shí)更受生。云無后有。若實(shí)無者因何生在貓子之中各居塔下。王曰如何得知。臣曰王當(dāng)自驗(yàn)。其王即便命諸臣曰。我欲往彼觀其虛實(shí)。王遂整駕。及諸大眾百千萬人至制底所。時(shí)彼佞臣便持肉臠在制底邊。大聲喚言。底灑布灑汝各出來。貓子便出。又復(fù)告言。汝等若實(shí)以邪謟事誑惑世間。受信心衣食以自活命。由斯惡業(yè)墮貓子中。事不虛者各取肉臠。繞已窣堵波還入本穴。作是語(yǔ)已方始投肉。貓子得肉各繞其塔。還趣穴中。佞臣曰王今見不。王曰我見。佞臣曰今此世間無阿羅漢。但有空言。時(shí)王即便舍阿羅漢見發(fā)起邪心。所有布施苾芻苾芻尼等。飲食供養(yǎng)悉皆斷絕。時(shí)諸五眾既無飲食。并皆四散唯大迦多演那及世羅苾芻尼。于此城住。時(shí)迦多演那苾芻。于晨朝時(shí)執(zhí)持衣缽。入勝音城欲行乞食。逢頂髻王出外游獵。尊者見王便生是念。或王見我生不喜心避之而去。王逢見已問佞臣曰。何故苾芻遠(yuǎn)相避去。佞臣答曰。彼苾芻作是念。勿令殺父作逆之人塵觸我身。為斯遠(yuǎn)去。王聞大怒敕諸兵士各以土一把散苾芻上。時(shí)彼尊者知是。事已即便化作小室在中端坐。彼諸人眾各以塵土。棄尊者上便成大聚。時(shí)利益除患二大忠臣。見其非理便為去土。問言大德。今此城人作無利事。當(dāng)受何報(bào)。苾芻報(bào)曰。齋七日來當(dāng)雨塵土。所有城郭填壓無遺。時(shí)利益大臣子名紺顏。授與尊者大迦多演那以充侍者除患大臣女名紺容。授與世羅苾芻尼以充給侍。即于是日天雨珍寶。乃至六日皆雨珍寶。時(shí)彼利益除患二大忠臣。各收珍寶盛滿二船。于其夜中出城逃避。隨河而去至一勝地各造一城以為居止。一名利益城。二名除患城。至第七日。時(shí)世羅苾芻尼將給侍女。以神通力往憍閃毗城。即以侍女付瞿師羅長(zhǎng)者。令其養(yǎng)育。尊者大迦多演那。于第七日于此城中見雨塵土。知是業(yè)力不可救濟(jì)。即與勝音城中舊住天女。并侍者童子。見土滿城人無遺子。乘空而去至大聚落。止谷場(chǎng)中暫時(shí)停息。整理衣缽入村乞食。由天力故場(chǎng)中稻谷自然盈滿。是時(shí)場(chǎng)主見斯事已。作如是語(yǔ)。我此場(chǎng)中稻谷盈溢。皆由天女威神之力。即持戶鑰授與天女。報(bào)言。乃至我未重來。請(qǐng)勿棄去。便往村中眾人集處普告之曰。于我場(chǎng)中有天女至。由彼威力場(chǎng)谷增多。君等若能共立我兒為聚落主者。我當(dāng)留彼天女以相擁護(hù)常受安樂。諸人聞已咸云善好即立彼兒為聚落主。其父即向屏處。便以利刀自刎而死。時(shí)迦多演那乞得食已。還至場(chǎng)中共伴分食。食了收衣缽。告彼天女曰。我欲前行。汝被他囑不可隨去。天女曰。我有何事不得隨行。尊者告曰。受他戶鑰其主未來。若舍去者是傷信義。須臾之頃村邑諸人各持香花來申供養(yǎng)。請(qǐng)?zhí)炫�曰。我等有福幸圣來儀。伏愿慈悲留神此住。隨所須者我皆供給。天女報(bào)曰。若其君等苦相留者。可為大德迦多演那造立寺宇。并可為我別立神廟。四事供養(yǎng)無闕乏者。我當(dāng)住此。諸人報(bào)曰。此皆為作即便造寺。去斯不遠(yuǎn)為立神堂。供養(yǎng)無闕。時(shí)彼天女每于夜半秉持燈炬。就尊者所聽聞妙法。村人見者便作譏議。云何神女夜詣苾芻共行非法。神女聞已遂起嗔心。咒彼村人皆令疾患。諸人知已咸就神所共申懺謝�；伎嗨斐�。尊者知已即辭神女。留小銅盞以為記念。便令紺顏童子執(zhí)法衣角。騰空而去。是時(shí)神女遂勸村人造窣堵波。盞置于內(nèi)名為銅盞制底。今猶現(xiàn)在。時(shí)紺顏童子執(zhí)師衣角懸身而去。時(shí)人遙見皆悉唱言。濫波底濫波底(是懸掛義)其所經(jīng)過方國(guó)之處因號(hào)濫波(今北印度現(xiàn)有其國(guó))尊者漸去至一小國(guó)。其王命終絕無繼嗣。時(shí)彼諸人皆知尊者神德高遠(yuǎn)。遂請(qǐng)童子立為君主。尊者許之。遂便策為紺顏王留知國(guó)務(wù)。從此復(fù)往步迦拏國(guó)。尊者之母生此國(guó)中。名賢善童女。尊者就舍為其說法。令得見諦。授之錫杖與作記念。彼造錫杖制底現(xiàn)今供養(yǎng)。尊者從此欲往中國(guó)路過雪嶺。北方諸天俱來請(qǐng)?jiān)�。唯愿慈哀于我住處為留少許記念之事。尊者便念。如世尊說。中方之地不著布羅。即便以屨付與天神。諸神得已于爽塏之地造一制底。名曰布羅制底。是時(shí)尊者過縛叉河至布灑城內(nèi)。巡家乞食。既飯食已。剃除須發(fā)并剪爪甲。諸人見已請(qǐng)其發(fā)爪。作發(fā)爪制底永貽供養(yǎng)。尊者次后從此南行至室羅伐城。諸苾芻見告言。善來大德迦多演那。所有游履得安樂不答言。具壽有苦有樂。時(shí)諸苾芻具問其故。答曰隨處化人即是其樂。在勝音城被塵土壓。斯成是苦。時(shí)諸苾芻尋問所由。尊者具答其事。苾芻聞已作如是語(yǔ)。彼殺父人生極邪見。且受如是現(xiàn)世花報(bào)。未來苦果誰(shuí)復(fù)代當(dāng)。時(shí)迦多演那洗手足已。往詣佛所頭面禮足在一面坐。爾時(shí)世尊知而故問。迦多演那汝所游履得安樂不。時(shí)迦多演那以所經(jīng)事具白世尊。世尊聞已默然而住。時(shí)諸苾芻聞其說已。咸皆有疑。白佛言。世尊唯愿慈悲為我宣說。彼仙道苾芻以何緣故。身為國(guó)主受大快樂。舍此勝位歸佛出家。斷諸煩惱得阿羅漢。不免刀殺。佛告諸苾芻。汝等當(dāng)聽。仙道苾芻所造之業(yè)。因緣熟時(shí)必須自受。無逃避處。廣說如上。說伽他曰。

假令住百劫所作業(yè)不亡

因緣會(huì)遇時(shí)果報(bào)還自受

汝等苾芻乃往古昔佛不出世。有獨(dú)覺者出現(xiàn)世間。情存哀愍拯濟(jì)貧乏。知足而受不樂多求。唯一福田喻如麟角來托林藪少欲而住。多有獐鹿先為依止。時(shí)有獵人。于此置弶常多獲鹿。忽無所得。怪其何故。乃尋見人蹤至獨(dú)覺所。發(fā)嗔怒意以箭射之。圣者哀愍為升空界。獵人求下。圣者因即命終。遂火焚尸灌八牛乳。收其余骨為造制底。種種供養(yǎng)頂禮悲哀。愿勿因此受三涂報(bào)。所有供養(yǎng)功德生大王家。貲財(cái)豐足。當(dāng)獲如是功德希奇。勝此大師承事供養(yǎng)心無厭倦。汝等苾芻往時(shí)獵師者即仙道苾芻是。由昔以箭射獨(dú)覺尊故。于多生中受地獄苦。后得為人五百生中常被刀箭所殺。由昔愿力得逢值我獲阿羅漢。仍由不免刀劍所害而入涅槃。時(shí)諸苾芻次復(fù)有疑。白佛言。世尊何因緣故王子頂髻。及勝音城士女之類迦多演那。被塵土壓。利益除患持寶出城。佛告諸苾芻。此等諸人因緣運(yùn)會(huì)業(yè)果現(xiàn)前。廣說如上。乃至果報(bào)還自受。汝等當(dāng)聽。于過去世一聚落中有長(zhǎng)者住。娶妻未久誕生一息次生一女。各漸長(zhǎng)大。男既娶妻女未成嫁。諸余女伴皆作婚咽。斯之一女絕無人問。時(shí)有獨(dú)覺尊者出現(xiàn)于世。廣說如前。有一獨(dú)覺人間游行。屆斯聚落入村乞食。時(shí)難嫁童女見圣者來。便以糞掃棄彼身上。即于此日有人問親。其兄怪問。何故今朝有人問汝。答曰我于向者以惡糞掃棄苾芻上。兄聞而笑。女便以事告諸同伴。諸女聞已咸希嫁娶。競(jìng)以糞掃投擲苾芻。如是展轉(zhuǎn)盡大聚落所有人民。并皆邪見將此為善。時(shí)彼圣者恐罪眾人。遂便舍去。復(fù)有五通仙者來至此處。諸人復(fù)以糞掃而棄擲之。仙見此已亦復(fù)舍去。人皆生念。于尊者所棄糞得福。遂于父母之上亦棄糞穢。時(shí)此聚落有二長(zhǎng)者。見行非法普告之曰。仁等所作實(shí)乖法憲。緣斯惡業(yè)必招苦果。聚落諸人雖聞此語(yǔ)。而邪見轉(zhuǎn)增惡心不息。汝等苾芻昔時(shí)長(zhǎng)者女者即頂髻是。彼聚落中邪見諸人即勝音城中眾多人是。時(shí)彼二長(zhǎng)者諫止諸人者。即利益除患二大臣是。往時(shí)勸止不令邪見。今時(shí)免難不被塵壓。童女之兄見歡笑者即迦多演那是。由昔喜笑仍遭土壓。汝等苾芻迦多演那若不證得無學(xué)果者。今因壓土必致命終。是故諸苾芻若純黑業(yè)得純黑異熟。廣說如上。乃至應(yīng)當(dāng)修學(xué)。爾時(shí)憍閃毗城有一長(zhǎng)者。名曰善財(cái)。語(yǔ)作金聲。家有一億金錢。于旦朝時(shí)出大音聲命諸作人曰。賢首汝等可起營(yíng)作生務(wù)。此長(zhǎng)者宅居近王宮。人聞?wù)Z聲作如是念。此人聲相合一億金錢至朝集。時(shí)王命臣曰。此善財(cái)長(zhǎng)者我聞其聲依如相法有一億金錢。時(shí)王即喚善財(cái)至。問言。長(zhǎng)者卿之宅內(nèi)有幾珍財(cái)。答言大王。有一億金錢。諸臣聞已知王善相嘆未曾有。由王知彼有妙音響。時(shí)人因即喚為妙音長(zhǎng)者。由彼長(zhǎng)者乃至失命因緣。終不口中故為妄語(yǔ)。王見驚嗟立為國(guó)相。長(zhǎng)者以法輔正映蔽諸臣。悉皆見嫉。遂白王曰。妙音大臣多行欺誑。王聞是已即便試驗(yàn)。遂從貸用半億金錢。令于百姓處隨意征取。時(shí)彼長(zhǎng)者依數(shù)而取。不枉一錢。王勘知已深生希有。重加其位。時(shí)妙音大臣體知財(cái)食皆悉無常。遂造義堂給施衣食。令人守掌。告其人曰。若見有人容儀別者。當(dāng)須告我。是時(shí)南方有五百隱逸遁俗之賓。故弊充衣少欲為務(wù)。遠(yuǎn)涉艱險(xiǎn)欲向憍閃毗國(guó)。于其中路無水可求。即便共詣一大樹下。告言。可與我水。時(shí)樹枝間忽展一手。環(huán)釧莊嚴(yán)持瓶注水。彼五百人皆飽足飲已。問言汝是何神。答曰我于前身去給孤獨(dú)長(zhǎng)者家不遠(yuǎn)而住。為客縫衣人。諸有貧乏不知長(zhǎng)者居宅處者。我即以手指示其處。復(fù)由受持八支戒故。今得生此屬四大王眾天。時(shí)五百人見斯事已更相告曰。由持戒故報(bào)得生天。我等亦應(yīng)詣給孤獨(dú)長(zhǎng)者處。受褒灑陀八支凈戒。彼行漸次至妙音長(zhǎng)者所設(shè)義堂。受供養(yǎng)已。掌人還舍白長(zhǎng)者曰。有五百人。云從南國(guó)。形儀殊俗�？蓡締栔�。長(zhǎng)者命人問曰。仁等從何所來。答曰我等從南方來。又問今欲何之。答曰欲往室羅伐城給孤獨(dú)長(zhǎng)者處。受八支戒。妙音告曰。仁等可于此住待三月夏終。我當(dāng)共去。答曰如是。至夏終已。妙音長(zhǎng)者與五百人至給孤獨(dú)長(zhǎng)者處。慰問訖具陳其事。時(shí)彼長(zhǎng)者將此諸人往詣佛所。俱禮佛足在一面坐。爾時(shí)世尊觀彼根性。隨機(jī)說法令出家已。斷諸煩惱證阿羅漢果。妙音長(zhǎng)者得預(yù)流果。既見諦已頂禮佛足。白言。世尊唯愿哀愍往憍閃毗。我當(dāng)為佛及諸圣眾造毗訶羅。世尊默然慈悲受請(qǐng)。即告大準(zhǔn)陀曰。汝今可共妙音長(zhǎng)者。往憍閃毗造毗訶羅。時(shí)大準(zhǔn)陀受佛教已。執(zhí)持衣缽共妙音俱行至憍閃毗。造一住處修營(yíng)既了。遣使白佛。造寺事周。唯愿世尊及苾芻眾慈悲降赴。世尊于日初分飯食訖。執(zhí)持衣缽將諸大眾。往憍閃毗至妙音園。于寺外池所洗手灌足方入寺中。時(shí)妙音長(zhǎng)者即以金瓶注水。佛為受之。請(qǐng)佛及僧受斯住處。既至明日長(zhǎng)者盛設(shè)供養(yǎng)。供佛及僧。飯食訖洗缽器嚼齒木澡漱已。大準(zhǔn)陀及妙音長(zhǎng)者并諸眷屬。頂禮佛足在一面坐。為聽法故準(zhǔn)陀白佛言。世尊愿為我等開示演說。作何福業(yè)獲大果利。光顯無窮福常增長(zhǎng)相續(xù)不絕。佛告準(zhǔn)陀。有其七種有事福業(yè)無事福業(yè)。我為汝說。當(dāng)一心聽。若有凈信。善男子善女人。成就如是七福業(yè)者。若行住坐臥若睡若覺。于一切時(shí)如是福業(yè)。獲大果利光顯無窮。福常增長(zhǎng)相續(xù)不絕。云何為七。準(zhǔn)陀若有善男子善女人。以好園圃施四方僧。此是第一有事福業(yè)。獲大果利光顯無窮。由此福故。若行住坐臥若睡若覺。于一切時(shí)如是福業(yè)。獲大果利光顯無窮。福常增長(zhǎng)相續(xù)不絕。復(fù)次準(zhǔn)陀若有凈信男子女人。于此園中造立寺舍施四方僧。此是第二有事福業(yè)。獲大果利光顯無窮。福常增長(zhǎng)相續(xù)不絕。復(fù)次準(zhǔn)陀若有凈信男子女人。于此寺中施以種種床座被褥沙門資具。此是第三有事福業(yè)。獲大果利光顯無窮。福常增長(zhǎng)相續(xù)不絕。復(fù)次準(zhǔn)陀若有凈信男子女人。于此寺中常施美妙隨時(shí)飲食。供養(yǎng)眾僧。此是第四有事福業(yè)。獲大果利光顯無窮。福常增長(zhǎng)相續(xù)不絕。復(fù)次準(zhǔn)陀若有凈信男子女人。于新來客苾芻及將欲行者。供給供養(yǎng)。此是第五有事福業(yè)。獲大果利光顯無窮。福常增長(zhǎng)相續(xù)不絕。復(fù)次準(zhǔn)陀若有凈信男子女人。于病者處及看病人。供給供養(yǎng)。此是第六有事福業(yè)。獲大果利光顯無窮。福常增長(zhǎng)相續(xù)不絕。復(fù)次準(zhǔn)陀若有凈信男子女人。于風(fēng)寒雨雪炎熱之時(shí)。便以種種隨時(shí)飲食乃至麨粥。持至寺內(nèi)供養(yǎng)眾僧。令無辛苦食已安住。此是第七有事福業(yè)。獲大果利光顯無窮。福常增長(zhǎng)相續(xù)不絕。準(zhǔn)陀當(dāng)知。此之七種有事福業(yè)。若有男子女人。要期結(jié)愿相續(xù)作者。此之福量不可數(shù)知。得爾所福獲如是果。感得如是。勝妙之身但可名為是大福聚。準(zhǔn)陀如五大河和合一處。同流而去趣于大海。其名曰弶伽河。琰母河。薩羅喻河。阿市羅伐底河。莫熙河。此之水量不可得知。有若干斛百千萬億。不能數(shù)知。但可名為是大水聚。爾時(shí)準(zhǔn)陀復(fù)白佛言。世尊我等已聞?dòng)惺赂�業(yè)。無事福業(yè)愿更為說。佛告準(zhǔn)陀。當(dāng)知有七無事福業(yè)。若有男子女人成就如是七福業(yè)者。若行住坐臥若睡若覺。于一切時(shí)如是福業(yè)。獲大果利光顯無窮。福常增長(zhǎng)相續(xù)不絕。云何為七。準(zhǔn)陀若有凈信善男子善女人。聞?dòng)腥鐏砣羧鐏?a href="/remen/dizi.html" class="keylink" target="_blank">弟子。于某村坊依止而住。聞已歡喜生出離心。此是第一無事福業(yè)。獲大果利光顯無窮。由此福故。若行住坐臥若睡若覺。于一切時(shí)如是福業(yè)。獲大果利光顯無窮。福常增長(zhǎng)相續(xù)不絕。復(fù)次準(zhǔn)陀。若有凈信男子女人。聞彼如來若如來弟子欲來至此。聞已歡喜生出離心。此是第二無事福業(yè)。獲大果利光顯無窮。福常增長(zhǎng)相續(xù)不絕。復(fù)次準(zhǔn)陀。若有凈信男子女人。聞彼如來若如來弟子涉路而來。聞已歡喜生出離心。此是第三無事福業(yè)。獲大果利光顯無窮。福常增長(zhǎng)相續(xù)不絕。復(fù)次準(zhǔn)陀。若有凈信男子女人。聞彼如來若如來弟子至某村坊。聞已歡喜生出離心。此是第四無事福業(yè)。獲大果利光顯無窮。福常增長(zhǎng)相續(xù)不絕。復(fù)次準(zhǔn)陀。若有凈信男子女人。詣彼如來若如來弟子處欲申敬禮。見已歡喜生出離心。此是第五無事福業(yè)。獲大果利光顯無窮。福常增長(zhǎng)相續(xù)不絕。復(fù)次準(zhǔn)陀。若有凈信男子女人。見彼如來若如來弟子。便即一心聽受妙法。既聞法已發(fā)大歡喜生出離心。此是第六無事福業(yè)。獲大果利光顯無窮。福常增長(zhǎng)相續(xù)不絕。復(fù)次準(zhǔn)陀若有凈信男子女人。于彼如來若如來弟子。既聞法已歸佛法僧受持凈戒。此是第七無事福業(yè)。獲大果利光顯無窮。福常增長(zhǎng)相續(xù)不絕。準(zhǔn)陀當(dāng)知。此之七種無事福業(yè)。若有男子女人。要期結(jié)愿相續(xù)作者。此之福量不可數(shù)知。得爾所福獲如是果。感得如是勝妙之身。但可名為是大福聚。準(zhǔn)陀如五大河和合一處。同流而去趣于大海。其名曰弶伽河。琰母河。薩羅喻河。阿市羅伐底河。莫熙河。此之水量不可得知。有若干斛百千萬億。不能數(shù)知。但可名為是大水聚。爾時(shí)世尊說是法已說伽他曰。

五河清潔凈諸物妙津孕寶導(dǎo)眾流

能令人獸等歸依各競(jìng)奔注無停息

若人能修有事福及無事福生歡喜

勝福常流歸此人如眾河水投溟海

爾時(shí)大準(zhǔn)陀。及妙音長(zhǎng)者。人天大眾。聞佛所說各生希有。頂禮佛足歡喜奉行。時(shí)諸苾芻咸皆有疑。請(qǐng)世尊曰。大德此妙音長(zhǎng)者曾作何業(yè)。大王聞聲表知其事。因號(hào)妙音。佛告諸苾芻。乃往過去婆羅痆斯城。于十二年中天旱無雨。有一長(zhǎng)者。名曰善合。處分一人為掌庫(kù)者常出賜物。于日日中以上妙飲食供養(yǎng)一千獨(dú)覺圣者其營(yíng)食人每旦恒將一狗往白時(shí)至。忽于別日忘不白知。其狗看日欲午。即走向千圣處謳謳作聲。時(shí)諸圣者見狗聲別。知是來請(qǐng)。即俱往長(zhǎng)者舍。其狗又往白時(shí)至人處作聲。彼人見已作如是念。豈非此狗命圣者來。遂即如常供養(yǎng)諸圣。汝等苾芻如是應(yīng)知。往時(shí)善合長(zhǎng)者。即我身是。掌庫(kù)人者即給孤獨(dú)是。白時(shí)至者即烏陀演那王是。狗者即妙音是。由彼往聲白圣者故。今得好音。如是皆由先世因緣今受其報(bào)。時(shí)諸苾芻歡喜信受。