第四十七卷 根本說一切有部毗奈耶

第四十七卷 根本說一切有部毗奈耶

入王宮門學(xué)處第八十二之四

爾時(shí)薄伽梵。在王舍城竹林園中。時(shí)有南方壯士。力敵千夫。來至此城詣?dòng)皠偻跛�。自言勇健弓馬無雙。王見歡喜加之重祿。授其大將。時(shí)摩揭陀憍薩羅二國中間大曠野處。有五百群賊殺害商旅。由斯兩界人行路絕。時(shí)影勝王。聞是事已命大將曰。卿可往彼二國中間曠野之處屏除群賊。權(quán)住于彼。時(shí)彼大將奉王教已。將諸左右往曠野中。見彼群賊將便獨(dú)進(jìn)。鋒矢交刃射一百人。余四百人尚來共戰(zhàn)。其將告曰。汝等莫前。勿令俱死。宜釋甲仗去。傷者箭觀其活不。諸賊聞已看被射者。為去其箭尋并命終。方知大將善閑射法。更不敢戰(zhàn)余四百人求哀請活。大將愍之慈心向彼。即于二界筑一新城�？偧�諸人共住于此。從斯已后名曠野城。時(shí)此城人眾共立制。若有嫁娶皆延大將先令食已。方為歡宴。時(shí)有一人家極貧窶。欲為婚娶無容辦食。以命大將即自思念。我貧無力請大將來。今此新妻身未相觸。宜當(dāng)進(jìn)奉以表素心。便令其妻入將軍室方始?xì)w家。從此已后城內(nèi)諸人以此為式。時(shí)有女子。欲為婚娶便作是念此城諸人久行非法。自娉妻室先與他人。欲作何緣能絕斯事。便于晝?nèi)毡娙司厶幝懔⑿”�。諸人見已皆叱之曰。汝是童女理合羞慚。何故對眾人前作非禮事。女子報(bào)曰。若對丈夫可有羞恥。對諸婦女何所羞慚。諸人對曰。我非丈夫耶。女子報(bào)曰。若是丈夫者豈有自娶已妻先令他犯。諸人聞已各起深慚。即便共議。我等可詳殺其大將。伺彼入池洗浴之際。諸人總集以劍刺之。彼欲命終即便念曰。非我本意汝自樂為。今實(shí)無辜枉斷我命。遂發(fā)邪愿。愿我舍此身后生暴惡藥叉。食此城中所有男女。發(fā)是愿已尋即命終。受藥叉身于此曠野叢林中住。由其前身怨仇業(yè)故。于此城中作大災(zāi)害人多病死。諸人知已皆往林中懺謝前過。請于每日常輸一人以充彼食。凡次死者于其門上懸牓告知�；蚣抑髯孕�。或遣男女充其飲食。時(shí)有長者。于百神所求得一子。初誕之時(shí)門上見牓。其婦憂愁懷抱嬰孩悲啼而住。夫從外來見牓而進(jìn)。知婦憂苦報(bào)其婦曰。業(yè)屬如此事當(dāng)奈何。汝不須憂。勿生愛戀。宜將兒子送與藥叉。作是語已抱其孩子送至林處。夫妻還歸升高樓上。四方觀察殷勤敬禮說伽他曰。

靈只遍滿于世間自伏諸根能濟(jì)物

我為孩子求哀禮愿見慈悲相救護(hù)

爾時(shí)世尊。常以佛眼觀察眾生。如余廣說。乃至如母牛隨犢。佛為憐愍長者妻子。及曠野城中諸男女故。知此城中堪受教化。漸次游行至?xí)缫疤帯�為暴惡藥叉說微妙法令生凈信。為受三歸及五學(xué)處。乃至藥叉說頌請?jiān)弧?/p>

云何丈夫最勝財(cái)云何修行能利樂

云何味中為第一云何命中為最勝

世尊告曰。

信為丈夫最勝財(cái)善法常修能利樂

諸味之中實(shí)語最于諸命中慧為勝

藥叉請?jiān)弧?/p>

云何足珍財(cái)云何有名稱

云何人所敬云何善友增

世尊告曰。

好施足珍財(cái)持戒有名稱

實(shí)語人所敬無慳善友增

藥叉請?jiān)弧?/p>

世間由幾生由幾得名稱

由幾能成立由幾能衰損

世尊告曰。

世間由六生由六得名稱

由六能成立由六能衰損

藥叉請?jiān)弧?/p>

云何離愚癡晝夜無羈絆

能于緣不住不怖于深坑

世尊告曰。

定慧離愚癡舍著無羈絆

于境緣不住持戒越深坑

藥叉請?jiān)弧?/p>

誰能渡瀑流誰能越大海

誰能離諸苦誰得心清凈

世尊告曰。

信能渡瀑流謹(jǐn)慎越大海

精勤離諸苦有慧心清凈

汝今咸可問沙門婆羅門

離實(shí)語布施更有勝法不

藥叉答曰。

我今何假問沙門婆羅門

世尊大智海能說真妙法

我從今日后游履于人間

常禮佛世尊敬重于正法

世尊大慈愍降臨我住處

我今決定知當(dāng)盡生死際

爾時(shí)藥叉持此童子奉上世尊。世尊受已授與父母。即說頌曰。

蜜跡手授我我手授父母

由手相傳故應(yīng)名曠野手

孩兒因此名曠野手。年漸長大。時(shí)曠野城未有君主。眾人共議。此曠野手童子有大福德。親蒙世尊之所護(hù)念。我等宜可策以為王。爾時(shí)世羅苾芻尼。從勝音城將除患大臣女。名曰紺容。付與妙音長者令其養(yǎng)育。年既長成儀容端正。眾所愛敬國內(nèi)無雙。時(shí)摩揭陀國影勝大王。憍薩羅國勝光大王。憍閃毗國明勝大王。及廣嚴(yán)城栗姑毗等。并余貴族咸赍信物各遣使人。來就妙音求紺容女。長者愁惱作如是念。來求女者多是國王。我若不與皆生怨恨容害于我。報(bào)紺容曰。今隨汝情堪為偶對可自選取。時(shí)諸王使并余貴族不期而會(huì)。于妙音長者花園中住。時(shí)彼長者即以種種上妙衣服無價(jià)珠瓔。莊飾紺容令乘大象。手執(zhí)花鬘往眾人處。汝所愛樂堪為夫者。當(dāng)以此花擲彼身上。紺容即便詣眾人所問言。曠野手王住在何處。眾人指示。女即以花望彼而擲。作如是語。佛于藥叉手中所受童子。當(dāng)為我夫。諸人聞已咸皆四散。妙音長者知女意至。即為嚴(yán)整上妙象馬仆使車乘。種種衣服飾以珠瓔。禮送紺容往曠野處。夜闇門閉無由得入。權(quán)居門下假寐通宵。

爾時(shí)世尊。觀見曠野手堪應(yīng)受化。乃至廣說。若曠野手與紺容相會(huì)者。染愛纏縛于生死中未能出離。無階圣果。爾時(shí)世尊知是事已。即從王舍往曠野城。至彼城隅日光遂沒。即于其夜臥牛跡搶地。時(shí)曠野手。聞佛世尊來至城外臥牛跡搶中。天既曉已。時(shí)曠野手欲禮世尊出城門下。見紺容女車馬仆從。問是誰女宿此城門。時(shí)紺容女具以來意答曠野手。王聞是事令往宮中。時(shí)王詣佛所稽首白言。世尊不審大師。宿在荒田得安隱不。世尊告曰。曠野手于此世間得安隱眠者我為第一。爾時(shí)世尊說伽他曰。

能除于罪惡不被欲所系

離染歸圓寂彼得安隱眠

能除熱惱病一切希望斷

其心常寂靜彼得安隱眠

爾時(shí)世尊。為曠野手種種說法示教利喜。即于座上證不還果。廣說如阿笈摩經(jīng)。禮佛足已從座而去。既還宮已語紺容曰。我舍諸欲更不耽樂。汝雖來至隨意去住。無人遮止。紺容曰。我樂住此。愿與佛子為給侍人。時(shí)曠野手為佛及僧。于此城外造僧住處。四事供養(yǎng)無所闕少。廣說乃至?xí)缫笆滞跤黾捕�死。生無熱天。既起三心。來詣佛所禮足而坐。世尊告曰。汝曠野手因何業(yè)故生無熱天。即以伽他答世尊曰。

我由見世尊及得聞?wù)��?/p>

供養(yǎng)于僧眾曾無厭足心

受行勝人法遠(yuǎn)離于貪愛

于三事常修故我生無熱

時(shí)曠野手天子。頂禮佛足忽然不現(xiàn)。時(shí)諸苾芻夜見光耀咸皆有疑。曉請世尊曰。彼曠野手。曾作何業(yè)才見紺容。從斯已后得不還果。佛告諸苾芻。汝等應(yīng)聽。乃往古昔有大臣子。兄弟二人住居林野。大名手足網(wǎng)鞔。小名無網(wǎng)鞔。大者修得五通。小者就師受學(xué)。其師有女。名曰妙容。顏貌端嚴(yán)。年漸長大情希出適。至學(xué)生所作如是語。父母令我與汝為妻彼聞不許。其女遂嗔。學(xué)生恐怖即便逃走。女尋趁及邀遣為夫。學(xué)生固守不隨所愿。女便執(zhí)刀欲斬其首。爾時(shí)學(xué)生知不免難。即便合掌作如是說。南謨大仙網(wǎng)鞔手足。才歸命已仙人應(yīng)至。即便攜去共至山林。于牛跡搶處令其出家。教修勝法證得五通。汝等苾芻往時(shí)大兄五通仙者即我身是。彼小弟者即曠野手是。彼妙容者即紺容是。我于往昔見將被害攜至山林。令得五通離女怨對。我于今日還令免彼紺容所逼。于生死海得永出離。是故汝等于有漏中速求舍離。

爾時(shí)諸苾芻復(fù)有疑心。請世尊曰。何因緣故此曠野手才初生已。將與藥叉用充飲食。世尊至彼令免厄難。佛告諸苾芻。汝等善聽。當(dāng)為汝說。乃往過去于一城中王好食肉。時(shí)有一人。欲求于王以雞奉獻(xiàn)。王得雞已將付廚人令充羹臛。彼獻(xiàn)雞者素有悲心。便作是念。我今不應(yīng)進(jìn)奉活雞令彼屠割。即持倍價(jià)就廚人所求贖而放。遂便生念。此雞無辜緣我進(jìn)獻(xiàn)幾將被殺。此之惡業(yè)愿勿受報(bào)。我復(fù)贖放所有福業(yè)。令我來世遭厄難時(shí)。得勝大師來相救濟(jì)。汝等知不。往時(shí)獻(xiàn)雞者即曠野手是。由昔愿力今免厄難。如是應(yīng)知。

爾時(shí)曠野手身亡之后。紺容還向憍閃毗妙音長者家。時(shí)憍閃毗主鄔陀延王。聞紺容女未被男觸還來本家。便問大臣妙音共為禮娶。置妙花樓侍女千人令無闕乏。每于日日與金錢一千。其侍人內(nèi)有女曲脊。因以為名。時(shí)曲脊女于日日中。常以千錢買香供給。于香店處共賣香男子密媾私情。將五百錢以充食直。余有五百買香而歸。后于異時(shí)共賣香男子同心設(shè)供。請佛及僧。廣說乃至食已聽法。既聞法已。即于座上俱獲初果。既見諦理即便實(shí)用千錢買香持還宮內(nèi)。紺容夫人見彼涂香多于余日。便問其故。彼曲脊女皆以前事具實(shí)白知。是時(shí)紺容見其希有。告侍女曰。我身有難無容輒出。汝可日日往世尊所。聽妙法已來為我說。彼即往聽還至宮中。紺容夫人自居勝座令彼說法。曲脊告曰。聽法之儀不應(yīng)如此。夫人知已為敷勝座。自居卑下請其說法既聞妙法證不還果。時(shí)有外道婆羅門。是磨沙國人。名曰無憂。婦名舍利。后生一女。色貌端嚴(yán)人所愛樂。因名無比。年漸長大自作是念。若人與我容儀相似者。當(dāng)與為妻。爾時(shí)世尊。到憍閃毗次行乞還本處。飯食訖住閑林中。時(shí)無憂外道來至佛所。觀佛容儀無能比者遂作是念。今此丈夫儀容殊特。得與我女為婚對者。豈不樂哉。外道還家告其妻曰。我女得夫儀容相似�？删攮嬬蠊矠榛槿ⅰ�婦便問曰。彼是何人。答曰是沙門喬答摩。婦聞?wù)Z已說伽他曰。

我曾于國中見大仙乞食

行于不平地隨彼足高低

如斯之大人豈念于妻子

時(shí)無憂婆羅門。聞斯語已嗔而告曰。

舍利非善征吉祥言惡相

縱彼心精進(jìn)有大威神力

若見無比女便生愛樂心

作是語已。便以妙衣諸瓔珞具莊嚴(yán)其女。父母隨從送向佛所。便于路中見佛足跡千輻輪相。無憂見已報(bào)其婦曰。此是女夫行處。舍利觀見佛跡端嚴(yán)。以頌報(bào)曰。

染欲之人跡不正急性多嗔踏地堅(jiān)

愚癡者跡不分明此是離欲人行處

我觀是相定非無比對偶之人。無憂重說初頌報(bào)曰。

舍利非善征吉祥言惡相

縱彼千輻具有大威神力

若見無比女便生愛樂心

次復(fù)前行見佛世尊臥草褥處。報(bào)其婦曰。此是女夫所臥草褥。舍利觀見草褥不亂報(bào)曰。

染欲人臥多穿穴嗔者臥處草敷堅(jiān)

愚癡人臥草縱橫此是離欲人眠處

我觀是相定非女夫之所眠處。宜當(dāng)旋踵共還故居。無憂重忿報(bào)曰。

舍利非善征吉祥言惡相

縱彼草不亂有大威神力

若見無比女便生愛樂心

作是語已便共相將往至佛所。無憂即便說伽他曰。

仁當(dāng)觀此女美貌具莊嚴(yán)

須妻我見授顏容妙相似

猶如十五夜星月共相輝

世尊聞已便作是念。若我與此無比女人作慈愍言者。此女必當(dāng)別我去時(shí)。情生顧戀因此命終。我今宜應(yīng)現(xiàn)嗔忿相共其父語。作是念已即向無憂說伽他曰。

魔王奉三女端正世無雙

瓔珞盛莊嚴(yán)我不生欲意

況此卑賤身不凈遍充滿

令我足指近亦無如是事

時(shí)無比女聞是語已心生忿惱。觀父低頭。于時(shí)無憂瞻仰尊顏而說頌曰。

我女容華盛端嚴(yán)無與比

仁今何所為無心相愛念

世尊報(bào)曰。

世間愚癡人于境生愛著

若觀斯美女遂使心迷倒

我是第七佛獲得無上果

如蓮出水中不被欲塵污

爾時(shí)無憂婆羅門及無比女。聞是語已舍佛而去。時(shí)有外道出家老苾芻。去佛不遠(yuǎn)見無比女。便生染愛請世尊曰。

佛眼遍明朗受斯無比女

與我為妻室隨情當(dāng)受用

佛聞此說默而不答。

時(shí)老苾芻染心逼故。復(fù)白佛言。

此是佛衣缽錫杖及君持

并戒并相還我今隨女去

彼老苾芻即棄衣缽并舍學(xué)處。至無憂父所報(bào)言。與我無比以充妻室。其父罵之嫌不與語。所愿不遂便歐熱血因此命終。時(shí)諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。以何因緣將無比女奉上世尊。不為納受。佛告諸苾芻。非無因緣。汝等當(dāng)聽。乃往古昔有鍛師家。唯生一女。年雖長大恃自工巧不嫁與人。然此鍛師能以鐵針一枚。置于水上而不沉沒。時(shí)有婆羅門童子妙閑斯技。于一針穴投以七針。浮之水上亦不沉沒。時(shí)此童子欲伏鍛師。詣其門下唱言。我有針賣須者當(dāng)取。女便出門笑而報(bào)曰。

汝是愚癡人或可無心識

今來鍛師舍而云我賣針

童子亦笑答曰。

賢首我非癡不是無心識

欲定彼憍慢詣此云賣針

汝父若知我有斯勝技術(shù)

必以汝相娉并家所有財(cái)

于時(shí)鍛師聞是語已問童子曰。汝之技術(shù)為實(shí)為虛。即自浮一針。彼便浮七。于彼童子便生愛樂。遂許其女娉與為妻。童子告曰。我是婆羅門族姓高勝。豈鍛師種為伉儷耶。舍之而去。汝等苾芻往時(shí)婆羅門者即我身是。鍛師者即無憂是。女者即無比是。汝等苾芻我于往時(shí)具足煩惱。尚棄其女。況今離欲為無上師而生貪染。如是應(yīng)知。

時(shí)諸苾芻復(fù)白佛言。世尊以何因緣老叟苾芻由無比女遂致命終。佛告諸苾芻。汝等善聽。此老苾芻。非但今日由無比故自取命終。乃往昔時(shí)亦相因故而致命終。于過去時(shí)有城。名師子劫。王名師子頂。為大法王。時(shí)世豐樂人民熾盛。無諸怨?fàn)幐筛暾髁P。諂偽惡人共相侵害。亦無災(zāi)橫及諸病苦。稻蔗牛羊在處充足。等觀兆庶猶如一子。時(shí)此城中有一商主。名曰師子。大富多財(cái)受用豐足。所有珍貨及諸貲產(chǎn)。僮仆傭人無所闕乏。庫藏盈溢如毗沙門王。于同類族娶女為妻。雖久共居竟無男女。為求子故祈禱神祇。遍諸天廟山林河沼。及同生天希望后嗣。汝等苾芻。世人皆云由乞求故便獲子者。此誠虛妄。斯若是實(shí)人皆千子如轉(zhuǎn)輪王。然由三事方有子息。一者父母交會(huì)。二者其母身凈應(yīng)合有娠。三者中有現(xiàn)前。商主與子業(yè)緣運(yùn)會(huì)。時(shí)有一天從勝妙天下。應(yīng)受貴位托蘊(yùn)婦胎。若聰慧女人有五別智。一知男子有染心無染心。二知時(shí)節(jié)。三知從彼人得。四知是男。五知是女。若是男者居在右脅。若是女者居在左脅。時(shí)彼人婦稟識聰慧。知胎居右喜告夫曰。商主知不我所懷孕。必是光顯宗族。現(xiàn)居右脅。是男不疑。商主聞已即大慶喜作如是語。我從久來常思繼嗣。愿得善子紹我家業(yè)不墜宗門。我既長養(yǎng)終懷返報(bào)。廣為惠施福利親族。我沒世后稱憶我名而為咒愿。愿我所有尊祖父母。受生之處以福莊嚴(yán)。即置其妻于妙樓觀縱意而住。隨時(shí)涼燠供給所須。常令女醫(yī)為調(diào)飲食。冷熱合度六味無差。所不宜者皆不令食。奇妙瓔珞以為嚴(yán)飾。譬如天女游歡喜園。乃至未誕以來居止床座足不履地。目不觀惡色。耳不聽惡聲。時(shí)經(jīng)九月便誕一男。顏貌端正見者歡喜。身色如金頂圓若蓋。垂手過膝目若青蓮。額廣眉長鼻高修直。眾相圓滿人所稱嘆。經(jīng)三七日已集諸親族。商主以兒告諸親曰。此兒今者當(dāng)作何字。眾共議曰。此是商主師子之兒�？擅麕熥迂�。其父以兒授八乳母。二供乳哺二作褓持二為洗沐二共歡戲。此子既為八母供承無所乏少。常以乳酪生酥熟酥醍醐。及余上妙甘美飲食。而用資養(yǎng)。速能長大如蓮出池。漸至童年學(xué)諸技藝算數(shù)書印。取與出納皆盡其妙。辯說開解智識聰明。于八種術(shù)善能瞻相。所謂男女象馬寶衣木宅。其父爾時(shí)于春夏冬。為造三殿并三苑園。置三婇女。謂上中下。升妙樓觀奏諸伎樂而娛樂之。商王師子。于日日中自知家務(wù)。日旰忘食。其子見父躬自勤勞白言。日晚何不時(shí)食。父便告曰。豈常受樂辦家業(yè)耶。子聞此語作如是念。我父年尊自知家務(wù)。寧得閑縱貪為逸樂。宜自經(jīng)求以濟(jì)生業(yè)。即白父言�？诟怪�重須自馳求。坐食父財(cái)是事不可。我今欲往入大海中求覓珍寶。父告子曰。汝今不應(yīng)辛苦自作馳求。今我?guī)觳刂卸嘤胸?cái)物。金銀寶貨隨汝受用。假使日日費(fèi)用米麥亦不能盡。乃至我存任情取用。我過世后隨意經(jīng)求。子頻啟父。我欲泛舶暫至寶洲。父見殷勤從其所愿。告言。隨汝意去�？捎诳嗍庐�(dāng)忍受之。其父即便擊鼓宣令。普告城邑遠(yuǎn)近商客。諸君當(dāng)知。欲求珍寶者可與商主師子胤同入大海。所在經(jīng)過不輸稅直。海中貨物并當(dāng)備辦。時(shí)有五百商人。聞是告已集商主處共結(jié)行期。既知期已各辭父母告別親知。選擇吉辰將諸貨物。人擔(dān)馬負(fù)隨商主去。展轉(zhuǎn)城邑行至海濱。商主遂以五百金錢雇船入海。并覓五人。一能遠(yuǎn)望。二能鼓棹。三能修船。四能潛泳。五能執(zhí)柁。于時(shí)柁師將欲舉帆普告商人曰。大海之中厄難非一�；蛎惋L(fēng)卒起漂泊山隅�；蝣L鱗鋸牙穿舶沉沒。君等不應(yīng)于急難時(shí)無所憑據(jù)。宜將浮物各自防身。時(shí)諸商人聞斯告已共相謂曰。大海安危難可預(yù)識。我等宜應(yīng)隨柁師語。各求浮物以自防身�；�?qū)�版木或持皮囊。或浮瓠等俱至舶所。既入大海遇摩竭大魚碎破船舶。時(shí)諸人眾各憑浮物出沒隨波。宿業(yè)緣運(yùn)余命未盡。遇值北風(fēng)漂泊南岸至赤銅洲。彼有眾多鳴鶴羅剎女在此居住。時(shí)羅剎女隨樂變形。若見破落商人能作美言詐為誘誑。于其城上豎二幢幡。一名慶喜。一名恐畏。此幡若動(dòng)表吉兇相。商人既至慶喜幡動(dòng)。諸女議曰。今吉幡動(dòng)可往海濱。定有贍部洲人漂落至此。即便化作美女容儀。俱行海際彷徉四顧。見有諸人憑托浮物而至于岸。諸女各各化為瓔珞莊嚴(yán)其身。持上供具告諸人曰。善來賢首漂泊洪波極受辛苦。宜應(yīng)就我居宅共解疲勞。時(shí)此城內(nèi)先有漂泊商人。皆收置鐵城漸取充食。即便共諸商人相隨詣?wù)�。諸女告曰。堂宇衣服諸有所須隨意受用。又我無夫。今依汝活。愿為儔匹情無間然。多諸苑園皆可愛樂。又指庫藏。此是贍部洲中所須寶物。金銀琉璃真珠末尼車渠碼瑙珂貝璧玉赤珠右旋。如斯等物亦隨意取用。與我歡居勿生疑慮。然此城南不宜輒往。

爾時(shí)世尊。告諸苾芻曰。我不見有一事迷醉世間可愛可樂。貪染系縛過女色者。當(dāng)知女人是能沉溺一切男子。若諸男子見女人時(shí)。即便迷悶荒淫失志。于所作事皆忘次緒。勝妙善品不復(fù)存心。是故苾芻求解脫者。當(dāng)勤修習(xí)離欲之行。于諸染境作不凈觀。如是應(yīng)學(xué)。時(shí)彼商人便與羅剎女歡娛宴樂積有歲時(shí)。皆生一子復(fù)生一女。時(shí)商主師子胤作如是念。何意諸女于城南路不許人行。我宜候妻中宵睡熟。抽身徐起拔劍南行觀其所以。即如所念夜起南行。聞?dòng)斜娙吮�啼號叫。而云苦哉贍部洲。痛哉父母兄弟。是時(shí)商主聞其聲已。便大驚怖身毛皆豎。次更前行見大鐵城。高聳牢固周回求覓竟無門戶。亦不見有人畜蹤跡。于此城北有尸利沙樹高出城隅。商主登上見城中人遙問之曰。汝何人哉。號哭于此念贍部洲父母兄弟。彼皆告言。我是贍部洲人入海取寶。當(dāng)升舶之日恐遭海難。各持版木及以浮囊為護(hù)自身。望免其厄。既入大海被摩竭魚觸破我船�？馗鏌o路各持囊版隨風(fēng)漂泊。業(yè)命未盡吹至南岸。時(shí)有眾女儀貌殊絕。赍持供養(yǎng)來至我所作如是言。善來賢首我無歸趣以汝為夫。所有舍宅衣服飲食。七寶珍奇皆隨意用。廣說如前。乃至勿生疑慮。仍告我等。于此城南無宜輒往。同居歡宴積有歲時(shí)。各于己妻皆生一子復(fù)生一女。時(shí)彼諸女人見吉幡動(dòng)。知有贍部洲人舶破而至。即捉我輩隨次食之。余未食者置鐵城內(nèi)。當(dāng)食之時(shí)現(xiàn)羅剎像。儀容可畏長爪鋸牙[國*瓜]裂人體。餐啖血肉發(fā)爪筋骨無有孑遺。乃至渧血墮地以指挑取并土吞之。我次未至處鐵城內(nèi)每日食一。彼諸女者非是人類。皆是羅剎。君等宜應(yīng)善自防衛(wèi)。不久亦當(dāng)還遭此禍。是時(shí)商主聞斯語已便大驚怖。告彼人曰。頗有方便仁及我曹免斯苦厄。平安吉達(dá)還贍部洲不。彼便告曰。我無方便可得還至贍部洲中重見鄉(xiāng)國。何以故。我知業(yè)重求脫無緣。我等共念穿鐵城下令作孔穴。欲求逃難冀免縶縛。其城即便更寬數(shù)倍。復(fù)欲踰越而出城遂增高。故知我等無緣得脫。以待命終。君等可有方便得還鄉(xiāng)國。商主問曰。其事云何。彼便告曰。我比曾聞。于十五日褒灑陀時(shí)。于虛空中有諸天人。作如是語。贍部洲人汝無智慧故守愚癡。于十五日褒灑陀時(shí)。不解北行尋求出路。每十五日有天馬王。名婆羅訶。從海而出游在岸邊。食自然香稻無病充溢有大力勢。舉首四顧如是三告。誰有欲向彼岸還贍部洲。君等宜應(yīng)于十五日褒灑陀時(shí)。于城北邊大海之際至天馬所。待馬語時(shí)即便告言。我等欲歸彼岸還贍部洲。愿見提攜安隱而去。馬所陳語君當(dāng)奉行。有此方便可還本國。時(shí)師子胤商主聞彼說已。深心奉持贊嘆希有。即便下樹尋路歸還依舊而臥。至天曉已詣彼五百商人之所。而告之曰。君等宜可俱集某園。須有籌議。所有妻子并勿隨身。時(shí)諸商人聞商主語。于一園中并皆俱集。商主即便具以上事普告眾人。復(fù)更告曰。此等諸女皆是羅剎。君等宜應(yīng)謹(jǐn)自防護(hù)。