第四十八卷 根本說一切有部毗奈耶

　　第四十八卷 根本說一切有部毗奈耶

　　入王宮門學(xué)處第八十二之五

　　時(shí)諸商人聞是語已。咸皆大怖無計(jì)所出。至十五日褒灑陀時(shí)。皆向城北詣天馬所。時(shí)彼天馬從大海出。于海岸邊食自然香稻。是時(shí)有一無智商人。不記前言見馬王已作如是語。君等知不。此是婆羅訶天馬王食啖香稻。我等宜應(yīng)就禮其足白言。我向彼岸歸贍部洲。時(shí)彼商主告諸人曰。我于鐵城受彼言告。事不如是。乃至馬王未語已來無宜逼近。要待馬王飽食香稻身體充悅。舉首四顧三說是言。誰向彼岸歸贍部洲。聞是語時(shí)方至馬所求渡大海。時(shí)馬食訖四顧三告。諸人聞已就禮其足。合掌恭敬作如是語。我等求向彼岸還贍部洲。時(shí)彼馬王告諸人曰。汝等若欲安渡大海歸贍部洲者。當(dāng)依我教諦受思惟。若不依者無由越渡。彼羅剎女化作美容倍勝常日。將諸男女來相誘誑作如是語。我依汝活為作歸依。今棄我去欲何所適。如上所陳。宅舍珍寶咸皆具說若不住者汝之男女自可持將。汝等若聞如是告時(shí)。生顧戀心作妻子想。愛彼珍寶及諸園觀。情生愿樂欲到還者�？v升我背必當(dāng)墮落。猶如熟果不住其枝。時(shí)彼諸女復(fù)羅剎像。皆競(jìng)?cè)∈称と饨罟�。腸胃血髓發(fā)毛爪齒。皆盡無余。廣說如前。乃至渧血在地悉皆取食。若其汝等遵奉我教。不起如是愛戀心者。持我一毛亦不墮落。能超大海至贍部洲。時(shí)彼馬王于諸商人善教語已。即便低身令彼附近�；虺肿孜布耙陨砻�隨情執(zhí)捉。時(shí)彼天馬踴身虛空。望贍部洲騰驤云路。爾時(shí)恐畏幡動(dòng)。羅剎見怪作如是念。今此幡動(dòng)豈非贍部洲人棄我逃逝。遍觀房舍不見有人。即皆變形作美女像。持諸男女咸至大海求覓商人。既遙見已隨后啼泣。告言。賢首何意疏我并諸男女棄舍而去。君等若并厭背我者。汝之稚子各并攜將。時(shí)諸商人聞是語已各生顧戀。于彼宅舍及以園池并諸珍寶。起愛念時(shí)于天馬上身皆墮落。猶如熟果不住其枝。時(shí)羅剎女隨取食之如馬王所說。唯商主一人心無顧戀。憑附天馬得出海岸。安隱無礙達(dá)贍部洲。

　　爾時(shí)世尊告諸苾芻曰。汝等觀此諸人。由生愛戀不順教故悉皆墜墮。當(dāng)知汝等若于自身作如是念。眼即是我。我有于眼。乃至耳鼻舌身意亦復(fù)如是。又念色即是我。我有于色。乃至聲香味觸法。又念地界是我。我有于地。乃至水界火界風(fēng)界空界識(shí)界。又念色蘊(yùn)是我。我有色蘊(yùn)。受想行識(shí)亦復(fù)如是。汝等苾芻若起如是我我所想。于自于他情生耽著。棄背正教欣樂邪道。便當(dāng)墮落生死海中。受諸苦惱無有出期。譬如無智商人棄天馬教。愛羅剎女墮大海中。汝諸苾芻若于自身不作是念。眼即是我。我有于眼。乃至耳鼻舌身意。色即是我。我有于色。乃至聲香味觸法。地界是我。我有于地。乃至水界火界風(fēng)界空界識(shí)界。色蘊(yùn)是我。我有色蘊(yùn)。受想行識(shí)亦復(fù)如是。汝等苾芻若能不作如是我我所想。于自于他情無耽著。受行正教棄背邪道。即不墮落生死海中。安隱快樂趣涅槃城。譬如有智商主受天馬教。棄羅剎女能出大海至贍部洲。爾時(shí)世尊說伽他曰。

　　諸有無智人不信于佛教

　　當(dāng)受輪回苦如愛羅剎女

　　若有智慧人遵奉于佛教

　　當(dāng)出生死海如隨天馬言

　　爾時(shí)世尊。告諸苾芻。彼諸商人不能奉持天馬教故。于大海中悉皆墮落。被羅剎女之所啖食。唯商主師子胤。受天馬教堅(jiān)心專一。安隱能得出于大海至贍部洲。時(shí)師子胤妻大羅剎女。不尋其夫住在城內(nèi)。諸羅剎女俱來告曰。如我等輩尋覓逃夫。持以歸還俱共啖食。汝夫主去竟不遠(yuǎn)求。準(zhǔn)此情狀遣還贍部。若即尋覓獲得者善。若不得者我當(dāng)食汝不應(yīng)致恨。彼既聞已極生憂怖。告諸羅剎女曰。汝等固執(zhí)苦令覓者。我今宜往贍部洲內(nèi)擒捉將來。眾羅剎女曰。斯為甚善。時(shí)商主婦即自騰虛超越大海。屈伸臂頃至贍部洲�；�作可畏藥叉之像。猛害倍常在師子胤前當(dāng)路而住。時(shí)師子胤睹藥叉像。即拔利劍欲斬藥叉。彼便驚走避道而住。如是展轉(zhuǎn)不相舍離。遂于中路逢遇商旅。彼之商主與師子胤是舊知識(shí)。情懷莫逆歡宴言離。時(shí)彼羅剎化為美女。并攜稚子具妙莊嚴(yán)。便詣中國商主之前。禮彼足已作如是白。我是赤銅洲國王之女。父母娉我與師子胤商主為妻。攜我母子歸贍部洲。于大海內(nèi)遇摩竭魚觸破船舶。所有珍寶散失無遺。以我為不祥遂便見棄。我之幸會(huì)今得相逢。唯愿將母子就彼申謝。彼即告言。我當(dāng)送去。時(shí)彼商主見此婦人殷勤懇惻。為往師子胤處告言。知識(shí)汝之妻室儀容可愛。復(fù)是王女。如此儔匹舉世難求。既無大愆。不應(yīng)輒棄。宜應(yīng)收采與彼同居。時(shí)師子胤告曰。彼非王女。是赤銅洲暴惡羅剎眾中之大。食人血肉非我妻也。商主答曰。若如是者何緣至此。時(shí)師子胤具告因緣。商主聞已。默然無語。即以路糧并諸雜物贈(zèng)已而去。時(shí)師子胤。漸漸歸還至于本舍。時(shí)羅剎女亦隨其后。并攜小童至師子胤宅。從倚門側(cè)在一邊住。時(shí)彼眾人見其兒子共相告曰。仁等當(dāng)知。今此童兒觀其貌狀。是師子胤兒子不虛。羅剎報(bào)曰。君等鑒貌知是非虛。宿緣薄福被父所棄告言。姊妹從何處來。汝是誰婦。羅剎告曰。我是赤銅洲國王之女。父母娉我與師子胤商主為妻。攜我母子歸贍部洲。于大海內(nèi)遇摩竭魚觸破船舶。所有珍寶散失無遺。以我為不祥遂便見棄。流離辛苦得達(dá)于此。幸愿諸君將我及子。就商主處而申懺謝。時(shí)彼諸人詣商主父母處。以事陳告。于時(shí)父母語師子胤曰。彼是王女宗族尊高隨汝遠(yuǎn)來。深可悲嘆。并攜稚子益用傷懷。汝可愍之無宜見棄。違心之事仁者不為。時(shí)師子胤�；�首三拜白父母曰。彼非王女是惡羅剎。于赤銅洲縱大暴虐。漂泊商旅皆取食之。我輩諸人并皆食盡。我有余福得奉尊顏。父母告曰。一切女人皆是羅剎。何故爾婦獨(dú)與惡名。宜應(yīng)收納召入居室。重白父母曰。我知非人不堪共住。尊必愛念隨意納之。我向他家別求居止。親曰我為汝故喚入家庭。汝苦見嫌于我何用。宜隨汝意令彼母子逐緣自活。即遣使者驅(qū)之使去。時(shí)彼母子既被擯斥便詣王門。諸臣總集嗟其美麗。即便俱入白大王言。門有女人儀容罕匹。忽然至此靡識(shí)所由。王言引入。我自親問。臣即召進(jìn)。王見女人姿容絕代美貌無雙。便起染心極生愛著。告言。善來美女從何所來。因何至此。女便稽首白大王言。我本住在大海南岸赤銅洲所。是國王女。其師子胤因風(fēng)漂蕩舟楫為遺。與諸商人漂至我國。父母娉我與彼為妻。為立新舍多賜珍寶。經(jīng)歷歲時(shí)誕生幼稚。攜我母子遠(yuǎn)渡滄溟。遇摩竭魚破其船舶。遭大辛苦達(dá)贍部洲。以我為不祥便生棄擲。今歸本宅復(fù)不相容。無處存生故來啟白。唯愿大王恩慈動(dòng)殖。喚商主來為我申謝。王聞?wù)Z已起悲愍心。告言。勿憂宜可寬意。即遣使者喚商主來。師子胤至致敬王已在一面立。王告師子胤曰。此是王女娉汝為妻既生子息。相隨至此。因何非理輒為擯斥。設(shè)令有過亦可相容。時(shí)師子胤進(jìn)啟。大王此非赤銅洲大王之女。是惡羅剎殘害生靈。具以海洲所經(jīng)之事委悉陳述。我之同侶總皆食盡。唯我得存。此羅剎女尚不相放。飛騰大海變作美容。王熟察之宜須驅(qū)逐。勿令縱暴。王曰。一切女人皆是羅剎。何但此女獨(dú)見相嫌。必汝不愛宜當(dāng)與我。白言大王。我聞孝竭于家忠盡于國�？盅哟蟮�?zhǔn)略诜禽p。大王有心生愛念者。我不敢進(jìn)亦不敢止。必有禍生非臣之過。

　　爾時(shí)世尊。告諸苾芻曰。當(dāng)知女人于諸男子。是系縛處是沉溺處。貪染容色不信忠言不思其禍。汝等應(yīng)知。時(shí)師子頂王心生愛著。即令此女進(jìn)入后宮。時(shí)師子胤知王意止進(jìn)諫無路。遂在殿前告諸輔相曰。諸君當(dāng)知。王愛羅剎將入后宮。必延大禍知非我過。說是語已掩泣而出。

　　其王后時(shí)于羅剎女深生愛念。倍異常流耽染荒迷不思國政。時(shí)羅剎女縱諸妖媚�？倲z王宮令無自在。便于夜半凌虛而還。往赤銅洲羅剎女所。諸女見來俱生慶喜。問言商主今在何處。告諸女曰。姊妹汝何念彼一商主乎。我別汝等至贍部洲。到師子劫城師子頂王所。彼遂納我令入后宮。冊(cè)我為后。我縱妖媚使城中人皆無自在。王不理政心醉荒迷。汝等可共俱行詣彼城所。隨情啖食任意持歸。諸羅剎女聞是告已。歡喜踴躍飛騰虛空。即于其夜至師子劫。食啖城內(nèi)所有人物。至天曉已城門不開。于王宮上見諸雕鷲食人肉者飛滿空中。輔國大臣俱集門所。佇立經(jīng)久待門不開。各共高聲遍告城邑。天明已久王門不開。于內(nèi)宮上多食人鳥。飛騰亂下口銜骨肉。人并驚惶圖計(jì)無所。時(shí)師子胤聞斯告已。便拔利劍趨走城門。告諸人曰。君等何議。我于先時(shí)已相告白。王納羅剎定招其禍。今城門不開滿空飛鳥。觀此相貌禍延王室。諸臣曰。其計(jì)何圖。商主曰。宜置高梯上城瞻察。既安梯已。商主乃拔利劍上城隅。遙望宮中見死尸狼籍。即便跳下。誦神咒麾利劍擊彼五百羅剎。四散馳走或持人手或有擎足�；虺诸^腹飛騰而去。城外諸人悉皆遙見。于時(shí)商主大開城門。諸人競(jìng)?cè)牍捕没臍�。輔相大臣號(hào)叫城邑。共諸人眾灑淚宮中。各并歸家荒迷無次。后于他日總集諸人。共相議曰。國主大王自貽伊咎。納羅剎女不受忠言。今并滅亡。君等欲為何計(jì)。第一大臣告諸人曰。先王已死復(fù)靡儲(chǔ)君。寶位既虛百姓無主。無君不立。今當(dāng)冊(cè)誰。次臣告曰。為國主者有智有勇方升鼎位。諸人告曰。商主師子胤與五百人入海取寶。余人皆被羅剎所害。唯獨(dú)一身得歸鄉(xiāng)國。被羅剎女尋至本城不受其媚。王納此女。固詞直諫。不受忠言荒淫失道以取亡滅。商主拔劍獨(dú)入城中。為我國人屏除群禲。此則大勇大智余莫過也。大臣議曰。誠如所言。宜令彼人以為君主。即便共至商主之處。同心請(qǐng)?jiān)�。商主知不。大王已。死�?fù)無儲(chǔ)君。國祚空虛不可無主。國人今欲奉冊(cè)為王。垂哀為受。是時(shí)商主告諸人曰。我是商人經(jīng)求活命。寧堪重位為國主耶�？梢捰嗳艘援�(dāng)寶位。眾復(fù)請(qǐng)?jiān)�。余無堪者。幸愿慈悲受眾人請(qǐng)。時(shí)彼商主如是固辭。國人再三頻求頂禮。

　　爾時(shí)商主既辭不獲免。告眾人曰。我實(shí)不材無心當(dāng)此。隨眾人意。共立盟言。我為王后所有教令無違逆者。我當(dāng)受冊(cè)。眾人稽首謝已咸曰奉行。其大臣等即便灑掃城隍莊嚴(yán)殿宇。以妙香水灌頂稱王。萬機(jī)之務(wù)一朝權(quán)執(zhí)。王乃念曰。我昔商人入海取寶。同行之輩為羅剎所食。我時(shí)無力除彼怨害。今為國主所欲隨情。屏除羅剎滿我宿愿。即便下令廣召咒師能役使鬼神者。遠(yuǎn)近咸集。更持明咒靈驗(yàn)肅成。復(fù)揀兵旗令習(xí)弓矢。命大臣曰。卿等知不我有宿仇。在大海外欲往除殄。多須舟楫宜可營辦。不久將行。是時(shí)諸臣多造船舶。卜日揆時(shí)嚴(yán)整四兵至大�？�。遇風(fēng)升舶。欲達(dá)南岸。時(shí)羅剎城內(nèi)兇幡飄動(dòng)。諸女見已共相謂曰。姊妹當(dāng)知今兇幡動(dòng)。必有贍部洲人念昔怨惡。情懷酷暴來誅我等。宜往海濱觀其所作�？偯�徒侶俱臨海岸。見諸船舶蓋海而來。各并驚惶欲為拒戰(zhàn)。其時(shí)師子胤王總命維舟。四兵俱下奮臂大呼。與羅剎共戰(zhàn)。乃縱神咒冥縛羅剎。鉾矢既交殺戮過半。明咒力故走叛無由。所有余殘請(qǐng)命求救。王乃告曰。共立要盟方存汝命。汝從今后移向余處。不得重來更為殘戮。若隨教者得存余命。諸羅剎女稽首拜曰。我等昔來廣興暴惡。從今已往奉遵言教。遷移遠(yuǎn)去不敢傷殘。時(shí)羅剎女拜辭王已遠(yuǎn)適余方。時(shí)師子胤王平除舊城破鐵城獄。重開疆宇建立新城。召募諸人住斯寶渚。廣收珠玉還贍部洲。彼國因王以為其號(hào)名師子洲。

　　爾時(shí)世尊告諸苾芻。汝等勿生異念。往時(shí)師子胤王者即我身是。彼師子頂王者即老叟苾芻是。彼羅剎女者即無比是。往時(shí)師子頂由愛羅剎女故遂至命終。今貪無比還致身死。汝諸苾芻。我于往時(shí)已曾舍棄彼羅剎女。豈于今日遂彼求心。是故汝等當(dāng)善思惟。知諸女人是沉溺境。作不凈想深生厭離。于我教誡專心奉持。時(shí)諸苾芻及余大眾。聞佛說已歡喜奉行禮佛而去。

　　爾時(shí)無憂婆羅門。將無比女往憍閃毗。娉與鄔陀延王。時(shí)王便置無比于妙花樓。給五百侍女日與五百金錢。廣說乃至王授無憂為輔國大臣。時(shí)有二人。來至王所樂為奉事。一人能說喜事。一人能說憂事。曾于一時(shí)王與二夫人。一處同坐鄔陀延王啑。紺容夫人云。南無佛陀愿王長命無病。無比夫人云。南無大天愿王具壽無病。是時(shí)無比情懷嫉妒。便白王言。紺容食大王食而思佛陀。王聞?wù)Z已默然無對(duì)。又于他日數(shù)于王處構(gòu)扇讒言。王作番次就二夫人處而受飲食。次至紺容。時(shí)無比夫人密作是計(jì)。令捕鳥者將活鳥而進(jìn)于王。王曰。我于今日誰處食耶。無比答曰。次至紺容。王曰�？沙执锁B令充食用。紺容見活不肯受之。捕人還送。王見怪言。何不烹宰。王復(fù)尋思。由彼念善情存護(hù)命。無比白言。若為佛及僧彼便殺鳥以充供養(yǎng)。王曰�？蓤�(bào)紺容為佛辦食。無比即便教捕人曰。汝可殺鳥授與夫人。即殺將付。紺容見死受以充廚。捕人還報(bào)夫人已受。王便大嗔。為我不受為余便殺。王持弓箭往射紺容。夫人遙見即入慈定。王所射箭中路而墮�；劓椣蛲�。王便更射。夫人白言。王勿自害。王曰。何意如是。夫人曰。我證不還復(fù)無愆過。王興惡意必招重罪。王問知實(shí)。便就禮敬懺謝前非。情厚夫人作姊妹想。從茲已后但有新谷新果必先見授。日日常自問其安不。時(shí)王邊境有城反叛。王親領(lǐng)兵自往征罰遂敕大臣無憂留守都邑。其二夫人掌率宮內(nèi)。王曰。汝之二人勿相嫉妒。晨昏靡怠守護(hù)宮闈。夫人曰善。是時(shí)無比每勸其父令害紺容。無憂遂即作殺方便。時(shí)紺容夫人。夜讀佛經(jīng)復(fù)須抄寫。告大臣曰。樺皮貝葉筆墨燈明。此要所須便宜多進(jìn)入。大臣依教奉進(jìn)。于樺皮內(nèi)密安火炭置在宮門。夜被風(fēng)吹火便大發(fā)光徹樓上。城人咸至悉皆持水共救火災(zāi)。時(shí)無憂大臣更拔利劍遮不令進(jìn)。告諸人曰。汝等豈欲劫內(nèi)宮耶。諸人遂散。時(shí)紺容夫人與五百彩女俱升樓閣。告諸女曰。我與汝等自業(yè)所招。卒難逃避。說伽他曰。

　　我于城隙處遙望見世尊

　　依教具修行已獲真實(shí)諦

　　諸女皆悉投身火聚猶若飛蛾。同時(shí)命殞。曲脊侍女從水竇出得免火災(zāi)。無憂大臣至天曉已。收諸女骨棄在尸林。苾芻入城為行乞食。見斯事已還白世尊。佛因廣說如增五經(jīng)。乃至世尊將諸苾芻往尸林處。觀五百諸女所有殘骸。告諸苾芻說伽他曰。

　　世間癡所縛惡事將為善

　　貪愛系愚人常居黑闇獄

　　不善將為善觀察盡空無

　　當(dāng)起厭離心勿生于染著

　　爾時(shí)國人及留守臣。見紺容死計(jì)無所出。遂喚能說憂事人曰。汝比受王祿。今正是時(shí)往白大王云。紺容夫人赴火而死。廣說乃至。其人即共大臣等議�？僧嬕粠�作紺容夫人所為因緣。投火死狀并與象馬各數(shù)滿五百。童男童女亦各五百。真金一億。別嚴(yán)四兵。如是辦已我當(dāng)為去。大臣即皆為辦。其說憂事人。領(lǐng)斯兵眾詣王營所。去營不遠(yuǎn)遣使持書。白鄔陀延王曰。我是某國大王。唯有一子被死將去。我今求死來至此國。欲以象馬乃至金寶將贖子命。若允者善。若不得者我當(dāng)共戰(zhàn)。愿王助我。時(shí)王啟封讀書而笑。遣使往喚外國王來。奉命尋至。申問訊已問言。知識(shí)比曾見有被死將去求索得耶。答曰。若被死將去求不得者�？砷_此幀善為觀察。王遂開看。告曰。豈可紺容被火燒死耶。答言已死。愿王寬其罪勿責(zé)于我�？滞鯌n惱設(shè)此權(quán)謀。說伽他曰。

　　我不是王非子死我是王臣食王祿

　　有非愛事白王知唯愿恩寬恕其罪

　　時(shí)王聞已遂即旋軍還憍閃毗國。敕法官曰。可執(zhí)無憂。身涂紫礦置熱陶內(nèi)斷其命根。又以無比頭發(fā)系不調(diào)馬。足踐踏之令死。時(shí)法官大臣遂殺無憂。以無比夫人置地牢內(nèi)。王經(jīng)七日不見無比。極懷憂悴。王問無比今何所在。大臣曰王敕令死。王曰。紺容已被火燒。無比今復(fù)身死。卿等意欲令我出家。諸臣皆默然無對(duì)。臣知王念遂出無比將以見王。王時(shí)大悅具問其故。嗟嘆希奇。王有疑心。遂往問佛。廣說乃至請(qǐng)世尊曰。何因緣故紺容獲得不還道果。以五百婇女而為待從。俱悉同時(shí)被火燒死。唯曲脊女一人得活。幸愿世尊為說本緣。佛言。大王當(dāng)知。乃往古昔婆羅痆斯國有王。名梵摩達(dá)多。其王最大夫人。曾于一時(shí)與五百婇女。游觀花園入芳池浴。既出池已時(shí)寒求火。去此不遠(yuǎn)有獨(dú)覺圣者。造一草庵在中住止。時(shí)彼夫人命一使女。汝可以火燒彼草庵。女遂往彼見出家者住草庵中。不忍放火。夫人即便自往放火。諸女見已悉共觀笑。俱言好火。圣者見已心生悲愍。便從火內(nèi)飛騰大虛�，F(xiàn)大神通冀拔其苦。諸女見已遙請(qǐng)下來。求哀懺謝為設(shè)飲食。以申供養(yǎng)各為發(fā)愿。爾時(shí)夫人者即紺容是。彼侍女者即五百內(nèi)人是。由彼業(yè)力雖復(fù)妙容得圣道果。然于五百生中及五百侍女被火燒死。彼使女者即曲脊女是。由不肯燒故常得免難。善惡報(bào)應(yīng)大王當(dāng)知。王又請(qǐng)問。以何因緣其曲脊女受曲脊報(bào)。所聽受經(jīng)一聞?lì)I(lǐng)悟。而身居賤位。佛告大王。昔婆羅痆斯有一長者。名曰善續(xù)。爾時(shí)長者遂請(qǐng)五百獨(dú)覺圣人就舍而食。時(shí)此眾中有一獨(dú)覺。身患風(fēng)疾食時(shí)手戰(zhàn)其缽欲墮。時(shí)善續(xù)長者有一小女。見彼手戰(zhàn)便脫臂釧用支其缽。見不動(dòng)已即便發(fā)愿。猶如此缽不復(fù)動(dòng)搖。我于來世所聽妙法心無動(dòng)搖領(lǐng)悟不忘。復(fù)一圣人身患曲脊。便于他日食時(shí)不見。女問父曰。有一圣者何不來食。父曰圣者何狀。女便戲心曲脊學(xué)圣者形。如此圣人眾中不見。又復(fù)常喚親戚為婢。大王當(dāng)知。由奉缽支發(fā)愿力故。今得聞持聰明領(lǐng)悟。由作輕心學(xué)圣人故。今得曲脊報(bào)。由昔喚人。為婢故常居賤類王復(fù)請(qǐng)佛。何因無比于七日中居地。牢內(nèi)不得飲食而容貌不變。佛告大王。于過去世有婆羅門女。與剎帝利女共為知友。其剎帝利女有信敬心。每施苾芻隨時(shí)飲食。后時(shí)婆羅門女命剎帝利女就舍而食。既至舍已。有獨(dú)覺者。為乞食故來至其家。剎帝利女報(bào)婆羅門女曰。與圣者食。女言。我不能與。報(bào)曰。若不施者我自還家奉施其食。時(shí)婆羅門女隨知友情持食施與。剎帝利女見施食已教其發(fā)愿。即發(fā)愿曰。愿我此福。今生后生莫受勝報(bào)。遭厄難時(shí)勿受饑苦。由彼愿力今不受饑顏容不變。后于異時(shí)妙音長者供養(yǎng)佛僧。有一使女常令供給。此女遇疾因即身亡。臨命終時(shí)便發(fā)是愿。我比役力供佛及僧。所有福緣舍此身已。當(dāng)于妙音長者最大夫人托娠受生。顏貌姝美與妙容相似。鄔陀延王納我為后。作是愿已即便命終托娠夫人。時(shí)經(jīng)九月初誕之際室滿光明。因名吉祥慧。憶前生事。年漸長大。宿殖信心。具壽阿難陀次行乞食遇至其舍。時(shí)吉祥女頂禮足已白言。圣者愿持我語敬禮世尊并諸圣眾。少疾少惱起居輕利安樂行不。時(shí)阿難陀。還住處已。持吉祥慧語。為禮世尊及諸大眾申問訊已。佛告阿難陀。汝識(shí)彼吉祥慧不。白言不識(shí)。佛言。彼是妙音園中供養(yǎng)使女。由供養(yǎng)僧發(fā)愿力故。還生妙音長者家。廣說乃至既長成已。于高樓上望鄔陀延王。王遙見之謂是無比。遂召長者問曰。何故宅內(nèi)久藏?zé)o比。答曰不是。王不信語重問是誰。答曰。是我之女。王曰。隨其是非當(dāng)娉與我。遂具盛禮迎娶后宮。與五百婇女以為給侍。時(shí)吉祥慧欲見世尊及苾芻眾。便白王知。王隨其意。即辦供養(yǎng)請(qǐng)佛僧眾。欲于七日受食宮中。王自親往。既至佛所具威儀已白佛言。世尊。吉祥慧請(qǐng)佛及僧宮中受食。佛默然受。王禮而去。還報(bào)夫人令辦種種上妙美食。往白時(shí)至。世尊不去。令舍利子與眾俱行。既至王門不敢輒入。王命令進(jìn)。舍利子作是念。世尊制戒不許輒入宮門。今得王教復(fù)不許違。佛以此緣或容開許。即入宮內(nèi)安置坐定。時(shí)吉祥慧夫人及王。自手持奉上妙飲食。食已聽法。即于座上夫人獲預(yù)流果。經(jīng)七日已僧眾辭去。諸苾芻既至佛所。禮佛足已述如上事。佛告舍利子。善哉我未開許汝已知時(shí)。汝等當(dāng)知。前是創(chuàng)制此是隨開。為諸苾芻重制學(xué)處應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻明相未出。剎帝利灌頂王未藏寶及寶類。若入過宮門閫者。除余緣故。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻者謂鄔陀夷。余義如上。明相未出者謂天未曉。有三種相。王及寶等并如前說。宮門閫者有三種別。謂城門王門宮門。過者謂足越也。除余緣故者除得勝法。如舍利子等。釋罪如上。此中犯者其事云何。苾芻未曉未曉想。及疑越城門者得惡作。曉未曉想。疑亦得惡作。王門亦爾。若越宮門想疑本罪。次二句惡作。次二句無犯。若王王妃及太子大臣喚亦無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。