第三十四卷 摩訶僧祇律

第三十四卷 摩訶僧祇律

威儀法第十之初

佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘僧集欲作布薩。比丘盡集。時難陀為僧上座不來。有檀越持物來。待僧和合已欲布施。問僧集未。答言未集。復(fù)問誰不來。答言。僧上座不來。檀越嫌言。我待僧集欲有所施。而上座不來。待良久便布施而去。上座逼暮方來。竟不行舍羅。復(fù)不唱不來。諸比丘說欲清凈。直略說四事而去。年少比丘問言。上座來未。答言。上座來已還去。年少比丘嫌言。云何上座來亦不使人知。去亦不使人知。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀來。來已佛問難陀。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。從今日后。僧上座應(yīng)如是知。云何如是知上座法應(yīng)知。今十四日若十五日布薩。中間布薩若晝?nèi)粢埂．?dāng)知處所。若溫室講堂若林中。應(yīng)廣誦五篇戒下至四事及偈。余者僧常聞。若城邑聚落中有比丘者。上座應(yīng)令人唱。今僧十四日若十五日若食前食后。爾許人影在某處布薩。應(yīng)先使人掃地泥治散眾花已。誰應(yīng)咒愿誦戒行舍羅。上座應(yīng)知。說戒時僧未集有檀越來者。上座應(yīng)為說法共相勞問。若不能者。應(yīng)請第二上座。若法師為說法布薩時至者。應(yīng)問檀越欲去住。若言去者。應(yīng)與咒愿發(fā)遣令去。住者應(yīng)遣出已作布薩。有者應(yīng)香湯洗舍羅已行。若坐希者應(yīng)一人行一人收。不得覆頭覆肩行籌。應(yīng)脫革屣偏袒右肩行籌。受籌人亦如是。先行受具足人籌。然后行沙彌籌行已應(yīng)白。爾許受具足人。爾許沙彌。合有爾許人。僧上座應(yīng)誦戒。若不能者。次第二上座誦。若復(fù)不能。乃至能誦者應(yīng)誦。誦時若逼暮天陰風(fēng)雨。有老病人不堪久坐。住處遠(yuǎn)有王難賊難。爾時得略誦。若日早無上諸難者應(yīng)廣誦。若上座自誦。若余人誦。若和合竟夜說法論議問答咒愿。上座布薩法應(yīng)如是。若不爾者越威儀法。

佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘僧集欲作布薩。第一上座來。第二上座不來。時檀越持物來欲布施。問僧集未。答言未集。問誰不來。答言。第二上座不來。檀越嫌言。我欲少有所施。第二上座不來。待良久不來。便布施而去。第二上座逼暮方來。上座嫌言。世尊獨(dú)制我。第二上座便不問耶。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。從今日后。布薩時第二上座亦應(yīng)如是知。云何如是知。一切如上座中廣說。但以第二上座為異耳。若僧上座不能者。第二上座應(yīng)知。若不如是者越威儀法。

佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘僧集欲作布薩。上座第二上座來。余人彷徉不時來集。上座第二上座嫌言。世尊獨(dú)制我。不制余人耶。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼是諸比丘來。來已佛問。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛言。從今日后。布薩事一切僧應(yīng)如是知。云何如是應(yīng)知。月一日二日乃至十四日十五日。布薩中間布薩日處所應(yīng)知。若人問今是幾日。不得逆問昨日是幾日。要當(dāng)知。若恐忘者。應(yīng)作籌繩穿懸講堂前若食廚前。直月知事人日過一籌。布薩日廣誦五篇戒乃至四事及偈。余者僧常聞。一切如上座中廣說。但一切為異。若上座第二上座復(fù)不能者。余一切盡應(yīng)知。若不如是越威儀法。

佛住舍衛(wèi)城。爾時祇洹精舍檀越設(shè)供飯比丘僧。第一上座不來。羹飯已冷。檀越言。比丘僧集未。答言未集。誰不來。答言。第一上座不來。檀越嫌言。我舍家業(yè)來欲飯僧。而比丘不集。上座時至方來。亦不嘆食咒愿。狼狽食已便去。年少問言。上座來未。答言。已來食竟便去。年少嫌言。上座來亦不令人知。去亦不令人知。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀來。來已佛問汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。從今日后。僧上座食應(yīng)如是知。云何如是知。今日誰施食。為二部眾。為一部眾。為別房請。聚落中若精舍中應(yīng)知。若有人請明日飯僧。僧上座不得即受。應(yīng)知前請人姓名客舊巷陌處所。恐有人試弄比丘故不應(yīng)即受。若有人識彼請人男女得受請。受請已不得便隨去。至明旦應(yīng)遣直月若園民若沙彌往看之�；蛟饪h官水火盜賊產(chǎn)生死亡不能得辦。若有此難。僧應(yīng)自辦食。若無者語令乞食。使往問請主食辦未若言是何人是何食。當(dāng)知彼誑。若僧伽藍(lán)有食應(yīng)辦常食。若無應(yīng)唱言比丘僧被誑。各自乞食。若請主言尊者正爾辦。是時上座應(yīng)知時。若冬時應(yīng)一切集已共去。若春夏時。應(yīng)前后去。若到彼請家日早食未辦欲余行。應(yīng)白比丘。我欲至某甲家。若食辦者莫待我。去已應(yīng)早還。入檀越家時。上座應(yīng)知坐左右。若檀越作吉祥會。右敷座者應(yīng)坐。若為餓鬼會。左敷座者亦應(yīng)坐。若敷長凈坐具。急者應(yīng)以手按令緩。徐徐坐不得使裂。若不急者不得頓身坐。或下有器物眠小兒。先應(yīng)一手按座。不得持膩缽及餅果著上。不得用拭手。上座當(dāng)知誰看房誰病。應(yīng)語與食。若檀越惜者。應(yīng)語言。長壽。法應(yīng)與。不得不與。若日早者應(yīng)著行取。若日晚者應(yīng)先取發(fā)遣令去。僧上座應(yīng)知前人為何等施。當(dāng)為應(yīng)時咒愿。若檀越行食時。多與上座者。上座應(yīng)問一切僧盡得爾許不。答言止上座得耳。應(yīng)語言一切平等與。若言盡得者應(yīng)受。若須少取少。下者應(yīng)語多與。若乳酪餅肉酥如是比好食。盡應(yīng)語平等與。僧上座法不得隨下便食。應(yīng)待行遍唱等供已然后得食。上座法當(dāng)徐徐食。不得速食竟住看令年少狼狽食不飽。應(yīng)相望看。不得食竟便在前出去。應(yīng)待行凈水。隨順咒愿已然后乃出。若為亡人施福者。不應(yīng)作是吉祥嘆。

賢善已無常今是吉祥日

種種設(shè)肴膳供養(yǎng)良福田

應(yīng)作如是咒愿。

一切眾生類有命皆歸死

隨彼善惡行自受其果報

行惡入地獄為善者生天

若能修行道漏盡得泥洹

若生子設(shè)福者。不應(yīng)作如是說。

僮子棄冢間[口*束]指七日活

不遭蚊虻害僮子功德力

應(yīng)如是咒愿

僮子歸依佛如來毗婆施

尸棄毗葉婆拘樓拘那鋡

迦葉及釋迦七世大圣尊

譬如人父母慈念于其子

舉世之樂具皆悉欲令得

令子受諸福復(fù)倍勝于彼

室家諸眷屬受樂亦無極

若入新舍設(shè)供者。不得作是說。

若火燒屋時得出中所有

必為己財寶不為火所焚

應(yīng)作如是咒愿。

屋舍覆蔭施所欲隨意得

吉祥賢圣眾處中而受用

世有黠慧人乃知于此處

請持戒梵行修福設(shè)飲食

僧口咒愿故宅神常歡喜

善心生守護(hù)長夜于中住

若入于聚落及以曠野處

若晝?nèi)粲谝固焐癯ｋS護(hù)

若估客欲行設(shè)福者。不應(yīng)作是說。

一切諸方面賊難不可行

今正是其時出家修梵行

應(yīng)作如是說。

諸方皆安隱諸天吉祥應(yīng)

聞已心歡喜所欲皆悉得

兩足者安隱四足者亦安

去時得安隱來時亦安隱

夜安晝亦安諸天常護(hù)助

諸伴皆賢善一切悉安隱

康健賢善好手足皆無病

舉體諸身分無有疾苦處

若有所欲者去得心所愿

東方有七星。常護(hù)世間令得如愿。一名吉利帝。二名路呵尼。三名僧陀那。四名分婆[口*束]。五名弗施。六名婆羅那。七名阿舍利。是名七星。在東方常護(hù)世間。今當(dāng)護(hù)汝令得安隱得利早還。一切星宿皆當(dāng)護(hù)汝。復(fù)次東方有八天女。一名賴車摩提。二名尸沙摩提。三名名稱。四名耶輸陀羅。五名好覺。六名婆羅濕摩。七名婆羅浮陀。八名阿毗呵羅。是名八天女。在東方常護(hù)世間。有天王名提頭賴吒。揵闥婆王及一切諸天常護(hù)汝等。普令安隱得利早還。東方有支提名弓杖。常出光明。諸天恭敬供養(yǎng)。是一切供養(yǎng)天。當(dāng)護(hù)汝令得財利安隱早還。南方有七星。常護(hù)世間。一名摩伽。二三同名頗求尼。四名容帝。五名質(zhì)多羅。六名私婆帝。七名毗舍佉。是名七星。在南方常護(hù)世間。今當(dāng)護(hù)汝令安隱得利早還。一切星宿皆當(dāng)護(hù)汝。南方有八天女。一名賴車魔帝。二名施師魔帝。三名名稱。四名名稱持。五名好覺。六名好家。七名好力。八名非斷。常護(hù)世間。有天王名毗留荼。俱魔荼鬼神王。共護(hù)汝等得利早還。南方有支提名阿毗缽施。常放光明。諸天恭敬供養(yǎng)。一切供養(yǎng)支提諸天。常護(hù)汝等安隱得利早還。西方有七星。常護(hù)世間。一名不滅。二名逝吒。三名牟邏。四名堅強(qiáng)精進(jìn)。五六同名阿沙荼。七名阿毗阇摩。是名七星。常護(hù)世間。當(dāng)護(hù)汝等得利早還。一切星宿皆當(dāng)護(hù)汝。西方有八天女。一名阿藍(lán)浮婆。二名雜發(fā)。三名阿利吒。四名好光。五名伊迦提舍。六名那婆私迦。七名既色尼。八名沙陀羅。是名八天女。有天王名毗留博叉。常護(hù)世間。有龍王名婆留尼。及一切諸龍當(dāng)護(hù)汝等得利早還。西方有山名饒益。日月居中。若有所求得心所愿。北方有七星。常護(hù)世間。一名檀尼吒。二三同名世陀帝。四名不魯具陀尼。五名離婆帝。六名阿濕尼七名婆羅尼。是名七星。常護(hù)世間。當(dāng)護(hù)汝等得利早還。一切星宿皆當(dāng)護(hù)汝。北方有八天女。一名尼羅提毗。二名修羅提毗。三名俱吒毗。四名波頭摩。五名呵尼。六名波利。七名遮邏尼。八名迦摩。是名八天女。有天王名婆留那。常護(hù)世間。當(dāng)護(hù)汝等得利早還。北方有山名枳羅蘇。鬼神常居中。一切諸鬼神當(dāng)護(hù)汝等得利早還。二十八宿并日月三十二天女并四大天王治世有名稱。東方提頭羅吒王。西方毗留博叉王。南方毗留荼王。北方婆留那王。八沙門八婆羅門。八大國剎利八帝釋女等。當(dāng)護(hù)汝等得利早還。若取婦施者。不應(yīng)作是說。

枯河無有水國空王無護(hù)

女有兄弟十亦名無覆護(hù)

應(yīng)作是咒愿

女人信持戒夫主亦復(fù)然

由有信心故能行修布施

二人俱持戒修習(xí)正見行

歡喜共作福諸天常隨喜

此業(yè)之果報如行不赍糧

若出家人布施者。不得作是說。

使子孫繁熾奴婢及錢財

牛羊諸六畜一切皆滋多

應(yīng)作是咒愿。

持缽家家乞值瞋或遇喜

將適護(hù)其意出家布施難

僧上座應(yīng)如是知。若不如是者越威儀法。

佛住舍衛(wèi)城。時檀越飯僧難陀為上座先坐。優(yōu)波難陀及余比丘不時集。上座嫌言。世尊獨(dú)制我。不制余人耶。乃至佛言。從今日后。應(yīng)一切齊集食。上座應(yīng)如上說。此中但以第二上座。及一切為異。乃至當(dāng)留比坐坐處。若行食人過者。不得默然而看。比坐應(yīng)語。與是不得得食便先食。要待遍已然后食。若時逼者隨下隨食無罪。上座應(yīng)咒愿。若不能者。第二上座咒愿。若復(fù)不能者。下過乃至能者應(yīng)咒愿。如是一切食上座應(yīng)知。若不如是知者越威儀法。

佛住舍衛(wèi)城。時優(yōu)波難陀度人出家受具足。受具足已不教誡。如天牛天羊威儀不具足。不知承事和上阿阇梨長老比丘法。又不知入聚落阿練若法。入眾著衣持缽法。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼優(yōu)波難陀來。來已佛問比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。從今日后。和上應(yīng)如是教共行弟子。云何教。受具足已應(yīng)教誦二部比尼。若不能者教誦一部。復(fù)不能者教廣誦五篇戒。復(fù)不能者教誦四三二下至四事。日三教。晨起日中向冥。教法者。若阿毗曇。若比尼。阿毗曇者九部經(jīng)。比尼者波羅提木叉。略廣。若不能者應(yīng)教知罪輕重。知線經(jīng)義。知比尼義。知陰界入義。知因緣義。教威儀非威儀應(yīng)遮受經(jīng)時共誦時坐禪時。即名教。若不受經(jīng)共誦坐禪者。下至應(yīng)教莫放逸。和上不如是教共行弟子者。越威儀法。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。時優(yōu)波難陀共行弟子。不數(shù)至和上所。優(yōu)波難陀嫌言。世尊獨(dú)制我不制弟子。弟子來我當(dāng)教。不來我教誰。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。從今日后。共行弟子應(yīng)如是事和上云何事。共行弟子法應(yīng)晨起先右腳入和上戶。入已頭面禮足問安眠不。若受經(jīng)若問事已應(yīng)出。小行器唾壺著常處。先以水灑地然后掃。巨摩涂地。洗手已授水齒木竟。持缽與迎粥食。粥已洗器舉著常處。若有請?zhí)幷邞?yīng)往迎食。欲入村時授入聚落衣。卷疊院中衣著常處。入聚落時應(yīng)從師后行。若欲乞食時當(dāng)白和上。和上應(yīng)語如法莫放逸。若先還者應(yīng)與和上敷坐床取凈水辦草葉待和上。和上還已應(yīng)授與院中衣。取入聚落衣抖擻疊著常處。若熱時應(yīng)與水洗浴。寒時應(yīng)然爐火已。若得好食者應(yīng)授與和上。和上看已應(yīng)問。汝何處得是好食。若言某甲淫女家寡婦家大童女家不能男家惡名比丘尼邊惡名沙彌尼邊得。和上應(yīng)語。此非行處不應(yīng)取彼食。若言為說法故得。應(yīng)語不得邪命取人食。食時應(yīng)授水洗手授食。若是熱時與冷水以扇扇之。食已收缽取草葉洗缽舉著常處。和上若欲入林坐禪時。應(yīng)取尼師檀著肩。上持澡罐隨后。到已若受經(jīng)問義。得已應(yīng)在一處修習(xí)。若欲共他并誦時白和上。和上應(yīng)問與誰共誦。答言。與某甲共誦。和上觀前人。持律緩者應(yīng)語莫去。此人不可與作往反。若持律好者。應(yīng)語誦。還時應(yīng)取尼師檀著肩上持澡罐隨還。和上欲禮塔時。應(yīng)與水洗手授華。禮塔已與敷坐床與洗腳與油涂足。欲眠時應(yīng)拂拭床褥安枕。應(yīng)與然燈。內(nèi)唾壺小行器。和上安隱已然后受經(jīng)問義。分房當(dāng)次得時先問和上然后取。二人共得房者。和上應(yīng)問汝共誰得房舍。答言共某甲。應(yīng)觀前人。持戒緩者應(yīng)語莫取。生人過患。若賢善者語取。后更有上座來出去時亦當(dāng)白。若共行弟子于和上所應(yīng)如是作。若不作者越威儀法。若弟子眾多。下至一拂拭床。是名事。

佛住舍衛(wèi)城。時難陀優(yōu)波難陀受人依止不教誡。如天牛天羊。一一如上和上中廣說。但以阿阇梨為異耳。

佛住舍衛(wèi)城。爾時難陀優(yōu)波難陀受人依止弟子不來。師嫌言。世尊獨(dú)制我不制弟子。弟子不來我當(dāng)教誰。如上共行弟子中廣說。但此中以依止弟子為異耳。

上座布薩事第二一切然

上座食上法第二一切然

和上所教示共行應(yīng)隨順

依止順法教弟子應(yīng)奉行

初跋渠竟。

佛住舍衛(wèi)城祇洹精舍。如來五日一行諸比丘房。見床處處側(cè)地。風(fēng)飄日曝雨露其上。蟲食烏鳥糞上佛知而故問。比丘。此是誰床。處處側(cè)地烏鳥糞上。乃至佛告諸比丘。從今日床褥應(yīng)如是知。云何知。不得見床處處側(cè)地蟲啖日曝雨露風(fēng)飄烏鳥糞上而置。若處處者應(yīng)收檢著一處。側(cè)者當(dāng)正。日曝風(fēng)雨飄者應(yīng)著房內(nèi)。蟲啖者當(dāng)支腳。烏鳥糞上當(dāng)抖擻內(nèi)著房中。不得看房舍漏壞不治。若草覆者當(dāng)草補(bǔ)。瓦覆還用瓦補(bǔ)。石灰覆者還用石灰補(bǔ)。泥覆者還泥補(bǔ)。壁破者當(dāng)泥治巨摩涂地。眾僧床褥不得趣爾受用。以單故布覆上。應(yīng)以兩重尼師檀覆上。若臥具。眠時應(yīng)以物廁里不得令近身。褥氍毹厚者。不得屈敷破壞僧物。褥枕拘執(zhí)。若垢膩者應(yīng)浣。破者應(yīng)補(bǔ)已還成。若僧床褥臥具應(yīng)如是舉持。若不爾者越威儀法。

佛住舍衛(wèi)城祇洹精舍。爾時諸比丘。春末月不修治房舍。如來五事利益故。五日一行諸比丘房。何等五。一者我聲聞弟子中不貪著有為事不。二不著世俗言論不。三不著眠睡不。四為看病比丘故。五有信心年少比丘見如來威儀庠序發(fā)歡喜故。是名五事行房。見房舍破壞不治。佛知而故問比丘。是何等房破壞不治。諸比丘答言。安居比丘自當(dāng)治事。佛言。從今日后。安居時房舍應(yīng)如是治。云何治。若安居時欲至。不得看房舍破壞不治而言安居人自當(dāng)治。若草房者當(dāng)草覆。乃至泥房者應(yīng)泥補(bǔ)。壁孔應(yīng)泥治。當(dāng)塞鼠孔泥治地。房中受用物應(yīng)聚著一處。五法成就應(yīng)拜作分房人。何等五。不隨愛。不隨瞋。不隨怖。不隨癡。得不得。應(yīng)知。是名五。羯磨者應(yīng)作是說。大德僧聽。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧拜某甲作分房人。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是比丘得羯磨已。應(yīng)修房溫室食堂講堂浴室井屋廁屋門屋經(jīng)行處樹下疏記多少。若阿練若住處離余住處遠(yuǎn)者。四月十二日十三日應(yīng)分房舍。若不受者應(yīng)余處去。若多近住處者。十四日十五日分房。應(yīng)僧中讀疏。大德僧聽。某甲精舍有爾所房爾所床褥爾許食爾許齋日飲食。有爾所安居衣。上座應(yīng)語分房舍共一施。應(yīng)分房從上座乃至無歲比丘。不得與沙彌房。若和上阿阇梨言但與我當(dāng)治事應(yīng)與。若房長者一人應(yīng)與兩房。若言我不須二得一便足。應(yīng)語言不為受用故與。為治事故與。若房少者二人三人共一房。如是復(fù)不受者。五人六人共。若復(fù)不受。有大堂者一切盡共入大堂。若復(fù)不受者。上座敷大床。下座敷小床。若復(fù)不受者。上座小床。下坐草褥。若復(fù)不受者。上座草褥下坐應(yīng)加趺坐。若復(fù)不受者。上座加趺坐。下坐應(yīng)立。若出樹下。冬時分房。治事故與。受用故與。上座來喚起便應(yīng)去。春時分房亦復(fù)如是。夏時分房。治事故與。受用故與。上座來喚起去不應(yīng)去。若比丘春末月應(yīng)如是治房。若不如是者越威儀法。

佛住舍衛(wèi)城祇洹精舍。爾時世尊五事利益故。五日一行諸比丘房。見房舍漏壞不治事雨潦彌滿水瀆不通門戶蟲啖床褥[璊-王+酉]青。佛知而故問。比丘。是何等房。不治漏壞如是。乃至佛言。從今日后。夏安居中應(yīng)如是治房舍床褥。云何如是治。不得見房舍漏壞及以床褥而不治事。若草覆者應(yīng)草補(bǔ)。乃至泥覆者泥補(bǔ)通水瀆及長流。若臥床褥坐床[璊-王+酉]生者。應(yīng)日中曬令干。若房內(nèi)濕者。應(yīng)令離壁支腳勿使蟲食。應(yīng)掃屋間炱煤蟲網(wǎng)。半月應(yīng)以巨摩涂地。若乾者應(yīng)以水洽涂地。若濕者淳用巨摩涂。若房內(nèi)濕者。不得洗手洗足洗缽。不得閉戶。當(dāng)時時開戶使風(fēng)得入。不得以煙熏之。若比丘夏安居房舍當(dāng)如是治。若不如是越威儀法。

佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘阿練若處安居竟。不囑便去。后野火來燒房舍。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。比丘安居竟。房舍應(yīng)如是治。云何治。若比丘在阿練若處安居竟。至冬時欲移就暖處者。不得盡去。當(dāng)求兩人三人堪能者令住。應(yīng)與飲食勿令乏短。若言不能我何故住此空野中為。若都無住者。若有床枕褥拘執(zhí)銅鐵器物。一切應(yīng)寄聚落中精舍。臥床坐床當(dāng)離壁以物支足。勿令蟲食。安居竟不得見房舍漏壞不治事而去。若草覆者應(yīng)草補(bǔ)。乃至泥覆者泥補(bǔ)。泥治房舍作白色壁。周匝鮮火當(dāng)囑托放牧人。汝時時與我看視。聚落中住處亦應(yīng)如是治事。若溫室講堂食堂自污灑治事。若精舍檀越在者。應(yīng)語令治。若差人治。若無主復(fù)不差人者。一切僧應(yīng)治。當(dāng)共分人得一肘二肘三肘令周遍。臥床坐床緩壞者應(yīng)更織令堅。若褥枕拘執(zhí)臥具膩應(yīng)浣令凈。若破者應(yīng)補(bǔ)。房中受用諸物。應(yīng)聚著一處。若比丘安居竟。房舍床褥應(yīng)如是治。若不如是治越威儀法。

佛住舍衛(wèi)城。爾時世尊五事利益故。五日一行諸比丘房。見臥床坐床處處狼藉側(cè)地。佛知而故問。是何等床狼藉不舉答言世尊。是舊比丘所安。我是客。佛言。從今日后�？捅惹饝�(yīng)如是知。云何知。乃至不得見臥床坐床狼藉蟲啖而置。若狼藉者應(yīng)收置一處。若側(cè)者應(yīng)正以物支足勿使蟲啖�？捅惹饋碇敛坏帽愠治镏�屋中。當(dāng)放物一處覓舊比丘。得房舍已若地不平者應(yīng)平。若有鼠孔者應(yīng)塞泥治。若有炱煤蟲網(wǎng)應(yīng)掃。臥床坐床若緩者應(yīng)織令急。褥枕拘執(zhí)應(yīng)抖擻屋中。應(yīng)以水灑凈掃涂地。若木衣架者。當(dāng)以物拭令凈。若是竹滑者以手拭之。應(yīng)看壯堅者以缽懸上。若半夜住者。亦應(yīng)如是治竟去�？捅惹�。若不如是治越威儀法。

佛住舍衛(wèi)城祇洹精舍。爾時如來五事利益故。五日一行諸比丘房。乃至言世尊。是客比丘敷置。非我舊。比丘。佛言。從今已后舊比丘應(yīng)如是知。云何知。舊比丘不得令床。敷處處棄捐令蟲啖食而置。若處處星散者。應(yīng)聚一處。若蟲啖者當(dāng)以物支足。舊比丘法不得自住好房。床褥枕留弊壞垢膩者待客比丘來。自當(dāng)治當(dāng)修治好者待客比丘。舊比丘應(yīng)如是知。若不如是越威儀法。

佛住舍衛(wèi)城只桓精舍。如來五事利益故。五日一行諸比丘房。乃至佛見已知而故問。比丘。是誰床敷。答言世尊。是舊比丘敷。我方始住。佛言。從今已后。床敷一切比丘應(yīng)如是知。云何知。一切比丘不得令床褥處處雨露日炙蟲啖。若見散在地者。應(yīng)聚著一處。若雨露日炙者應(yīng)安覆處。若蟲啖者當(dāng)支足。若房舍漏壞者應(yīng)覆。草覆者草補(bǔ)。乃至泥覆者泥補(bǔ)。壁穿壞者當(dāng)補(bǔ)治泥地。若床褥枕拘執(zhí)垢膩破壞者。不得看置。應(yīng)浣染補(bǔ)治。內(nèi)毳當(dāng)擘還。[槎-工+目]床繩緩者當(dāng)織令堅致。打揵椎治床褥時。不得徐徐來。應(yīng)疾往集。集已應(yīng)當(dāng)共治。有應(yīng)作繩者。有應(yīng)織者。當(dāng)共作。若分者各自持去。若如是打揵椎治床褥時。不得言我是阿練若我乞食我大德我是上座不能治此中受用者。自當(dāng)治一切盡集共治。有繩線者。有縫者。有上色者。比丘應(yīng)如是一切治。若不如是越威儀法。

佛住舍衛(wèi)城。爾時諸比丘處處大便。為世人所嫌。云何沙門釋子似如牛驢。便右無常處。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已后應(yīng)作廁屋。廁屋不得在東在北。應(yīng)在南在西開風(fēng)道。作法者。若作坑。若依高岸。若坑底有水出者。當(dāng)使凈人先起止中。然后比丘行。若臨岸上底有流水者應(yīng)安板。令先墮板上后墮水中。應(yīng)作兩孔三孔�？讖V一不舒手。長一肘半。屋中應(yīng)安隔。使兩不相見。邊安廁篦。屋下應(yīng)安衣架。爾時有比丘先在廁上。后有比丘急行入廁便。欲在先比丘上行。彼比丘言。長老莫污我。比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日后。上廁法應(yīng)如是知。云何如是知。不得臨急已然后上廁。應(yīng)當(dāng)如覺欲行便往。往時不得默然入應(yīng)彈指。若內(nèi)有人亦應(yīng)逆彈指。若大急者。應(yīng)背蹲先人應(yīng)相容處。不得未至便高舉衣來。當(dāng)隨下隨褰。不得著僧臥具上廁。不得廁上嚼齒木覆頭覆右肩。應(yīng)當(dāng)偏袒。不得在中誦經(jīng)禪定不凈觀及以睡眠令妨余人。起時不得高舉衣起去。應(yīng)隨下隨起。復(fù)次爾時諸比丘用竹作籌草傷破身。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已后。不聽竹片[竺-二+韋]片木札及骨。應(yīng)用滑物圓物。不得用已放廁中。應(yīng)土毗夜置一處。若是深坑高岸放中無罪。大小行及涕唾。當(dāng)使正墮孔中。不得污兩邊。若前人污者。當(dāng)以木篦除令凈。不得大小行已不用水而受用僧坐具床褥。應(yīng)安水瓶。若是坑者不得就中用水。若臨岸者得用。當(dāng)用木石瓦作瓶蓋。年少比丘次第益水。時時當(dāng)洗瓶。若木蓋者不得日中曬勿令破。若是瓦石者得著日中曬。廁邊應(yīng)著灰土巨摩。若水器有蟲者。不得言此中有蟲。當(dāng)持草橫上令知有蟲相。不得多用。水應(yīng)裁量用。若瓶水盡者。當(dāng)語知水家使人益若自益。下至一澡罐水令得一人用。若下部痔脫病不得洗者。當(dāng)用軟物拭。若布若樹葉。若無廁屋者應(yīng)在房后。若壁不便右。不得并嚼楊枝及覆頭覆肩。應(yīng)偏袒。若夜患下者。應(yīng)以瓦器盛棄之。若無器者當(dāng)在水瀆邊。明當(dāng)洗去。若溫室講堂中卒下者當(dāng)出。若大急不得去者當(dāng)在一處。不得如牛隨行隨放。曉當(dāng)除卻水洗處。持油涂之下至巨摩。若繞塔時。腹痛下者應(yīng)當(dāng)去。若大急者應(yīng)在一處。不得如牛污腳而去。竟已當(dāng)除去水洗香泥涂之。若阿練若處無香者。當(dāng)持油涂之。若欲入聚落。當(dāng)先便右已而去。入聚落中若大行者。應(yīng)往丈夫廁上。不得入女人廁。若無者應(yīng)問人求隨所安處。問時不得問年少婦女聞已當(dāng)笑。應(yīng)問長宿。若復(fù)無者當(dāng)入空舍。入時不得在淺露處。不得深處使人謂呼是賊。若復(fù)無者。應(yīng)在道邊墻下。若有伴者令背向障。若共賈客行時大便者應(yīng)下道。勿在上風(fēng)熏人。應(yīng)在下風(fēng)。若宿時欲便右者。不得默然去。當(dāng)語賈客勿呼是賊。亦當(dāng)在下風(fēng)。不得在上風(fēng)。若隨賈客船上行時若大便者。當(dāng)?shù)酱笮刑帯��?yīng)用木板著下。令先墮木上然后墮水。若無木者。乃至一廁草承。若無廁草。當(dāng)用瓦器盛已棄之。若塔院僧院內(nèi)見不凈者應(yīng)除去。若二人共行見者下坐應(yīng)除。若下坐持戒緩者當(dāng)自除。若被毒。醫(yī)言應(yīng)服大便汁。若自己許不須復(fù)受。若他許者當(dāng)受。若比丘在廁上應(yīng)如是。若不如是越威儀法。

佛住舍衛(wèi)城。爾時諸比丘處處小行。為世人所嫌。云何沙門釋子如牛驢處處小行。此壞敗人何道之有。乃至佛言。從今已后。應(yīng)作小行處。作法者。不得在北在東。應(yīng)在南在西開風(fēng)道。時有比丘小行。復(fù)有比丘來于上欲小便。先比丘言。長老莫污我。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已后。小便法應(yīng)如是知。云何知。不得臨急然后去。如覺欲行當(dāng)去。應(yīng)先彈指。若先有人者亦逆彈指。若急者應(yīng)背先人。先人應(yīng)容處。不得覆頭覆肩并嚼齒木。應(yīng)偏袒右肩當(dāng)上行。不得在上禪定眠睡誦經(jīng)及不凈觀以妨后人。竟當(dāng)時去。若無小便處者。應(yīng)以罌盛。罌上當(dāng)安穿底甌。別一甌中行以瀉中。若無甌者當(dāng)用木杓瀉中。不得大行涕唾中。年少比丘次第棄之。棄時當(dāng)著屏處。不得棄塔院上流中。瀉已當(dāng)水洗覆地。若無者應(yīng)人人求器。若是瓦者洗已覆地。若木者洗已著陰中。勿令破當(dāng)施弦。夜當(dāng)內(nèi)著床下。若無器者。水瀆邊小便。不得在塔上流若溫室講堂上。欲小便時應(yīng)出。若急失者不得行失小便當(dāng)住一處。訖然后以水洗油涂乃至巨摩。若繞塔欲小便者應(yīng)去若急者不得并行應(yīng)住一處。訖以水洗之香涂。若阿練若處無香者。當(dāng)用油涂。若欲入聚落。當(dāng)先小便已而去。若聚落中欲小便者。當(dāng)在屏處。若急不得至屏處者當(dāng)向墻。若有伴應(yīng)背向障。若共賈客道行欲小便者。當(dāng)在下風(fēng)不得上風(fēng)。若夜宿時小便者。當(dāng)在下風(fēng)。起時當(dāng)語人令知。勿令人呼是賊。若船行者當(dāng)至小便處。若無者當(dāng)小便器中已瀉棄。比丘病。醫(yī)言當(dāng)服小便者。不得取初后應(yīng)取中。若自己許承取即名受。若在地及他許當(dāng)受。小便法應(yīng)如是。若不如是越威儀法。

佛住舍衛(wèi)城。爾時六群比丘嚼未斷治齒木。為世人所嫌。云何沙門釋子如兇惡人合枝條嚼齒木。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日后。不聽用齒木。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城爾時世尊大會說法。時比丘口臭。在下風(fēng)而住。佛知而故問。是何比丘獨(dú)在一處如嫌恨人。比丘答言。世尊制戒不聽嚼齒木�？诔艨盅�諸梵行人。故在下風(fēng)。佛言。聽用齒木應(yīng)量用。極長者長十六指。復(fù)次爾時有檀越在阿練若處種樹。比丘拔取作齒木用。主見已心生不悅。即往佛所以是因緣而白世尊。佛為隨順說法。發(fā)喜心已禮佛而退。佛言。呼是比丘來。比丘來已佛問。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。汝云何取華果樹作齒木。從今已后。不聽用花果樹作齒木。嚼時不得在溫室講堂食屋及僧前和上阿阇梨前塔前像前。不得覆頭覆肩。應(yīng)偏袒右肩在屏處。若僧房內(nèi)者。應(yīng)以器盛嚼。殘余不得著器中。不得著塔院中僧院中常行處。刮舌時不得如淫欲人法。刮已當(dāng)洗著一處。若齒木難得者。當(dāng)截所嚼處棄之。洗已殘者明日更用。復(fù)次爾時有比丘嚼齒木欲盡。見世尊來。以恭敬故咽之。細(xì)木著咽喉不樂。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已后。不聽嚼盡。極長者十六指。極短者四指已上。嚼時當(dāng)在屏處。先凈洗手齒木嚼已水洗棄之。用時不得如淫欲人。當(dāng)以除口臭穢故。嚼時不得咽汁若誤咽者無罪。比丘病。若醫(yī)言嚼齒木咽之當(dāng)差。應(yīng)受已嚼咽。若無齒木者。當(dāng)用灰鹵土塼礓石草木洗口已食。若塔院僧院。中見所嚼齒木。當(dāng)取棄之。若二人共見。小者應(yīng)棄。若下坐持戒緩者。當(dāng)自取棄之。齒木法應(yīng)如是。若不如是越威儀法。

床敷春末月安居坐已竟

客比丘并舊一切亦復(fù)然

廁屋大小便齒木二跋渠

佛住舍衛(wèi)城。如來五事利益故。五日一行諸比丘房。見比丘敷衣地補(bǔ)。佛言。從今日應(yīng)作席。作法應(yīng)用竹[竺-二+韋]長十肘廣六肘。欲縫衣時應(yīng)在講堂上若溫室禪坊中。敷席已張衣上縫。當(dāng)洗腳坐上。若不洗當(dāng)背坐上勿令腳近不得在上曬谷曬衣染衣。不得使日炙雨露鳥獸污上。縫衣竟當(dāng)內(nèi)著覆處。若無席者應(yīng)在床上作。若復(fù)無者溫室講堂上巨摩涂地縫�？p衣時應(yīng)如是。若不如是越威儀法。

佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘坐禪還。持冷腳熨他。彼比丘心驚不安。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已后當(dāng)作障隔。作法者。應(yīng)用[竺-二+韋]竹若旃。豎四角施簾繩系。坐禪還時開。入中還閉。不得晝閉應(yīng)舉。夜當(dāng)下。障隔法應(yīng)如是。若不如是越威儀法。

佛住舍衛(wèi)城。爾時世尊五事利益故。五日一行諸比丘房。見房舍漏壞不治。佛知而故問。是何房舍漏壞乃爾。從今日后。房舍應(yīng)如是知。云何如是知。不聽見房舍漏壞不治。若草覆者草補(bǔ)。乃至泥覆者泥補(bǔ)。應(yīng)時時掃屋間蟲網(wǎng)塵埃。地高下者應(yīng)平治。塞鼠孔泥治。半月當(dāng)一巨摩涂地。若地燥者當(dāng)水和涂。若濕者淳用。若是上屋地作紺青色者。當(dāng)以物裹床足。不得在中然燈經(jīng)行及著革屣。不得唾地。當(dāng)用唾壺。若是中屋者。得洗足洗手面蕩缽。下屋者。得然燈經(jīng)行洗手足面蕩缽。房舍應(yīng)如是。若不如是越威儀法。

佛住舍衛(wèi)城。爾時世尊五日一行諸比丘房。見房舍講堂壁上涕唾淋落垂地。佛知而故問。是何涕唾不凈乃爾。佛言。從今日后。涕唾法應(yīng)如是知。云何如是知。壁泥已不泥盡不得唾。若地不泥者當(dāng)唾一處。以腳磨之。不得處處污。若作地者應(yīng)用唾壺。底當(dāng)安沙若灰礓石。當(dāng)數(shù)棄之。勿令臭穢生蟲清水。凈洗覆干。不得在中嚼齒木。若禪坊中欲唾者。應(yīng)唾革屣底拭地。若地有覆者當(dāng)用唾壺。若在食上欲唾者。不得大喀著地。使比坐比丘惡心。應(yīng)唾兩足中間以腳磨之。若大多出不止者。當(dāng)出外唾已還坐。若和上阿阇梨前欲唾者。當(dāng)至屏處。若聚落中欲唾者應(yīng)唾足邊。以腳磨之若是末吐無罪。若塔院中僧院中見涕唾者。應(yīng)以足磨之。若二人共見。小者應(yīng)磨。若小者持戒緩者當(dāng)自磨。比丘唾時應(yīng)如是。若不如是越威儀法。

佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘舉缽著向孔中。旋風(fēng)來吹墮地即破。聞食粥揵椎聲欲取缽。正見一聚碎瓦。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。從今日后。缽應(yīng)如是知。云何知。不得舉著向孔中岸邊危處。不得著開戶扇處及行來處。不得用灰洗令脫色。當(dāng)用樹葉汁無沙巨磨洗。洗時不得在岸邊危處石上塼上。不得在多羅樹下迦毗陀樹下那梨樹下。洗缽應(yīng)踞坐。若胡跪離地一搩手。應(yīng)先洗和上阿阇梨缽然后自洗。不得持自缽中殘水瀉和上阿阇梨缽中。當(dāng)持和上阿阇梨缽中殘水洗己缽。干時亦先收和上阿阇梨缽。盛時應(yīng)先盛。和上阿阇梨缽。盛時當(dāng)踞坐持缽囊?guī)Т�臂著膝上盛之。若著臥床上若坐床上。缽囊當(dāng)用兩重三重作。欲懸缽時。當(dāng)先搖捎橛堅不。然后安之。若無懸處者當(dāng)著床上。若向中有籠蔬遮者得安。若有缽龕者得安。勿令相[打-丁+棠]缽龕當(dāng)作緣。不得闇中取缽不得不凈手取。應(yīng)凈洗手。若以葉捻取。取缽時一手捉兩。一手捉一。不得捉四。授缽時不得卒放。應(yīng)問言捉未。若言捉已乃放。不得持缽盛不凈物。亦不得用盛水剃發(fā)洗手足面浴室中用及洗小便處用。護(hù)缽如護(hù)眼應(yīng)當(dāng)如是。若不如是越威儀法。

佛住舍衛(wèi)城。爾時六群比丘呰毀粥。若見薄者作是言。此非粥。此是遙浮那河。若見粥強(qiáng)者便言。此非粥。是飯折人齒。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。從今已后。粥應(yīng)如是知。云何知。若聞打食粥揵椎聲時。當(dāng)知此是二部僧粥。為是一部僧。為是師徒眷屬。知已應(yīng)去。到已不得形相厚薄。隨得應(yīng)取。不得越次取。取時不得覆頭覆肩著革屣。應(yīng)脫革屣偏袒右肩取。若行粥人去駃者。下至脫革屣根。若不及脫者待還。時取。若倩人取。若坐者次第取。若薄者不得言太清如遙浮那河見月影。若強(qiáng)者不得言此是飯折人齒。隨得應(yīng)取。粥法應(yīng)如是。若不如是越威儀法。

佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時比丘在帝釋石室山邊坐禪。時有比丘在前立住。坐禪比丘心不得定。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問言。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。從今日后。當(dāng)如是住。云何如是住。不得在坐禪比丘前立。不得在僧中當(dāng)前立。不得當(dāng)徒眾坐前立。不得當(dāng)和上阿阇梨前立。及長老比丘前立。不得著革屣叉腰覆頭放兩手在邊。若病者無罪。不得在淫女前住。樗蒱兒前沽酒家前屠兒前獄囚前殺人前住。不得在深邃處立住。住法應(yīng)如是。若不如是越威儀法。