第三十二卷 摩訶僧祇律

第三十二卷 摩訶僧祇律

雜誦跋渠法第九之十

共食法者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)六群比丘共食。為世人所嫌。云何沙門(mén)釋子。如世間淫泆人共食。乃至佛言呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛語(yǔ)比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛言。從今日后不聽(tīng)共食。共食者。共一器食。食者。五正食五雜正食。應(yīng)別器食。若無(wú)缽者。應(yīng)用鉤缽若鍵[金*慈]。若復(fù)無(wú)者。應(yīng)團(tuán)飯著左手中右手食。若復(fù)不能者。應(yīng)置缽著草葉上更互取食。不得俱下手離。五正食五雜正食。若麨若餅果菜共食無(wú)罪。若共器食者。越比尼罪。是名共食法。

機(jī)食者。佛住舍衛(wèi)城。如來(lái)以五事利益故。五日一行諸比丘房。見(jiàn)難陀優(yōu)波難陀房中食機(jī)種種畫(huà)色。佛知而故問(wèn)。此是誰(shuí)食機(jī)種種畫(huà)色。諸比丘答言。是難陀優(yōu)波難陀食機(jī)。佛言。從今日后。不聽(tīng)機(jī)上食。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。如來(lái)五事利益故。五日一行諸比丘房。見(jiàn)一痏手比丘。佛知而故問(wèn)。比丘調(diào)適安樂(lè)不。答言世尊。我痏手破缽。世尊制戒不聽(tīng)機(jī)上食故不樂(lè)。佛言。從今日聽(tīng)病比丘機(jī)上食。不聽(tīng)種種畫(huà)色。若僧食機(jī)種種畫(huà)色無(wú)罪。若私有。聽(tīng)一種色。病比丘機(jī)上食。應(yīng)先立心作念得用無(wú)罪。若比丘不病。一切不聽(tīng)機(jī)上食。若老病痏手刺頭出血。若缽重若滿(mǎn)。若熱若冷。得機(jī)上食無(wú)罪。若比丘不病機(jī)上食者。得越比尼罪。是名機(jī)法。

食蒜并覆缽鉤紐及腰帶

騎乘及同床共坐同器食

食機(jī)種種色第八跋渠竟

為殺者。佛住舍衛(wèi)城時(shí)。難陀優(yōu)波難陀游。行還舍衛(wèi)城時(shí)。有一舊檀越名。阿跋吒是。比丘時(shí)到著入聚落衣持缽入其家。檀越見(jiàn)已作是言。阿阇梨何故希行多時(shí)不見(jiàn)。比丘言。長(zhǎng)壽。我希行來(lái)。欲與我作何等好食。答言。我明日當(dāng)與阿阇梨作食。比丘言。汝莫作織師食。便問(wèn)言。何等名織師食。比丘言。粗飯豆羹是。檀越言。我不與阿阇梨粗飯豆羹。當(dāng)與肉食。比丘言。汝莫與我冷肉。答言。我不與阿阇梨冷肉食。當(dāng)熱煮與。比丘言。我所言熱不謂此熱。問(wèn)言。何等熱。比丘答言。新死熱肉。檀越言。若欲爾者明日早來(lái)。當(dāng)在阿阇梨前殺者可得熱。比丘答言可爾。到明旦著衣持缽?fù)�至其家。檀越即牽羊豬雞。羅列在比丘前殺。供食已去。檀越嫌言。沙門(mén)瞿曇無(wú)數(shù)方便。毀呰殺生贊嘆不殺。而此沙門(mén)目前教殺。與自殺何異諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀優(yōu)波難陀來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛言比丘。此是惡事。乃至佛言汝云何現(xiàn)前教殺。從今日后。不聽(tīng)為殺。為殺者為比丘殺。為比丘殺者一切比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷盡不得食。如是乃至為優(yōu)婆夷殺。一切比丘不得食。乃至優(yōu)婆夷亦不得食。為有三事。見(jiàn)聞疑。見(jiàn)者�，F(xiàn)前眼見(jiàn)為殺不聽(tīng)食。是名見(jiàn)。聞?wù)�。耳自聞或從他聞為殺不�?tīng)食。若前人是不可信。故欲擾亂比丘者。不應(yīng)受語(yǔ)。當(dāng)從可信人邊取定。是名聞。疑者。比丘至檀越家常見(jiàn)羊。后往正見(jiàn)頭腳在地。見(jiàn)已心即生疑。應(yīng)問(wèn)前所見(jiàn)羊?yàn)樵诤翁�。若言已為阿阇梨殺者不應(yīng)食。若言尊者我為祠天故殺食不盡與得食。是名疑。如是一切眾生若見(jiàn)若聞疑亦如是。是名為殺。

人肉者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)舍衛(wèi)城中有優(yōu)婆塞。名[口*束]卑。其婦亦名[口*束]卑。有客比丘來(lái)亦名[口*束]卑。時(shí)優(yōu)婆塞聞已便作是念。阿阇梨與我等同字。當(dāng)往請(qǐng)食。即詣精舍請(qǐng)來(lái)家中。設(shè)種種飲食供養(yǎng)已。頭面禮足胡跪合掌。白言尊者。唯愿受我四事請(qǐng)。衣食床臥具病瘦湯藥。比丘即便受請(qǐng)。時(shí)夫主欲逐商人遠(yuǎn)行。囑婦言。我遠(yuǎn)行。汝在后當(dāng)好供養(yǎng)阿阇梨。勿使有乏。去后比丘不和。欲服下藥。語(yǔ)優(yōu)婆夷言。我欲服下藥。能隨時(shí)次第料理食不。答言可爾。服下藥已隨次第應(yīng)病與食。清粥滰粥次須肉。持罽利沙槃與婢言。持是往買(mǎi)肉來(lái)。其婢入市。值齋日都無(wú)殺者而不得還。時(shí)優(yōu)婆夷心生不悅言。阿阇梨服藥。若不得隨病食者。或能增動(dòng)。即磨蕪菁子以油漬之。便入房?jī)?nèi)即以利刀割髀肉。諸婢言。汝持此肉。以蕪菁子油凈洗作食與阿阇梨。問(wèn)阿阇梨明日復(fù)須何等食。其婢如教辦食送往。問(wèn)言明日復(fù)須何食。答言止。莫復(fù)更送。時(shí)優(yōu)婆夷患瘡而臥。其夫商人行還作是念。我常遠(yuǎn)行。還時(shí)婦出二門(mén)三門(mén)迎我。今何故不出。入房見(jiàn)婦臥床上。便瞋恚言。汝何故慢我不出耶。其婦答言。此行有何功。夫欲使我迎答言。我行得百千萬(wàn)來(lái)。其婦答言。此是外財(cái)何足為奇。我自割身肉供給阿阇梨。其夫問(wèn)言。為割何處。即褰衣示之。其夫見(jiàn)已迷悶倒地。時(shí)有鬼神即語(yǔ)比丘。時(shí)比丘聞已便入慈三昧。定力感之平復(fù)如故。其婦語(yǔ)夫言。起起勿怖。阿阇梨威神故我瘡已平復(fù)。其夫起已見(jiàn)瘡平復(fù)。即大歡喜。往到店肆上作如是言。我家婦精進(jìn)如是割身供養(yǎng)。眾人聞已嫌言。云何沙門(mén)釋子啖人肉。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。我不入定故。佛言。從今日后。不聽(tīng)食人肉。復(fù)次佛住波羅奈仙人鹿野苑。時(shí)有比丘黃病。醫(yī)師言。尊者服人血者可差。若不服者便死。更無(wú)余方。時(shí)有人犯王事。反縛兩手著迦毗羅華鬘。打鼓唱令詣其刑處。比丘至魁膾邊作是言。長(zhǎng)壽。施我人血飲。魁膾言。若欲食肉亦當(dāng)相與。何況血耶。即坐罪人在地。以刀刺兩喉脈出血。比丘兩手承取血飲。為世人所嫌。此非比丘。是啖人鬼。即以瓦石土塊擲是比丘劣而得脫。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛言比丘。此是惡事。愛(ài)命乃爾。佛言。從今已后。不聽(tīng)飲人血。乃至人髓一切不聽(tīng)。若比丘頭生瘡。醫(yī)言須人骨灰涂得差者得涂。涂已不得眾中住。應(yīng)在邊小房中住。差已應(yīng)凈洗浴還入眾中。復(fù)次佛住毗舍離。時(shí)有一種姓食龍肉。諸比丘亦有食龍肉者。是故殺者眾多。時(shí)有一龍女到世尊床前立住而啼。佛知而故問(wèn)。汝何故啼耶。時(shí)龍女白佛言。世尊。毗舍離人食龍。諸比丘亦食。以是故殺者眾多。唯愿世尊勿令諸比丘食龍。爾時(shí)世尊。為龍女隨順說(shuō)法。示教利喜而去。時(shí)世尊往到眾多比丘所。敷尼師檀而坐。即為比丘具說(shuō)上事。從今日后。不聽(tīng)食龍肉。龍血龍骨龍筋龍髓一切不聽(tīng)食。若身外有諸病。須骨灰涂者得用無(wú)罪。佛住王舍城。時(shí)瓶沙王象死。有諸小姓旃陀羅食肉。諸比丘亦有食者。時(shí)耆舊童子至佛所。頭面禮足卻住一面白佛言。世尊瓶沙王象死。有諸小姓旃陀羅啖肉。諸比丘亦有啖者。比丘者出家人。人所敬重。唯愿世尊。莫令食象肉。世尊為童子隨順說(shuō)法示教利喜。頭面禮足而退。時(shí)世尊往至眾多比丘所。敷尼師檀坐。為諸比丘具說(shuō)上事。佛言。從今已后不聽(tīng)食象肉。乃至象髓亦不聽(tīng)食。聽(tīng)以象牙骨作缽支衣細(xì)結(jié)無(wú)罪。佛住王舍城。時(shí)瓶沙王馬死。亦如上象中說(shuō)若外有癬疥病。須馬血涂者無(wú)罪。涂已不得眾中住。應(yīng)在邊小房中住。佛住舍衛(wèi)城。時(shí)諸比丘食狗肉。入聚落時(shí)為狗所逐競(jìng)吠。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日后。不聽(tīng)食狗肉。乃至狗髓不聽(tīng)食。若為狗所嚙。須燒狗毛涂瘡者得用無(wú)罪。佛住舍衛(wèi)城時(shí)有比丘食烏肉。比丘入聚落乞食。或林中經(jīng)行時(shí)。群烏逐鳴。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日后。不聽(tīng)食烏肉。乃至烏髓亦不聽(tīng)食。若須翅翮外用者無(wú)罪。佛住舍衛(wèi)城。時(shí)有比丘食鷲鳥(niǎo)肉。比丘近林中經(jīng)行。有諸群鷲逐比丘鳴喚。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已后。不聽(tīng)食鷲鳥(niǎo)肉。乃至鷲髓亦不聽(tīng)食。若須翅翮外用者無(wú)罪。一人肉。二龍肉。三象肉。四馬肉。五狗肉。六烏肉。七鷲鳥(niǎo)肉。八豬肉。九獼猴肉。十師子肉。

蒜者。生熟皮葉。一切盡不聽(tīng)食。若須外用涂瘡聽(tīng)用。若涂已不得眾中住。當(dāng)在邊小房中住。差已應(yīng)凈洗浴還聽(tīng)入眾。是名肉蒜法。

皮法者。佛住舍衛(wèi)城。時(shí)難陀優(yōu)波難陀。至牧牛家坐床上。有新生犢子。見(jiàn)比丘衣色似母。跳踉來(lái)趣。比丘即以手摩額上。細(xì)滑觸手。便作是言。此皮軟好可作坐具。時(shí)牧牛人便作是念。此比丘是王大臣貴勝所識(shí)。有大力勢(shì)故當(dāng)欲得是皮。即問(wèn)。阿阇梨欲須皮耶我當(dāng)與。比丘便言。正與我此犢皮。牧牛人言。我家中有成死犢皮亦軟好。當(dāng)鞣治相與。比丘言。審與我者。正與我是。更不須余者。時(shí)牧牛人便作是念。此比丘有大勢(shì)力。能作不饒益事。畏難故即比丘前殺犢。剝皮與之。時(shí)犢母牧還不見(jiàn)其子。循籬鳴喚。牧牛人嫌言。沙門(mén)釋子而無(wú)慈心。使沙門(mén)在犢母處者。意當(dāng)云何。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀優(yōu)波難陀來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛言比丘。此是惡事。汝云何現(xiàn)前教殺。從今已后不聽(tīng)用皮。皮者。牛皮水牛皮虎皮豹皮羆皮鹿皮。如是一切皮不聽(tīng)坐唯聽(tīng)恕奴邊地羊皮。羊皮有二種。一者羖羊。二者羺羊。羖羊羺羊各有十種。如上說(shuō)。若坐皮上。越比尼罪。若坐皮兜羅褥上者。二越比尼罪。若坐革屣上。越比尼罪。若臥革屣上齊膝以上。越比尼罪。膝已下無(wú)罪。若皮織床坐上無(wú)罪。

揩腳物者。佛住舍衛(wèi)城。時(shí)難陀優(yōu)波難陀。作種種揩腳物洗足。外道弟子見(jiàn)已便作是念。我等當(dāng)共試擾亂優(yōu)婆塞去。如上屑末中廣說(shuō)乃至佛言。從今日后。不聽(tīng)用種種物揩洗腳�？�物者。若方若圓�？躺先缒ι扯姑删叨剐巍Ｒ磺胁宦�(tīng)用。腳底有垢破。得圓草若塼瓦聽(tīng)用。是名揩腳物。

眼藥者。佛住王舍城。時(shí)世人節(jié)日男女出城游觀。時(shí)六群比丘以空青黑物莊眼。為世人所嫌。云何沙門(mén)釋子如貴勝童子。以空青莊眼。有見(jiàn)黑物莊者。復(fù)言沙門(mén)釋子如下賤使人。黑物莊眼而行。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日后。不聽(tīng)莊眼。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城耆舊童子庵婆羅園。時(shí)諸比丘眼痛。耆舊童子言。尊者�？梢源怂幫垦�。諸比丘言。世尊制戒不聽(tīng)涂眼。童子言。我當(dāng)往從世尊乞此愿。即往佛所頭面禮足卻住一面白佛言。世尊。諸比丘是一食人。眼是人之所重。唯愿世尊。聽(tīng)諸比丘著眼藥。佛言。從今已后。聽(tīng)用眼藥。除空青。若醫(yī)言。尊者此眼痛得空青屑涂便差更無(wú)余方。若爾者得涂。涂已不得眾中住。應(yīng)在邊小房中。差已當(dāng)凈洗得還入眾。是名眼藥。

眼藥筒者。佛住舍衛(wèi)城。時(shí)諸比丘持樹(shù)葉盛眼藥。佛知而故問(wèn)。比丘此是何等。答言。是眼藥。佛言。眼藥是貴物。應(yīng)用筒盛。時(shí)諸比丘作金銀筒盛。佛言。金銀及一切寶不聽(tīng)用。應(yīng)用銅鐵白臘竹葦筐鳥(niǎo)翮下至皮裹。是名藥筒。

眼藥籌者。佛住舍衛(wèi)城。時(shí)有比丘。持竹作眼藥籌。佛知而故問(wèn)。比丘此是何等。答言世尊。是眼藥籌。佛言。眼是軟物。應(yīng)用滑物作籌。時(shí)有比丘便以金銀作。佛言。不聽(tīng)金銀及一切寶物作。應(yīng)用銅鐵牙骨栴檀堅(jiān)木作�？�摩令滑澤。下至用指頭。是名眼藥籌法。

蓋法者。佛住王舍城。時(shí)世人節(jié)會(huì)日男女游觀。時(shí)六群比丘持種種雜色傘蓋。有持樹(shù)皮傘蓋者。為世人所嫌。云何沙門(mén)釋子如王子大臣。持種種雜色傘蓋。見(jiàn)持樹(shù)葉者。復(fù)作是言。云何沙門(mén)釋子。如下賤使人。持樹(shù)葉傘蓋行。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已后。不聽(tīng)持傘蓋。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。時(shí)長(zhǎng)老阿那律金毗羅。在塔山安居竟。還舍衛(wèi)城禮拜世尊。佛知而故問(wèn)。比丘衣何故堿污乃爾。比丘答言。世尊制戒不聽(tīng)持傘蓋。我乞食被雨是故如是。佛言從今日后。聽(tīng)持傘蓋。傘蓋者。樹(shù)皮蓋樹(shù)葉蓋竹蓋。如是等蓋聽(tīng)用。不聽(tīng)種種雜色傘蓋。是名傘蓋法也。

扇法者。世人節(jié)會(huì)日男女游觀。六群比丘持云母莊挍扇。有持草扇者。為世人所嫌。云何沙門(mén)釋子。如王子大臣。持云母莊挍扇。見(jiàn)有持草扇者。復(fù)言。云何沙門(mén)釋子如下賤人持草扇行。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已后。不聽(tīng)持扇。復(fù)次佛住毗舍離。諸比丘在禪坊中患蚊子。以衣扇作聲。佛知而故問(wèn)。比丘作何等。如象振耳作聲。比丘答言。世尊制戒不得捉扇。諸比丘患蚊。以衣拂故作聲。佛言。從今已后。聽(tīng)捉竹扇葦扇樹(shù)葉扇。除云母扇及種種畫(huà)色扇。若僧扇作種種色無(wú)罪。若私扇壞色。若有持種種香涂扇來(lái)施者。聽(tīng)洗已受用。是名扇法。

拂法者。佛住王舍城。世人節(jié)會(huì)日男女游觀。時(shí)六群比丘持白[犛-未+牙]牛尾拂。以金銀作柄。有持馬尾拂者。為世人所嫌。乃至佛言。從今已后。不聽(tīng)捉拂。復(fù)次佛住毗舍離。諸比丘禪坊中患蚊故。以樹(shù)葉拂蚊作聲。佛知而故問(wèn)。比丘此何等聲。答言。世尊制戒不聽(tīng)捉拂。是故諸比丘以樹(shù)葉拂蚊作聲。佛言。從今已后。聽(tīng)捉拂。拂者。線(xiàn)拂裂氎拂芒草拂樹(shù)皮拂。是中除白[犛-未+牙]牛尾白馬尾金銀柄。余一切聽(tīng)捉。若有白者當(dāng)染壞色已聽(tīng)用。捉拂時(shí)不得如淫女捉拂作姿作相。是名拂法。

為殺食人肉眼藥并筒籌

牛皮揩腳物傘蓋及扇拂

第九跋渠竟

刀治者。佛住舍衛(wèi)城。時(shí)有比丘痔病語(yǔ)醫(yī)言。長(zhǎng)壽。能為我刀治不。答言爾。醫(yī)便作是念。是諸沙門(mén)聰明智慧。見(jiàn)我治者便當(dāng)學(xué)得。不復(fù)求我。即遣諸比丘。去已欲作非法。時(shí)此比丘即生疑。喚諸比丘言長(zhǎng)老來(lái)此。醫(yī)欲作非法。諸比丘聞即便來(lái)入。醫(yī)怖畏棄刀而走。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼彼比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛言比丘。汝云何用刀治愛(ài)處。從今已后。不聽(tīng)用刀治愛(ài)處。愛(ài)處者。離谷道邊各四指。若有癰痤癤聽(tīng)嚼小麥雞屎涂上使熟。當(dāng)令同和上阿阇梨擿破。若余處有癰痤癤等諸病。須刀治者聽(tīng)用。用刀治愛(ài)處者。偷蘭罪。是名刀治。

灌筒者。佛住舍衛(wèi)城。有比丘[病-丙+干]痟病。語(yǔ)醫(yī)言。長(zhǎng)壽。能為我灌病不。答言可爾。即作是念。此諸沙門(mén)聰明智慧。見(jiàn)我灌者更不喚我。乃至棄筒而足。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。汝云何用筒灌病。從今已后。不聽(tīng)用筒。筒者。牛皮筒水牛皮筒羊皮筒。如是一切不聽(tīng)用灌。若醫(yī)言此病須油灌者。應(yīng)在浴室中穿板盛油褰衣坐上口含甘蔗。若復(fù)以氎衣絮等內(nèi)著油中。臨孔上按之。令油流入者無(wú)罪若筒灌者偷蘭罪。是名筒灌法。

剃發(fā)法者。佛住舍衛(wèi)城。南方國(guó)土有邑名大林時(shí)有商人。驅(qū)八牛到北方俱哆國(guó)。復(fù)有一商人。共在澤中牧牛。時(shí)離車(chē)捕龍食之。捕得一龍女。龍女受布薩法無(wú)害心。能使人穿鼻牽行。商人見(jiàn)之形相端正。即起慈心。問(wèn)離車(chē)言。汝?duì)看擞�作何等。答言。我欲殺啖。商人言勿殺我與汝一牛貿(mào)取放之令去。捕者不肯。乃至八牛。方言此肉多美今為汝故我當(dāng)放之。即取八牛放龍女去。時(shí)商人尋復(fù)念言。此是惡人恐復(fù)追逐更還捕取。即自隨逐看其向到池邊。龍變?yōu)槿苏Z(yǔ)商人言。天施我命。我欲報(bào)恩�？晒踩雽m。當(dāng)報(bào)天恩。商人答言不能。汝等龍性卒暴瞋恚無(wú)常�；蚰軞⑽摇４鹧圆粻�。前人系我我力能殺彼。但以受布薩法故都無(wú)殺心。何況天今施我壽命而當(dāng)加害。若不去者小住此中。我今先入拼擋宮中。即便入去。是龍門(mén)邊見(jiàn)二龍系在一處。見(jiàn)已商人問(wèn)言。汝為何事被系。答言。此龍女半月中三日受齋法。我弟兄守護(hù)此龍女不堅(jiān)固。為離車(chē)所捕得。以是故被系。唯愿天慈語(yǔ)令放我。此龍女若問(wèn)欲食何等食者。龍宮中有食。盡壽乃能消者。有二十年消者。有七年消者。有閻浮提食。若索者當(dāng)索閻浮提人間食。龍女拼擋已。即便呼入坐寶床褥上龍女白言。天今欲食何等食。為欲食一食盡壽乃至。答言。欲食閻浮提人間食。即持種種飲食與。問(wèn)龍女言。此何故被系。龍女言。天但食用問(wèn)為。不爾我要欲知之。為問(wèn)不已。即語(yǔ)言。此人有過(guò)。我欲殺之。商人言。汝莫?dú)�。不爾要�?dāng)殺之。商人言。汝放彼者我當(dāng)食耳。白言。不得直爾放之。當(dāng)罰六月擯置人間。即罰六月人間。商人見(jiàn)龍宮中種種寶物莊嚴(yán)宮殿。商人問(wèn)言。汝有如是莊嚴(yán)。用受布薩為。答言。我龍法有五事苦。何等五。生時(shí)龍。眠時(shí)龍。淫時(shí)龍。瞋時(shí)龍。死時(shí)龍。一日之中三過(guò)。皮肉落地?zé)嵘潮�身。�?fù)問(wèn)。汝欲求何等。答言。我欲求人道中生。所以者何。畜生道中苦不知法故。我已得人身應(yīng)求何等。龍女言。出家難得。又問(wèn)。當(dāng)就誰(shuí)出家。答言。如來(lái)應(yīng)供正遍知今在舍衛(wèi)城。未度者度未脫者脫。汝可就出家。便言。我欲還歸。龍女即與八鉼金。語(yǔ)言。此是龍金。足汝父母眷屬終身用不盡語(yǔ)言。汝合眼。即以神變持著本國(guó)。行伴先至語(yǔ)其家言。入龍宮去。父母謂兒已死。眷屬宗親聚在一處悲啼哭。時(shí)放牧者及取薪草人。見(jiàn)已先還語(yǔ)其家言。某甲來(lái)歸。家人聞已即大歡喜出迎入家。入家已為作生會(huì)。作會(huì)時(shí)以八鉼金持與父母。此是龍金。截已更生。盡壽用之不可盡也。唯愿父母聽(tīng)我出家。其父母不放。即便走詣祇洹精舍。比丘即度出家。父母尋后來(lái)至精舍門(mén)。問(wèn)諸比丘。汝識(shí)某甲不。皆言不見(jiàn)不聞。有比丘語(yǔ)言。汝但此門(mén)間住。若有者須臾自當(dāng)出入。即如其言須臾待之。便見(jiàn)兒出。作是嫌言。沙門(mén)釋子妄語(yǔ)。見(jiàn)言不見(jiàn)聞言不聞。兒語(yǔ)父母。莫作不饒益事。我此間出家誰(shuí)都得知。即往至佛所頭面禮足卻坐一面。佛為說(shuō)法示教利喜。得法眼凈已。即語(yǔ)兒言。我等便是更生。汝今出家大得善利。諸比丘聞向嫌言。以是因緣往白世尊。佛言。呼彼比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛語(yǔ)比丘。汝云何不白眾度人出家。從今日后。不聽(tīng)不白僧度人出家。應(yīng)白剃發(fā)出家。白者。白一切眾僧。下至白上座八人。應(yīng)語(yǔ)令使如法。白剃發(fā)。不白出家得越比尼罪。若俱白出家俱無(wú)罪。若都不白出家不白剃發(fā)二越比尼罪。二俱白者無(wú)罪。若出界度者無(wú)罪。是名剃發(fā)。復(fù)次佛住王舍城迦蘭陀竹園。如來(lái)處處度人。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷國(guó)王長(zhǎng)者外道沙門(mén)婆羅門(mén)。佛告比丘。汝等從今已后亦當(dāng)度人出家受具足。爾時(shí)諸比丘亦學(xué)如來(lái)善來(lái)。度人出家須發(fā)故在。佛語(yǔ)諸比丘。何處一切得如來(lái)無(wú)畏口須發(fā)自落。從今已后應(yīng)剃發(fā)。剃發(fā)時(shí)諸比丘剃發(fā)不剃須。有比丘剃須不剃發(fā)。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。應(yīng)一切剃。剃者應(yīng)先剃須后剃發(fā)。若剃發(fā)人難共語(yǔ)者前剃發(fā)無(wú)罪。若欲新出家者。不得便說(shuō)出家樂(lè)。應(yīng)說(shuō)出家苦。一食一住一眠少食少飲多覺(jué)少眠。長(zhǎng)壽能不。若言能應(yīng)與剃。比丘先剃發(fā)后剃須無(wú)罪。是名剃發(fā)。

剃發(fā)具者。佛住俱薩羅國(guó)游行。故名婆羅門(mén)聚落。摩訶羅父子持剃發(fā)具出家。乃至佛言。汝等云何剃發(fā)人持作具與出家。從今日后不聽(tīng)合剃發(fā)具與出家。若剃發(fā)人持剃發(fā)具。欲求出家者。應(yīng)語(yǔ)舍剃發(fā)具。然后與汝出家。出家已后欲須時(shí)得從借用。如是鍛師木師金銀師皮師織師。如是工師比不聽(tīng)持作具度出家若合度者。越比尼罪。是名作具。

破僧者。佛住舍衛(wèi)城。時(shí)尊者優(yōu)波離往至佛所。頭面禮足卻住一面白佛言。世尊說(shuō)破僧。云何名破僧。佛告優(yōu)波離。如大德比丘如法如律善解深理。是比丘應(yīng)禮拜恭敬隨順?lè)ń�。若比丘謂彼比丘所說(shuō)非法不隨順行僧諍非破僧。乃至一界一住同說(shuō)戒共作羯磨。我已制一界一住中別作布薩自恣羯磨。是名破僧。尊者優(yōu)波離復(fù)白佛言。破僧者得何等罪。佛言。一劫泥犁罪。是名破僧。

和合僧者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)尊者優(yōu)波離白佛言。世尊說(shuō)和合僧。云何名和合。佛告優(yōu)波離。我已制如大德比丘如法如律善解深理。是比丘應(yīng)禮拜恭敬。諸比丘隨順行法。共一界住共一布薩自恣。共作羯磨。是名僧和合。尊者優(yōu)波離往至佛所。頭面禮足卻住一面白佛言。世尊。和合僧有何功德。佛言。一劫善報(bào)。是名和合僧。

五百比丘集法藏者。佛住王舍城。爾時(shí)阿阇世王韋提希子。與毗舍離有怨。如大泥洹經(jīng)中廣說(shuō)。乃至世尊在毗舍離于放弓杖塔邊舍壽。向拘尸那城熙連禪河側(cè)力士生地堅(jiān)固林中雙樹(shù)間般泥洹。于天冠塔邊阇維。乃至諸天使火不然。待尊者大迦葉故。時(shí)尊者大迦葉在耆阇崛山賓缽羅山窟中坐禪。時(shí)尊者大迦葉作是念。世尊已舍壽。欲何處般泥洹。今在何處。少病少惱安樂(lè)住不。作是念已即入正受三昧。以天眼觀一切世界。見(jiàn)世尊在拘尸那竭城熙連河側(cè)力士生地堅(jiān)固林中雙樹(shù)間天冠塔邊阇維。乃至火不然。見(jiàn)已慘然不悅復(fù)作是念。及世尊舍利未散。當(dāng)往禮敬。尋復(fù)念言。我今往見(jiàn)世尊最后身。不宜乘神足往。宜應(yīng)步詣。時(shí)尊者大迦葉語(yǔ)諸比丘言。諸長(zhǎng)老。世尊已般泥洹。各持衣缽共詣拘尸那竭。禮覲世尊。諸比丘聞已皆言善哉。時(shí)尊者摩訶迦葉。即與眾多比丘俱詣拘尸那竭路經(jīng)一聚落。聚落中有一摩訶羅比丘。先在中住。尊者摩訶迦葉告摩訶羅言。持衣缽來(lái)。共汝詣拘尸那竭城禮覲世尊。摩訶羅言。長(zhǎng)老大迦葉。且待前食后食訖。然后當(dāng)去。迦葉答言。不宜待食。摩訶羅勤勤至三。迦葉故言不宜待。時(shí)摩訶羅恚言。沙門(mén)有何急事匆匆乃爾。如死烏不直一錢(qián)。且待須臾。食已當(dāng)去。尊者大迦葉復(fù)言。宜且置食。世尊今已泥洹。及未阇維宜應(yīng)速往。時(shí)摩訶羅聞佛已般泥洹。語(yǔ)尊者摩訶迦葉言。我今永得解脫。所以者何。彼阿羅訶在時(shí)常言。是應(yīng)行是不應(yīng)行。今已泥洹。應(yīng)行不應(yīng)行自在隨意。時(shí)大迦葉聞此語(yǔ)已慘然不悅。即彈右指火出。右足蹈地。摩訶羅見(jiàn)已大怖而走。乃至大迦葉往詣佛所。世尊即現(xiàn)兩足。從棺雙出。時(shí)尊者大迦葉見(jiàn)佛足已。偏袒右肩頭面作禮。說(shuō)此偈言。

如來(lái)足踝滿(mǎn)千輻相輪現(xiàn)

指纖長(zhǎng)柔軟合縵網(wǎng)文成

是故我今日頂禮最勝足

最勝柔軟足曾游行世間

大悲濟(jì)群生從今永不會(huì)

是故我今日稽首如來(lái)足

如來(lái)救濟(jì)我解脫得應(yīng)真

我今最后見(jiàn)永已不復(fù)覲

斷世眾疑惑離欲中最上

利益一切眾無(wú)不得歡喜

是故我今日頂禮最勝足

佛有如是德善答決眾疑

今日時(shí)已過(guò)慈慧光永滅

是故我今日稽首最勝足

我證四真諦說(shuō)佛功德寶

偈贊禮敬訖還攝雙足入

諸比丘各議言。誰(shuí)應(yīng)阇維。時(shí)尊者大迦葉言。我是世尊長(zhǎng)子。我應(yīng)阇維。是時(shí)大眾皆言善哉。即便阇維。阇維已。迦葉憶聚落中摩訶羅比丘語(yǔ)。乃至欲行便行。不行則止。即語(yǔ)諸比丘言。長(zhǎng)老世尊舍利非我等事。國(guó)王長(zhǎng)者婆羅門(mén)居士眾求福之人自當(dāng)供養(yǎng)。我等事者宜應(yīng)先結(jié)集法藏。勿令佛法速滅。尋復(fù)議言。我等宜應(yīng)何處結(jié)集法藏。時(shí)有言。向舍衛(wèi)者。有言向沙只。有言向瞻婆。有言向毗舍離。有言向迦維羅衛(wèi)。時(shí)大迦葉作是言。應(yīng)向王舍城結(jié)集法藏。所以者何。世尊記王舍城韋提希子阿阇世王聲聞優(yōu)婆塞無(wú)根信中最為第一。又彼王有五百人床臥供具。應(yīng)當(dāng)詣彼。皆言爾。世尊先語(yǔ)尊者阿那律言。如來(lái)般泥洹。汝應(yīng)守舍利。勿使諸天持去。所以然者。過(guò)去世時(shí)如來(lái)般泥洹。諸天持舍利去。世人不能得往。失諸功德。諸天能來(lái)人間供養(yǎng)。世人不能往彼。除其神足。是故應(yīng)好守護(hù)。侍者阿難復(fù)以供養(yǎng)故不去。時(shí)大迦葉即與千比丘俱。詣王舍城至剎帝山窟。敷置床褥莊嚴(yán)世尊座。世尊座左面敷尊者舍利弗座。右面敷尊者大目連座。次敷大迦葉座。如是次第安置床褥已辦四月供具。結(jié)集法藏故悉斷外緣。大眾集已。中有三明六通德力自在者。于中有從世尊面受誦。一部比尼者。有從聲聞受誦一部比尼者。有從世尊面受誦二部比尼者有從聲聞受誦二部比尼者。眾共論言。此中應(yīng)集三明六通德力自在從世尊面受誦二部比尼者。從聲聞受二部比尼者。集已數(shù)少二人。不滿(mǎn)五百。復(fù)議言。應(yīng)滿(mǎn)五百。長(zhǎng)老阿那律后到猶少一人。時(shí)尊者大迦葉為第一上座。第二上座名那頭盧第三上座名優(yōu)波那頭盧。時(shí)尊者大迦葉自升己座。唯留尊者舍利弗目連阿難座已。諸比丘各隨次而坐。時(shí)尊者大迦葉告尊者目連共行弟子梨婆提長(zhǎng)老。汝至三十三天呼[口*束]提那比丘來(lái)。世尊已般涅槃。比丘僧集欲結(jié)集法藏。即受命往三十三天白。長(zhǎng)老。世尊已般泥洹。比丘僧集欲結(jié)集法藏故來(lái)相呼。比丘聞已慘然不悅。世尊已般泥洹耶。答言爾。便言。世尊在閻浮提者當(dāng)往。世尊已般泥洹世間眼滅。即以神足上升虛空。入火光三昧以自阇維。見(jiàn)已即還。來(lái)入僧中具說(shuō)上事。乃至言入火光三昧。復(fù)遣至三十三天尸利沙翅宮。呼憍梵波提。次長(zhǎng)老善見(jiàn)在香山。長(zhǎng)老頗頭洗那在游戲山。長(zhǎng)老拔佉梨在瞻婆山。復(fù)有長(zhǎng)老郁多羅在凈山。尊者目連弟子名大光在光山。尊者舍利弗弟子摩藪盧在慢陀山。尊者羅杜在摩羅山。如是等乃至聞喚。皆般泥洹。復(fù)遣使往毗沙門(mén)天宮。喚修蜜哆。使至已作是言長(zhǎng)老世尊已般泥洹。比丘僧集欲結(jié)集法藏。故來(lái)相喚。比丘聞已慘然不悅言。世尊已般泥洹耶。答言爾便言。世尊在閻浮提者我當(dāng)詣彼。世尊般泥洹后世間眼滅。即以神足上升虛空。入火光三昧以自阇維。入于般泥洹。使還僧中具白僧如上。大迦葉言。諸長(zhǎng)老且止勿復(fù)喚余諸聞喚者便自泥洹。若更喚者復(fù)當(dāng)般泥洹。如是世間便空無(wú)有福田。有比丘言。諸長(zhǎng)老。尊者阿難是佛侍者親受法教。又復(fù)世尊記阿難有三事。第一宜應(yīng)喚來(lái)。大迦葉言不爾。如此學(xué)人入無(wú)學(xué)德力自在眾中。猶如疥[癈-(弓*殳)+蟲(chóng)]野干入師子群中。時(shí)尊者阿難料理供養(yǎng)訖。來(lái)到一聚落中作是言。我今此中宿。明日當(dāng)往王舍城。時(shí)有天來(lái)語(yǔ)阿難言。大迦葉言。尊者是疥[癈-(弓*殳)+蟲(chóng)]野干。阿難作是念。世尊已泥洹。我今正欲依附。云何持我作疥[癈-(弓*殳)+蟲(chóng)]野干。心生不悅。復(fù)作是念。是大迦葉。足知我眷屬姓字。正當(dāng)以我結(jié)使未盡故作是言耳。時(shí)尊者阿難勤加精進(jìn)經(jīng)行不懈欲盡有漏。時(shí)尊者阿難以行道�？�。又復(fù)世尊泥洹憂(yōu)惱纏心。先所聞持不復(fù)通徹。尋作是念。世尊記我。于現(xiàn)法中心不放逸。得盡有漏用太苦為。心不舍定傾身欲臥。頭未至枕得盡有漏。三明六通德力自在。即以神足乘空而去。到剎帝窟戶(hù)外。而說(shuō)偈言。

多聞?dòng)修q才給侍世尊者

瞿曇子阿難今在門(mén)外立

由不與開(kāi)門(mén)

又復(fù)說(shuō)偈言。

多聞利辯才給侍世尊者

已舍結(jié)使擔(dān)瞿曇子在外

爾時(shí)大迦葉而說(shuō)偈言。

汝舍煩惱擔(dān)自說(shuō)言得證

未入瞿曇子來(lái)入瞿曇子

阿難入已。禮世尊座訖次禮上座。到己座處便坐。時(shí)大迦葉語(yǔ)阿難言。我不自高。亦不輕慢于汝。故作是言。但汝求道不進(jìn)。欲使精勤盡諸有漏故。說(shuō)此言耳。阿難言我亦知。但以我。結(jié)使未盡。欲使勤進(jìn)斷諸有漏。時(shí)尊者大迦葉問(wèn)眾坐言。今欲先集何藏。眾人咸言。先集法藏。復(fù)問(wèn)言。誰(shuí)應(yīng)集者。比丘言。長(zhǎng)老阿難。阿難言不爾。更有余長(zhǎng)老比丘。又言。雖有余長(zhǎng)老比丘。但世尊記汝多聞第一。汝應(yīng)結(jié)集。阿難言。諸長(zhǎng)老若使我集者。如法者隨喜。不如法者應(yīng)遮。若不相應(yīng)應(yīng)遮。勿見(jiàn)尊重而不遮。是義非義愿見(jiàn)告語(yǔ)。眾皆言。長(zhǎng)老阿難。汝但集法藏。如法者隨喜。非法者臨時(shí)當(dāng)知。時(shí)尊者阿難即作是念。我今云何結(jié)集法藏。作是思惟已便說(shuō)經(jīng)言。如是我聞。一時(shí)佛住郁毗羅尼連河側(cè)菩提曼陀羅。尊者阿難適說(shuō)是語(yǔ)。五百阿羅漢德力自在者。上升虛空咸皆喟嘆。我等目見(jiàn)世尊。今已言聞。悉稱(chēng)南無(wú)佛已還復(fù)本座。爾時(shí)阿難說(shuō)此偈言。

勤修習(xí)正受見(jiàn)諸法生滅

知法從緣起離癡滅煩惱

勤修習(xí)正受見(jiàn)諸法生滅

知法從緣起證諸法滅盡

勤修習(xí)正受見(jiàn)諸法生滅

知法從緣起摧伏諸魔軍

勤修習(xí)正受見(jiàn)諸法生滅

知法從緣起如日除眾冥

尊者阿難誦如是等一切法藏。文句長(zhǎng)者集為長(zhǎng)阿含。文句中者集為中阿含。文句雜者集為雜阿含。所謂根雜力雜覺(jué)雜道雜。如是比等名為雜。一增二增三增乃至百增。隨其數(shù)類(lèi)相從。集為增一阿含。雜藏者。所謂辟支佛阿羅漢自說(shuō)本行因緣。如是等比諸偈誦。是名雜藏。爾時(shí)長(zhǎng)老。阿難說(shuō)此偈言。

所有八萬(wàn)諸法藏如是等法從佛聞

所有八萬(wàn)諸法藏如是等法從他聞

如是等法我盡持是佛所說(shuō)趣泥洹

是名撰集諸法藏

次問(wèn)。誰(shuí)復(fù)應(yīng)集比尼藏者。有言長(zhǎng)老優(yōu)波離。優(yōu)波離言不爾。更有余長(zhǎng)老比丘。有言。雖有長(zhǎng)老比丘。但世尊記長(zhǎng)老成就十四法。除如來(lái)應(yīng)供正遍知。持律第一。優(yōu)波離言。諸長(zhǎng)老。若使我集者。如法者隨喜。不如法者應(yīng)遮。若不相應(yīng)應(yīng)遮。勿見(jiàn)尊重。是義非義愿見(jiàn)告示。皆言。長(zhǎng)老優(yōu)波離但集。如法者隨喜。非法者臨時(shí)當(dāng)知。尊者優(yōu)波離即作是念。我今云何結(jié)集律藏。五凈法。如法如律隨喜。不如法律者應(yīng)遮。何等五。一制限凈。二方法凈。三戒行凈。四長(zhǎng)老凈。五風(fēng)俗凈。制限凈者。諸比丘住處作制限。與四大教相應(yīng)者用。不相應(yīng)者舍。是名制限凈。方法凈者。國(guó)土法爾。與四大教相應(yīng)者用。不相應(yīng)者舍。是名方法凈。戒行凈者。我見(jiàn)某持戒比丘行是法。若與四大教相應(yīng)者用。若不相應(yīng)者舍。是名戒行凈。長(zhǎng)老凈者。我見(jiàn)長(zhǎng)老比丘尊者舍利弗目連行此法。與四大教相應(yīng)者用。不相應(yīng)者舍。是名長(zhǎng)老凈。風(fēng)俗凈者。不得如本俗法。非時(shí)食飲酒行淫。如是一切本是俗凈。非出家凈。是名風(fēng)俗凈。如是諸長(zhǎng)老。若如法者隨喜。若不如法應(yīng)遮。諸比丘答言。相應(yīng)者用。若不相應(yīng)者臨時(shí)應(yīng)當(dāng)遮。時(shí)尊者優(yōu)波離語(yǔ)阿難。長(zhǎng)老有罪。清凈眾中應(yīng)當(dāng)悔過(guò)。阿難言。有何等罪。答言。世尊乃至三制不聽(tīng)度女人出家。而汝三請(qǐng)。是越比尼罪。

時(shí)尊者大迦葉擲籌置地言。是第一籌。即時(shí)震動(dòng)三千大千世界。復(fù)次佛在毗舍離。佛告阿難。毗舍離般樂(lè)放弓杖塔可樂(lè)。若得四神足者可住。壽一劫一劫有余。若佛在世世人得見(jiàn)汝言。如是世尊。如是修伽陀。汝不請(qǐng)佛住世。越比尼罪。次擲第二籌。復(fù)次汝右腳指躡世尊僧伽梨衣縫而汝不知是僧伽梨。是諸天世人塔應(yīng)恭敬耶。是越比尼罪。次下第三籌。復(fù)次佛告阿難取水來(lái)。如是至三汝不與。世尊取水。是越比尼罪。下第四籌。復(fù)次佛告阿難。我臨般泥洹時(shí)當(dāng)語(yǔ)我。我當(dāng)為諸比丘舍細(xì)微戒。而汝不白。越比尼罪。下第五籌。復(fù)次佛般泥洹。而汝以佛陰馬藏示比丘尼。是越比尼罪。下第六籌。復(fù)次佛般泥洹已。力士諸老母臨世尊足上啼。淚墮足上。汝為侍者不遮。是越比尼罪。下第七籌。

爾時(shí)阿難不受二罪作是言。長(zhǎng)老。過(guò)去諸佛皆有四眾。是故三請(qǐng)度比丘尼。佛在毗舍離。三告不請(qǐng)佛住世者。我爾時(shí)是學(xué)人。為魔所蔽。是故不請(qǐng)。是中犯五越比尼罪。長(zhǎng)老如法作已。

時(shí)尊者優(yōu)波離作是言。諸長(zhǎng)老是九法序。何等九。一波羅夷。二僧伽婆尸沙。三二不定法。四三十尼薩耆。五九十二波夜提六四波羅提提舍尼。七眾學(xué)法。八七滅諍法。九法隨順?lè)�。世尊在某處為某甲比丘制此戒。不皆言如是�?yōu)波離如是優(yōu)波離。復(fù)言。比尼有五事記。何等五。一者修多羅。二比尼。三義。四教。五輕重。修多羅者。五修多羅。比尼者。二部比尼略廣。義者。句句有義。教者。如世尊為剎利婆羅門(mén)居士說(shuō)四大教法。輕重者。盜滿(mǎn)五重。減五偷蘭遮。是名五事記比尼。長(zhǎng)老如是應(yīng)學(xué)。復(fù)有五比尼。何等五。一者略比尼。二者廣比尼。三者方面比尼。四者堅(jiān)固比尼。五者應(yīng)法比尼。略比尼者。五篇戒。廣比尼者。二部比尼。方面比尼者。輸奴。邊地聽(tīng)五事。堅(jiān)固比尼者。受迦絺那衣舍五罪別眾食乃至。不白離同食。應(yīng)法比尼者。是中法羯磨和合羯磨。是名應(yīng)法比尼。余者非羯磨。如是集比尼藏竟。喚外千比丘入。語(yǔ)言諸長(zhǎng)老。如是集法藏。如是集比尼藏。有比丘言。諸長(zhǎng)老。世尊先語(yǔ)阿難。欲為諸比丘舍細(xì)微戒。為舍何等。有比丘言。世尊若舍細(xì)微戒者。正當(dāng)舍威儀。有言。不正舍威儀亦當(dāng)舍眾學(xué)。有言。亦舍四波羅提提舍尼。有言。亦應(yīng)舍九十二波夜提。有言。亦應(yīng)舍三十尼薩耆波夜提。有言。亦應(yīng)舍二不定法。時(shí)六群比丘言諸長(zhǎng)老。若世尊在者一切盡舍。大迦葉威德嚴(yán)峻猶如世尊。作是言。咄咄莫作是聲。即時(shí)一切咸皆默然。大迦葉言。諸長(zhǎng)老。若已制復(fù)開(kāi)者。當(dāng)致外人言。瞿曇在世儀法熾盛。今日泥洹法用頹毀。諸長(zhǎng)老。未制者莫制。已制者我等當(dāng)隨順學(xué)。此法從何處聞。從尊者道力聞比尼阿毗曇雜阿含。增一阿含。中阿含。長(zhǎng)阿含。道力復(fù)從誰(shuí)聞。從尊者弗沙婆陀羅聞。尊者弗沙婆陀羅復(fù)從誰(shuí)聞。從尊者法勝聞。法勝?gòu)恼l(shuí)聞。從尊者僧伽提婆聞。僧伽提婆從誰(shuí)聞。從尊者龍覺(jué)聞。龍覺(jué)從誰(shuí)聞。從尊者法錢(qián)聞。法錢(qián)從誰(shuí)聞。從尊者提那伽聞。提那伽從誰(shuí)聞。從尊者法護(hù)聞。法護(hù)從誰(shuí)聞。從尊者耆婆伽聞。耆婆伽從誰(shuí)聞。從尊者弗提羅聞。弗提羅從誰(shuí)聞。從尊者耶舍聞。耶舍從誰(shuí)聞。從尊者差陀聞。差陀從誰(shuí)聞。從尊者護(hù)命聞。護(hù)命從誰(shuí)聞。從尊者善護(hù)聞。善護(hù)從誰(shuí)聞。從尊者牛護(hù)聞。牛護(hù)從誰(shuí)聞。從尊者巨舍羅聞。巨舍羅從誰(shuí)聞。從尊者摩求哆聞。摩求哆從誰(shuí)聞。從尊者摩訶那聞。摩訶那從誰(shuí)聞。從尊者能護(hù)聞。能護(hù)從誰(shuí)聞。從尊者目哆聞。目哆從誰(shuí)聞。從尊者巨醯聞。巨醯從誰(shuí)聞。從尊者法高聞。法高從誰(shuí)聞。從尊者根護(hù)聞。根護(hù)從誰(shuí)聞。從尊者耆哆聞。耆哆從誰(shuí)聞。從尊者樹(shù)提陀娑聞。樹(shù)提陀娑從誰(shuí)聞。從尊者陀娑婆羅聞。陀娑婆羅從誰(shuí)聞。從尊者優(yōu)波離聞。優(yōu)波離從誰(shuí)聞。從佛聞。佛從誰(shuí)聞。無(wú)師自悟更不從他聞。佛有無(wú)量智慧。為饒益諸眾生故授優(yōu)波離。優(yōu)波離授陀娑婆羅。陀娑婆羅授樹(shù)提陀娑。樹(shù)提陀娑如是乃至授尊者道力。道力授我及余人。

我等因師教從無(wú)上尊聞

聞持誦比尼賢圣所行法

世尊內(nèi)法藏紹繼釋迦后

各各共護(hù)持令法得久住

是名五百結(jié)集法藏竟。