第三十八卷 摩訶僧祇律

第三十八卷 摩訶僧祇律

比丘尼百四十一波夜提之二

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)有人名竭住。在外道中出家。父母在佛法中出家。時(shí)竭住。盛寒時(shí)無(wú)衣。往至母所禽獸而住。母即慈念。有新浣染作凈郁多羅僧。便脫與之。得已即著入酒店中坐。為世人所嫌。言此邪見啖酒糟驢。而著圣人幖幟。諸比丘尼聞已語(yǔ)大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來(lái)。來(lái)已問(wèn)言。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事。汝云何持衣與出家外道。從今已后。不聽自手與外道衣。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼自手與俗人外道沙門衣波夜提。比丘尼者如上說(shuō)。俗人者在家人。外道者外道出家。自手與者手與手受。沙門衣者賢圣幖幟。波夜提者如上說(shuō)。不得自手與俗人外道沙門衣。若比丘尼有戒德。婦女小兒欲乞破衣段以禳災(zāi)者不得自手與。應(yīng)遣凈人女與。若比丘自手與俗人外道沙門衣者越毗尼罪。若有戒德比丘。人索破袈裟段。欲以禳災(zāi)者。應(yīng)使凈人與。不得與大段當(dāng)與小者。是故世尊說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)有比丘尼。如女人著衣。為世人所嫌。云何比丘尼著長(zhǎng)衣曳縷而行。如世間女人。此壞敗人何道之有。比丘尼聞已語(yǔ)大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼來(lái)。來(lái)已問(wèn)言。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。從今已后。不聽合縷作衣。當(dāng)應(yīng)量作。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼作安陀會(huì)應(yīng)量作。長(zhǎng)四修伽陀搩手。廣二搩手。若過(guò)作截已波夜提。比丘尼者如上說(shuō)。安陀會(huì)者世尊所聽。作者若自作若使人作。應(yīng)量者長(zhǎng)四修伽陀搩手。修伽陀者善逝廣二搩手。若過(guò)量作截已波夜提悔過(guò)。波夜提者如上說(shuō)。若比丘尼長(zhǎng)應(yīng)量廣過(guò)量作。成波夜提。受用越比尼罪。如是廣應(yīng)量長(zhǎng)過(guò)量。如是邊應(yīng)量中過(guò)量。中應(yīng)量邊過(guò)量。如是屈量皺量。水灑量干已欲令長(zhǎng)廣。波夜提。受用越比尼罪。是故世尊說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)有比丘尼年少端正。著衣道行。時(shí)兩乳現(xiàn)出。男子見已笑之。諸比丘尼聞已語(yǔ)大愛道。大愛道即以是事往白世尊。乃至佛言。從今已后。比丘尼應(yīng)作僧祇支。復(fù)次爾時(shí)有比丘尼。留縷作僧祇支長(zhǎng)廣。乃至佛言。從今日后。截縷應(yīng)量作。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼僧祇支應(yīng)量作。長(zhǎng)四修伽陀搩手。廣兩搩手。若過(guò)作截已波夜提。波夜提如上安陀會(huì)中廣說(shuō)。

佛住比舍離。爾時(shí)跋陀羅比丘尼于蘇河浴。爾時(shí)有五離車童子。于河上看。見已生欲心。比丘尼言。長(zhǎng)壽汝去。答言我不去。欲看阿梨耶形體。比丘尼言。汝用看是臭爛身九孔門為。復(fù)言不爾。我甚欲見。良久不去。比丘尼作是念。此凡夫愚淺。即以手掩前后而出。其人見已迷悶倒地。血從口出。諸比丘尼語(yǔ)大愛道。大愛道即以是事往白世尊。乃至諸比丘尼問(wèn)佛。云何是五離車童子。有欲心迷悶倒地乃爾。佛言。非但今日有此欲心。過(guò)去世時(shí)已曾如是。諸比丘尼白佛言。愿欲聞之。佛言。過(guò)去久遠(yuǎn)。爾時(shí)有一天女端正殊特。時(shí)有五天子。一名釋迦羅。二名摩多梨。三名僧阇耶帝。四名鞞阇耶帝。五名摩吒。見已各生欲心便作是念。此非可共物。欲心重者當(dāng)以與之。各言可爾。于是釋迦羅即說(shuō)頌曰。

我憶淫欲時(shí)坐臥不自安

乃至睡眠時(shí)欲退始得安

摩多梨復(fù)說(shuō)頌曰。

釋迦汝眠時(shí)猶故有暫泰

我憶淫欲時(shí)如陣戰(zhàn)鼓音

僧阇耶帝復(fù)說(shuō)頌曰。

摩多鼓音喻猶故尚有間

我心染欲時(shí)如駃流漂木

鞞阇耶帝復(fù)說(shuō)頌曰。

汝喻漂浮木或時(shí)有稽留

我憶欲念時(shí)如虻蟲不瞬

于是摩吒復(fù)說(shuō)頌曰。

汝等諸所說(shuō)全是安樂(lè)想

我耽淫欲時(shí)不覺死與生

于是諸天子言。汝最重者即并與之。佛告諸比丘尼。爾時(shí)五天子者今五離車是。諸比丘尼白佛言。是比丘尼有何行業(yè)端正如是。在大姓家生。以信出家得證無(wú)漏。佛告諸比丘尼。過(guò)去世時(shí)有城名波羅奈。有長(zhǎng)者家初取新婦。常有一梳頭人給與飲食。時(shí)有辟支佛名宣絺。詣門乞食。其婦見之不大端嚴(yán)無(wú)恭敬心。既不與食復(fù)不語(yǔ)去。梳頭人見已語(yǔ)言。新婦可施與食。答言。丑陋不好。我不能與。即語(yǔ)可賜我食分。我欲與之。答言隨意。亦可棄著水中。其人得食即施辟支佛。于是受食乘空而逝。見其飛騰心大歡喜即發(fā)誓言。愿我后身生大姓家身體端正。見佛聞法得盡有漏。于是命終即生天上。于百千天女。五事最勝。壽命色力名稱辯才。天上命終生波羅奈城婆羅門家。值迦葉佛出世時(shí)。父母出行游觀。時(shí)女在家。迦葉佛入城乞食次到其家。宿殖德故見大歡喜。凈洗銅盤盛種種好食及憍舍耶衣奉上世尊。即說(shuō)頌曰。

今奉食與衣眾施中最勝

今供牟尼尊結(jié)習(xí)盡得證

如是漏盡證愿我亦復(fù)然

此女后嫁適婆羅門家。姑妐嚴(yán)惡難事。乃至我用此活為。不如自殺。即持瓔珞及涂身香。并自絞繩。欲行自殺。過(guò)見迦葉佛塔。即持嚴(yán)身之具供養(yǎng)佛塔。然后自絞。命終之后即生婆羅門家。乃至自說(shuō)頌曰。

瓔珞衣香花信供迦葉塔

緣此福報(bào)故今禮世尊足

佛言。從今日后。應(yīng)作浴衣。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼作雨浴衣。應(yīng)量作。長(zhǎng)四修伽陀搩手。廣二搩手。若過(guò)作截已波夜提。如上僧祇支中廣說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)比丘尼僧語(yǔ)偷蘭難陀言。汝能為僧乞迦絺那衣不。答言能。即往無(wú)信家語(yǔ)言。大福德。汝能施僧迦絺那衣不。答言能。僧自恣已語(yǔ)偷蘭難陀言。得迦絺那衣未。答言我知。即到其家語(yǔ)言。長(zhǎng)壽。迦絺那衣辦未。答言我知。尋復(fù)往索。比丘尼復(fù)言我知。如是衣時(shí)已過(guò)。諸比丘尼語(yǔ)大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼比丘尼來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。汝云何至不能辦衣家。為僧索迦絺那衣。從今已后不聽。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼詣不能辦衣家。為僧乞迦絺那衣。波夜提。比丘尼者如上說(shuō)。不信者。無(wú)力與希望處弱。衣者欽婆羅衣氎衣乃至驅(qū)牟提衣。乞者為僧求迦絺那衣。衣時(shí)過(guò)不得者波夜提。波夜提者如上說(shuō)。若比丘尼能為僧求迦絺那衣者。應(yīng)好著意求。不得至不信家求。當(dāng)至有信家眷屬多者乞。若前人言我自知。當(dāng)復(fù)語(yǔ)言汝定與不。勿令過(guò)衣時(shí)。亦當(dāng)相望其人。必不能辦者。當(dāng)更余處求。亦應(yīng)自籌量。不能辦者不應(yīng)與僧求。若已許僧求衣。不自勤求不使人求。又不自語(yǔ)僧。令衣時(shí)過(guò)者波夜提波夜提者如上說(shuō)。若比丘往詣不信家。為僧求迦絺那衣者越比尼罪。是故世尊說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)比丘尼著上下衣。來(lái)禮世尊足。后失火燒衣。諸比丘尼語(yǔ)大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來(lái)。來(lái)已問(wèn)言。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。汝云何所受持衣而不隨身。從今日后。不聽所受持衣而不隨身。復(fù)次爾時(shí)有比丘尼釋種女摩羅女。先是樂(lè)人。出家僧伽梨重不能勝。甚以為苦。乃至佛言。從今已后聽病時(shí)。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼不病。所受衣不隨身者波夜提。比丘尼者如上說(shuō)。所受衣者僧伽梨郁多羅僧安陀會(huì)。僧祇支雨浴衣。病者世尊說(shuō)無(wú)罪。不隨身者波夜提。波夜提者如上說(shuō)。若比丘尼不病。所受持衣不持者。波夜提。若禮塔若經(jīng)行。若晝?nèi)?a href="/remen/zuochan.html" class="keylink" target="_blank">坐禪處界內(nèi)無(wú)罪。是故世尊說(shuō)。

佛住比舍離。爾時(shí)跋陀羅比丘尼家中常與送食。得已更煎更熬更調(diào)和。其兄弟伯叔來(lái)見已言我欲食。答言可爾。即取而食。覺氣味異常。問(wèn)言何處得此好食。答言故是家中所送耳。即便恚言。我家從來(lái)作食徒棄錢財(cái)初不得好食。即還家鞭打奴婢罵言。虛棄錢物而不可食。其使人瞋恚言。坐此比丘尼。得苦惱如是。諸比丘尼聞已語(yǔ)大愛道。大愛道即以是事往白世尊佛言。呼跋陀羅比丘尼來(lái)。來(lái)已問(wèn)言。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事。從今日后。不聽自煮熬煎。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)有比丘尼。是釋種女摩羅女。行乞食得宿飯宿羹宿菜。食已吐逆。諸比丘尼語(yǔ)大愛道。大愛道往白世尊。得聽我等溫食不。佛言得。佛告大愛道瞿曇彌。依止比舍離比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼得佉陀尼食蒲阇尼食。更煮使人煮。更熬使人熬。更煎使人煎。不病比丘尼食者波夜提。佉陀尼者五佉陀尼食。蒲阇尼者五蒲阇尼食。更煮者若自煮使人煮。熬者若自熬若使人熬。煎者若自煎若使人煎。病者世尊說(shuō)無(wú)罪。云何病。老病羸瘦食冷吐逆不樂(lè)。不病比丘尼煮食食者波夜提。波夜提者如上說(shuō)不聽為美食故更熬更煎。若冷得溫。不聽銚釜中煮。若用銅盂。若鉤缽鍵镃中溫。若比丘為美故自更煮更熬更煎越比尼罪。若使凈人知者無(wú)罪。若乞食時(shí)食冷更溫?zé)o罪。是故世尊說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)有夫婦二人。釋種中出家。時(shí)夫摩訶羅食。比丘尼在邊行水以扇扇之。摩訶羅說(shuō)往時(shí)事。比丘尼瞋。即以水灑面。以扇拍頭。呵言。汝不知恩義故。說(shuō)往時(shí)之事。不應(yīng)說(shuō)者而便說(shuō)之。比丘尼見已語(yǔ)言。阿梨耶。此上尊眾不得如是。復(fù)言。是摩訶羅不善不知恩義。不應(yīng)說(shuō)者而今說(shuō)之。諸比丘尼語(yǔ)大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來(lái)。來(lái)已問(wèn)言。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事。汝云何比丘食以水扇供給。此非法非律非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。從今已后不聽。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城住者皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼。比丘食以水扇供給波夜提。比丘尼者如上說(shuō)。比丘食者五正食五雜正食。水扇者持水瓶行水以扇扇之波夜提。波夜提者如上說(shuō)。若比丘尼持水瓶不持扇者越比尼罪。持扇不持水者亦越比尼罪。二俱持者波夜提二俱不持無(wú)罪。是罪一比丘一比丘尼。若眾多比丘行水扇者無(wú)罪。若眾中有父兄者以扇扇無(wú)罪。是故世尊說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)有半耆蒜商人。請(qǐng)比丘尼僧與蒜。時(shí)六群比丘尼就園啖蒜。踐蹈狼藉。時(shí)商人來(lái)行蒜。見此狼藉即問(wèn)園民。何故乃爾。答言。前請(qǐng)比丘尼與蒜或就中食或持去。踐蹈如是。商人嫌言。我請(qǐng)與蒜但當(dāng)食之。何故持去踐蹈如是。諸比丘尼聞已語(yǔ)大愛道。大愛道即以是事具白世尊。乃至答言實(shí)爾。佛語(yǔ)比丘尼。此是惡事。從今已后不聽食蒜。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼食蒜者波夜提。比丘尼者如上說(shuō)。蒜者種蒜山蒜。如是比一切蒜不聽食。熟不聽生亦不聽。重煮亦不聽。燒作灰亦不聽。若身有瘡聽涂。涂已當(dāng)在屏處。瘡差凈洗已聽入。是故世尊說(shuō)。

他衣外道衣只支安陀會(huì)

浴衣迦絺那持衣不隨身

更煮捉水扇食蒜八跋渠

佛住舍衛(wèi)城爾時(shí)賴吒波羅姊無(wú)常。乞種種飲食與姊子。為世人所嫌云何沙門尼受他信施施與俗人。比丘尼聞已語(yǔ)大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼來(lái)。來(lái)已問(wèn)言。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。從今已后。不聽自手與俗人食。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)竭住外道到母邊。其母見來(lái)。以種種飲食滿缽而與。其子得已即持至酒店上自食。復(fù)與人食。有人問(wèn)言。汝何處得此好食。語(yǔ)言汝默。世人以沙門尼為福田。沙門尼復(fù)以我為福田。為世人所嫌。云何沙門尼用人信施與不增長(zhǎng)福處。諸比丘尼聞已語(yǔ)大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來(lái)。來(lái)已問(wèn)言。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事。汝云何自手與外道食從今已后。不聽自手與外道食。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼俗人外道。自手與食波夜提。比丘尼者如上說(shuō)。俗人者在家人。外道者出家外道。自手者手與手受器與器受。食者佉陀尼食蒲阇尼食波夜提者如上說(shuō)。若比丘尼有親里來(lái)欲與食者。不聽自手與。當(dāng)使凈女人與。若無(wú)凈女人者。應(yīng)語(yǔ)此中自手取食。若畏多取者。應(yīng)語(yǔ)取爾許來(lái)受取。余者置。受得已放地令自取。若外道來(lái)者不聽自手與。當(dāng)使凈女人與。若無(wú)凈女人者。應(yīng)語(yǔ)此中自取食。若畏取多者。應(yīng)語(yǔ)取爾許來(lái)。余者舉置。手中者放地與之。若親里嫌恨言。汝作旃陀羅相遇耶。應(yīng)語(yǔ)汝出家處不好。世尊制戒不得與。得使外道作食。語(yǔ)言。汝授與我。余者自食。是故世尊說(shuō)。

佛住拘睒彌。爾時(shí)闡陀母比丘尼善知治病。持根藥葉藥果藥。入王家大臣家居士家。治諸母人胎病眼病。吐下熏咽灌鼻用針刀。然后持此諸藥涂之。由治病故大得供養(yǎng)。諸比丘尼呵言。此非出家法此是醫(yī)師耳。諸比丘尼語(yǔ)大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。佛言。喚是比丘尼來(lái)。來(lái)已問(wèn)言。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事。從今日后。不聽作醫(yī)師活命。佛告大愛道瞿曇彌。依止拘睒彌比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼作醫(yī)師活命波夜提。比丘尼者如上說(shuō)。醫(yī)者持根藥葉藥果藥治病。復(fù)有醫(yī)咒毒咒蛇乃至咒火咒星宿日月。以此活命如闡陀母者波夜提。波夜提者如上說(shuō)。比丘尼不得作醫(yī)師活命。若有病者得教語(yǔ)治法。比丘作醫(yī)師活命者越毗尼罪。是故世尊說(shuō)。

佛住拘睒彌。爾時(shí)世尊制戒不得作醫(yī)師活命。有人呼闡陀母治病。比丘尼言。世尊制戒不聽。復(fù)言。若不聽者授我醫(yī)方。即授與俗人外道醫(yī)方。諸比丘尼言。但誦醫(yī)方此非出家法。諸比丘尼語(yǔ)大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼來(lái)。來(lái)已問(wèn)言。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。從今日后。不聽授俗人外道醫(yī)方。佛告大愛道瞿曇彌。依止拘睒彌比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼授俗人外道醫(yī)方者波夜提。比丘尼者如上說(shuō)。俗人者在家人。外道者出家外道。授醫(yī)方者咒蛇咒毒乃至咒火咒星宿日月波夜提波夜提者如上說(shuō)。比丘尼不得授俗人外道醫(yī)方。不得教語(yǔ)。若比丘授俗人外道醫(yī)方者越比尼罪。是故世尊說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)比舍佉鹿母請(qǐng)二部僧。時(shí)比丘尼晨朝往到其家語(yǔ)優(yōu)婆夷言。汝今日請(qǐng)二部僧。我等當(dāng)以何報(bào)之。鹿母言。阿梨耶。但誦經(jīng)行道。便是報(bào)恩。答言實(shí)爾。然復(fù)更以余事薄報(bào)。即共上閣取其劫貝。中有擘者。有紛者。中有紡者。成縷丸已而與之言。我欲報(bào)者今以作竟。優(yōu)婆夷言此事非是報(bào)。欲報(bào)者食已坐禪受經(jīng)誦經(jīng)。是乃為報(bào)。諸比丘尼聞已語(yǔ)大愛道。大愛道以是事具白世尊。佛言。呼是比丘尼來(lái)。來(lái)已問(wèn)言。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事。從今日后。不聽于白衣家作世俗作。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼為俗人作者波夜提。比丘尼者如上說(shuō)。俗人者白衣家。為俗人作者擘劫貝紛劫貝及紡。若舂若磨若浣衣。如是比俗人家作者波夜提。波夜提者如上說(shuō)。比丘尼不得為俗人作。若檀越欲供養(yǎng)佛故言。阿梨耶。佐我作供養(yǎng)具者。爾時(shí)得佐結(jié)華鬘。得佐研香。若比丘佐俗人作者越毗尼罪。是故世尊說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)有夫婦二人。日中時(shí)自于屋內(nèi)無(wú)人想處。欲行淫事。爾時(shí)偷蘭難陀比丘尼先不語(yǔ)。卒爾便入。其夫見之忿恚。妨我行欲。身生猶起不息。即逐欲捉比丘尼。比丘尼畏之急走來(lái)還住處。語(yǔ)諸比丘尼言。今日殆壞我梵行。諸比丘尼語(yǔ)大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)言。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事。汝云何知食家不先語(yǔ)而入。從今已后不聽。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼知食家先不語(yǔ)而入者波夜提。比丘尼者如上說(shuō)。知者若自知若從他聞。食者女人是丈夫食。丈夫是女人食。家者剎利家。婆羅門家。毗舍家。首陀羅家。如是比先不語(yǔ)者先不語(yǔ)而入波夜提。波夜提者如上說(shuō)。若比丘尼先不語(yǔ)不得入。若欲入者應(yīng)語(yǔ)守門者。我欲入。若守門者白已言入乃入。若守門者不還不得入。若聞房中語(yǔ)聲。當(dāng)彈指動(dòng)腳作聲。若彼默然者不得入。若來(lái)出迎得入。若比丘先不語(yǔ)而入者越毗尼罪。是故世尊說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)迦梨比丘尼度梨車第三生女出家與俗人外道習(xí)近住。諸比丘尼語(yǔ)大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)比丘尼。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。世尊。佛言。此是惡事。從今日后。不聽習(xí)近住。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼與俗人外道習(xí)近住。若竟日若須臾。下至園民沙彌波夜提。比丘尼者如上說(shuō)。俗人者在家人。外道者出家外道。晝?nèi)照啐R日沒。乃至須臾者須臾間。習(xí)近住者身習(xí)近住�？诹�(xí)近住。身口習(xí)近住。下至園民沙彌者波夜提。波夜提者如上說(shuō)。若比丘尼習(xí)近住者波夜提。若比丘尼習(xí)近住展轉(zhuǎn)相樂(lè)住者。和上尼阿阇梨尼應(yīng)離別送著異方。若比丘習(xí)近住者越比尼罪。是故世尊說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)偷蘭難陀比丘尼共余比丘尼諍斗。便相咒誓言。南無(wú)佛指佛誓。指阿阇梨誓袈裟邊誓。若我作是者。我不在袈裟中死。不得斷苦邊。得殺父母罪得背恩罪。得謗賢圣罪。入泥犁墮餓鬼墮畜生。我若爾者當(dāng)入是諸趣。汝若爾者亦當(dāng)入是諸趣中。諸比丘尼聞已語(yǔ)大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來(lái)。來(lái)已問(wèn)言。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事。汝云何出家人作是咒誓。此非法非律非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼自咒誓咒他者波夜提。比丘尼者如上說(shuō)。自咒誓者。南無(wú)佛指佛誓。指阿阇梨誓。我若爾者。當(dāng)?shù)萌缣崞胚_(dá)多罪。得妄語(yǔ)罪。得背恩罪。得兩舌罪。若我爾者。梵行不成就。不在袈裟中死。入泥梨墮畜生餓鬼。若汝謗我者。亦當(dāng)?shù)檬亲�。作是誓者波夜提。若比丘作是誓越比尼罪。是故世尊說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)偷蘭難陀共諸比丘尼斗諍已。瞋恚自打自抓大啼哭淚出。諸比丘尼聞已語(yǔ)大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來(lái)。來(lái)已問(wèn)言。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。汝云何瞋恚自打而啼哭淚出。此非法非律不如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼自打而啼泣淚者波夜提。比丘尼者如上說(shuō)。自打者若手搏若拳敲若杖若土塊若鞭。如是比丘尼自打而啼者波夜提。波夜提者如上說(shuō)。若比丘尼自打不啼者越比尼罪。啼而不打者亦越比尼罪。自打而啼者波夜提。不打不啼者無(wú)罪。若比丘自打而啼越比尼罪。是故世尊說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)偷蘭難陀比丘尼到俗人家舍。稱說(shuō)樹提比丘尼。賢善持戒精進(jìn)。乃至威儀庠序左顧右視。著衣持缽審諦安詳省于言語(yǔ)。天人供養(yǎng)。檀越見已生恭敬心。給施衣缽飲食疾病湯藥。偷蘭難陀威儀不具足。著穿破垢衣。大腹乳脅露現(xiàn)。舉止卒暴多于言語(yǔ)。生不敬心不請(qǐng)與衣缽飲食疾病湯藥。便作是言。我至檀越家稱嘆樹提故得此供養(yǎng)。而樹提但道說(shuō)我不好事故我不得供養(yǎng)。樹提言。阿梨耶。我不道說(shuō)何故說(shuō)汝惡事。諸比丘尼聞已語(yǔ)大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來(lái)。來(lái)已問(wèn)言。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事。汝云何不審諦而便嫌責(zé)。此非法非律非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛言。從今已后。不得不審諦聞而嫌責(zé)他。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼語(yǔ)比丘尼作是言。阿梨耶。共往某甲家。彼于后不忍。某甲比丘尼無(wú)因緣不審諦聞而呵責(zé)者。波夜提。比丘尼者如偷蘭難陀比丘尼。家者剎利家。婆羅門家。毗舍家。首陀家。后不忍者如樹提比丘尼。不忍事者九惱非處起瞋第十。無(wú)因緣者。不審諦聞后嫌責(zé)者波夜提。波夜提者如上說(shuō)。若比丘尼不審諦聞而嫌責(zé)者波夜提。若比丘不審諦而呵責(zé)者越比尼罪。是故世尊說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)偷蘭難陀比丘尼。時(shí)到著衣持缽。詣大家門前立。有比丘來(lái)乞食。作如是言。上尊眾可入此家。為尊者作食。與食已然后自食。若比丘尼來(lái)復(fù)言。阿梨耶入去。檀越為汝作食。施食已然后自食�；蛘Z(yǔ)言余家亦有食。何必共在此。如是一切外道乞食皆如是慳嫉心護(hù)他家。諸比丘尼聞已語(yǔ)大愛道。乃至答言。實(shí)爾世尊。佛言。此是惡事。汝云何慳嫉心護(hù)他家。從今日已后不聽。佛告大愛道。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼慳嫉心護(hù)他家者波夜提。比丘尼者如上說(shuō)。家者四種姓家。慳嫉心者如偷蘭難陀比丘尼。波夜提者如上說(shuō)。比丘尼不得慳嫉心護(hù)他家。若比丘比丘尼問(wèn)者當(dāng)語(yǔ)實(shí)。若外道問(wèn)時(shí)若恐染著外道邪見而呵責(zé)者無(wú)罪。若比丘慳嫉心惜他家者越毗尼罪。是故世尊說(shuō)。

手與食醫(yī)師授方佐俗作

不語(yǔ)入習(xí)近自咒自打啼

呵責(zé)護(hù)他家第九跋渠竟

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)有夫婦出家。時(shí)夫摩訶羅來(lái)與食。在邊而立。其夫說(shuō)先時(shí)女人惡事。聞已不喜便作是言。短壽摩訶羅不識(shí)恩義。不應(yīng)說(shuō)者而說(shuō)之。諸比丘尼呵言。阿梨耶。此上尊眾不得作此罵詈。即語(yǔ)比丘尼言。此短壽摩訶羅不知恩義。不應(yīng)說(shuō)者而說(shuō)之。諸比丘尼語(yǔ)大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼來(lái)。來(lái)已問(wèn)言。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事。從今日后不聽。比丘尼對(duì)面呵罵比丘。佛告大愛道。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼對(duì)面呵罵比丘者波夜提。比丘尼者如上說(shuō)。對(duì)面者四目相對(duì)。呵罵者言。短壽摩訶羅不善不識(shí)恩義波夜提。波夜提者如上說(shuō)。比丘尼不得對(duì)面呵罵比丘。若兄弟親里出家。其人不持戒行。亦不得呵罵。應(yīng)當(dāng)軟語(yǔ)教誨。若是年少者。應(yīng)語(yǔ)沙路醯多。莫作此事。汝今不學(xué)何時(shí)當(dāng)學(xué)耶。汝后弟子亦當(dāng)學(xué)汝作不善。若老者。應(yīng)語(yǔ)沙路醯多。汝今不學(xué)者待至老死時(shí)乃學(xué)耶。比丘亦不得對(duì)面呵罵。比丘尼言。剃發(fā)婦女淫劮婦女。乃至言摩呵梨汝不善不知恩義�？傻密浾Z(yǔ)教如上說(shuō)。若比丘對(duì)面呵罵比丘尼越比尼罪。是故世尊說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)比丘尼一歲二歲三歲便畜弟子。不知教誡。如天羊天牛而自放恣。凈戒不具足。威儀不具足。不知恭奉和上尼阿阇梨。不知供奉長(zhǎng)老比丘尼。不知入聚落法阿練若法。不知入僧中法。不知著衣持缽。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘尼來(lái)。來(lái)已問(wèn)言。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。從今已后。不聽減十二雨畜弟子。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼減十二雨畜弟子者波夜提。比丘尼者如上說(shuō)。減十二雨者減十二年。是名減十二雨。比丘尼減十二雨滿十二年。亦名減十二雨。比丘尼減十二雨過(guò)十二年。亦名減十二雨。比丘尼冬時(shí)受具足。數(shù)冬為十二未經(jīng)自恣。是名減十二雨。若春時(shí)受具足。數(shù)春為十二。未經(jīng)自恣。是名減十二雨。初安居時(shí)受具足。未經(jīng)初安居時(shí)受自恣。是名減十二雨。后安居時(shí)受具足。未經(jīng)后安居受自恣。是名減十二雨。比丘尼滿十二雨減十二年。是名滿十二雨。比丘尼滿十二雨滿十二年。如是過(guò)十二年。是名滿十二雨。比丘尼冬時(shí)受具足。經(jīng)安居竟受自恣。是名滿十二雨。若春時(shí)受具足。經(jīng)安居竟受自恣。如是初安居受具足已。經(jīng)初安居竟受自恣。后安居受具足。經(jīng)后安居受自恣。是名滿十二雨。比丘尼畜受具足者波夜提。波夜提者如上說(shuō)。若比丘尼減十二雨度人者越比尼罪。受具足者波夜提。若比丘減十二雨度人受具足者越比尼罪。是故世尊說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)世尊制戒。不得減十二雨畜弟子。時(shí)六群比丘尼及余比丘尼。滿十二雨十法不滿。畜弟子不教誡猶如天牛天羊。乃至不知著衣持缽。諸比丘尼以是因緣語(yǔ)大愛道。乃至答言。實(shí)爾世尊。佛言。從今已后。不聽十法不具足而畜弟子。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼滿十二雨。十法不具足而畜弟子者波夜提。比丘尼者如上說(shuō)。滿十二雨者如上說(shuō)。十法不具足者十法不成就。何等十。一持戒。二多聞阿毗曇。三比尼。四學(xué)戒。五學(xué)定。六學(xué)慧。七能自出罪。能使人出罪。八弟子親里欲罷道。能自送若使人送至他方。九能看弟子病若使人看。十滿十二雨若過(guò)。是名十法。若十法不滿度弟子越比尼罪。受具足波夜提。若比丘十法不具足度人越比尼罪。是故世尊說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)世尊制戒。滿十二雨十法具足得畜弟子。爾時(shí)比丘尼滿十二雨十法具足畜弟子。諸比丘尼嫌言。汝滿十二雨十法具足。誰(shuí)能知汝。諸比丘尼聞已語(yǔ)大愛道。大愛道即以是事往白世尊。乃至答言。實(shí)爾世尊。佛言。從今日后。畜弟子應(yīng)作求聽羯磨。然后得乞畜弟子羯磨。羯磨者應(yīng)作是說(shuō)。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼成就十法。若僧時(shí)到。僧某甲比丘尼。欲從僧乞畜弟子羯磨。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼十法成就。欲從僧乞畜弟子羯磨。僧忍默然故。是事如是持。此比丘尼應(yīng)從僧乞。胡跪合掌作是言。阿梨耶僧聽。我某甲滿十二雨十法成就。今從僧乞畜弟子羯磨。唯愿僧與我畜弟子羯磨。如是三乞。羯磨者應(yīng)作是說(shuō)。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼滿十二雨十法成就。已從僧乞畜弟子羯磨。若僧時(shí)到。僧某甲比丘尼十法成就。與畜弟子羯磨。如是白。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼滿十二雨十法成就。已從僧乞畜弟子羯磨。僧今與某甲比丘尼畜弟子羯磨。阿梨耶僧忍。與某甲比丘尼畜弟子羯磨。忍者僧默然。若不忍者便說(shuō)。是初羯磨。第二第三亦如是說(shuō)。僧已與某甲比丘尼畜弟子羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼十法具足。不羯磨而畜弟子者波夜提。比丘尼者如上說(shuō)。十法具足者亦如上說(shuō)。不羯磨者不僧中作羯磨。名不羯磨。十法不具足者亦名不羯磨。雖作羯磨。若白不成就。眾不成就羯磨不成就。亦名不羯磨。畜弟子者受具足不羯磨與受具足者波夜提。是故世尊說(shuō)。

佛住毗舍離。爾時(shí)迦梨比丘尼度梨車第三生女。與受學(xué)法已。捉戶鉤開他房戶。共俗人外道住。比丘尼嫌呵言。此人犯戒捉戶鉤開他房戶。共男子住。云何與受具足。諸比丘尼語(yǔ)大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。喚迦梨來(lái)。來(lái)已問(wèn)汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事。汝云何知犯戒。捉戶鉤開他房戶。與外道共住。而與受具足。從今已后不聽犯戒而與受具足。佛告大愛道。依止比舍離比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼知他犯戒。捉戶鉤開他房戶。共男子住。與受具足者。波夜提。比丘尼者如上說(shuō)。犯戒者戒不具足越戒。捉戶鉤開房者開他房戶。男子者俗人若外道出家人。共住者習(xí)近住。與受具足者波夜提。波夜提者如上說(shuō)。若共俗人外道習(xí)近住者。不聽與受具足。若能使此人梵行全者。當(dāng)先離別然后與受具足。若比丘知沙彌犯戒與女人習(xí)近住。不更與出家而與受具足者。越比尼罪。是故世尊說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)比丘尼度十歲十二歲童女出家與受具足。時(shí)女軟弱不堪苦事。凈不具足。威儀不具足。不知奉事和上尼阿阇梨尼。不知入聚落。不知阿練若。不知入眾。不知著衣持缽。諸比丘尼語(yǔ)大愛道。大愛道乃至佛言。呼是比丘尼來(lái)。來(lái)已問(wèn)言。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。從今日后。不聽不滿二十童女與受具足。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼與減二十雨童女受具足者波夜提。比丘尼者如上說(shuō)。減二十雨者減二十年。是名減二十雨。童女減二十雨滿二十年。亦名減二十雨。童女減二十雨出二十年。亦名減二十雨。冬時(shí)生通數(shù)冬二十未經(jīng)自恣。是名減二十雨。童女春時(shí)生亦爾。前安居時(shí)生數(shù)前安居二十未經(jīng)自恣。后安居時(shí)生數(shù)后安居二十未經(jīng)自恣。是亦名減二十雨。童女若減二十雨。童女一切作減二十想與受具足。一切波夜提罪。此人不名受具足。若減二十雨。半減想半滿想。與受具足。減想者波夜提。滿想者無(wú)罪。此人名受具足。減二十雨童女。一切滿想與受具足。一切無(wú)罪。是人名受具足。滿二十雨減二十年。是名滿二十雨。童女滿二十雨滿二十年。滿二十雨過(guò)二十年。是名滿二十雨。童女冬時(shí)生經(jīng)安居自恣已滿二十與受具足。春時(shí)亦如是。前安居生經(jīng)前安居竟自恣已。后安居生后安居竟自恣已。滿二十雨童女。半減想半滿想。減想者越比尼罪。滿想者無(wú)罪。此人名受具足。滿二十雨童女。一切謂不滿想與受具足。一切越比尼罪。此人不名受具足。一切滿想一切無(wú)罪。此人名善受具足。童女者未壞梵行與受具足者波夜提。若童女欲于如來(lái)法中受具足者。應(yīng)問(wèn)汝何時(shí)生。若不知者應(yīng)看生年板。若無(wú)者當(dāng)問(wèn)父母親里若復(fù)不知當(dāng)問(wèn)何王時(shí)大豐時(shí)大儉時(shí)。若復(fù)不知者不可相形。若是樂(lè)人家女。年小而形大。當(dāng)相其手足骨節(jié)。是故世尊說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)世尊制戒。不聽減二十雨童女受具足。時(shí)諸比丘尼。滿二十雨童女與受具足。諸比丘尼嫌言。汝滿二十雨不滿二十雨。誰(shuí)得知者。諸比丘尼語(yǔ)大愛道。大愛道即以是事往白世尊。乃至佛言。從今日已后。十八童女欲于如來(lái)法中受具足者。應(yīng)從僧乞二年學(xué)戒。先作求聽羯磨已。然后得乞。羯磨人應(yīng)作是說(shuō)。阿梨耶僧聽。某甲十八歲童女。欲于如來(lái)法律中受具足。若僧時(shí)到。僧某甲欲從僧乞二年學(xué)戒。阿梨耶僧聽。某甲十八歲童女。欲從僧乞二年學(xué)戒。僧忍默然故。是事如是持。此女人應(yīng)從僧乞。作是言。阿梨耶僧聽。我某甲十八歲童女。欲于如來(lái)法律中受具足。今從僧乞二年學(xué)戒。唯愿僧哀愍故與我二年學(xué)戒。如是至三。羯磨人應(yīng)作是說(shuō)。阿梨耶僧聽。某甲十八歲童女。欲于如來(lái)法律中受具足。已從僧乞二年學(xué)戒。若僧時(shí)到。僧與某甲二年學(xué)戒羯磨。白如是。阿梨耶僧聽。某甲十八歲童女。欲于如來(lái)法律中受具足。已從僧乞二年學(xué)戒。僧今與某甲二年學(xué)戒。阿梨耶僧忍僧與某甲二年學(xué)戒。忍者僧默然。若不忍者便說(shuō)。是第一羯磨。第二第三亦如是說(shuō)。僧已與某甲二年學(xué)戒竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼。滿二十歲童女不與學(xué)戒。而與具足者波夜提。滿二十歲者滿二十雨。滿二十雨減二十年。亦名滿二十雨。乃至后安居時(shí)生。后安居受自恣。數(shù)滿二十。是名滿。不與學(xué)戒者不與羯磨與學(xué)戒。是名不與。十法不具足亦名不與學(xué)戒。雖羯磨眾不成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就。而與受具足者波夜提。是故世尊說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)比丘尼與受學(xué)戒不滿學(xué)。與受具足。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼受學(xué)戒不滿學(xué)。與受具足者。波夜提。受學(xué)戒者與受學(xué)戒。十法滿。眾成就。白成就。羯磨成就。若一一成就。是名與受學(xué)戒。不滿學(xué)戒者與受學(xué)戒已。二歲應(yīng)隨順學(xué)十八事。何等十八。一切比丘尼下一切沙彌尼上飲食。于其不凈比丘尼凈于比丘尼不凈于其亦不凈。得與比丘尼同室三宿。與沙彌尼亦齊三宿。得與比丘尼授食。除火凈五生種已。從沙彌尼受食。不得向說(shuō)波羅提木叉。從波羅夷乃至越比尼罪得語(yǔ)言。不得淫。不得盜不得殺人。如是比得教。不得聽布薩自恣。至布薩自恣日。至上座前頭面禮僧足作是言。我某甲清凈憶念持。如是三說(shuō)已。卻行而去。后四波羅夷。若一一犯者。即日應(yīng)更受學(xué)法。若十九僧伽婆尸沙已下。一切作突吉羅悔。若破五戒。何等五。非時(shí)食。停食食。受金銀及錢。飲酒。著香華隨其犯日。從始學(xué)戒滿減者減二雨學(xué)。是名不滿學(xué)。不滿學(xué)與受具足者波夜提。是故世尊說(shuō)。