第三十一卷 摩訶僧祇律

卷上卷下

第三十一卷 摩訶僧祇律 上

雜誦跋渠法第九之九

內(nèi)宿內(nèi)煮自煮者。佛住曠野精舍。諸天世人之所供養(yǎng)。爾時僧院內(nèi)作食廚。潘汁蕩器惡水流出巷中。為世人所嫌。云何沙門釋子住處食廚不別。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘汝等正應(yīng)為世人所嫌。從今日不聽內(nèi)作凈廚潘汁流外。作凈廚法不應(yīng)東方北方作凈廚應(yīng)南方西方作。若比丘內(nèi)作凈廚潘汁流外者。越比尼罪。

復(fù)次佛俱娑羅國游行。至呵帝欽婆羅門聚落。如上粥緣中廣說。乃至不聽內(nèi)宿內(nèi)煮。復(fù)次佛俱薩羅國游行。至固石婆羅門聚落。時有剃發(fā)師摩訶羅父子出家。聞佛來欲作粥。如上粥緣中廣說乃至不聽內(nèi)宿內(nèi)煮自煮。

復(fù)次佛鴦求多羅國游行。爾時支尼耶螺發(fā)梵志。聞世尊來作僧坊凈廚。遣人請佛。佛告優(yōu)波離。汝于先去為僧處分受食廚。勿令初夜過。若過者即名僧住處不得作。時優(yōu)波離白佛言。世尊。得一覆別隔不。佛言得。復(fù)問得通隔別覆不。佛言得。復(fù)問得通覆通隔不。佛言得。復(fù)問得別隔別覆不。佛言得。復(fù)問得一邊二邊三邊一切盡得不。佛言得。隔道得不。佛言得。得閣上閣下不。佛言得。或有樹根在凈地。枝葉在不凈地。或有樹根在不凈地。枝葉在凈地�；蛴袠涓�枝葉俱在不凈地�；蛴袠涓�枝葉俱在凈地。一覆別隔者。僧得受作凈屋。如是乃至別隔別覆僧得受作凈屋。一邊二邊三邊一切盡得作凈屋。隔道者。道兩邊凈中間不凈。若置酥[土*瓦]等在中間者。應(yīng)穿兩邊流入凈地者聽取。若谷麥豆囊橫置中間者。得解兩頭取。若蘿卜蔥甘蔗在道中者。得截取凈者。閣上閣下者。若閣上若閣下得受作凈屋。樹根在凈地枝葉在不凈地者。樹根在凈地生。枝葉蔭不凈地。若果落地者應(yīng)時取內(nèi)凈屋中。若不取至初夜過者。即名不凈。樹根在不凈地枝葉在凈地者。樹在不凈地生。枝葉蔭凈地。若果落地即名為凈。隨時欲取便取。二俱不凈者。樹不凈地生。枝葉亦蔭不凈地。果落應(yīng)時取內(nèi)凈屋中。若不時取至初夜過者。即名不凈。二俱凈者。樹凈地生。枝葉亦蔭凈地。果落者。即名為凈。隨時欲取便取。是名二俱凈。若不凈地生蘿卜蔥菜若取應(yīng)。時取。內(nèi)置凈屋中。若不時取。至初夜若過。即名不凈若賊來偷果菜。覺已恐怖舍果菜而去。應(yīng)即取內(nèi)凈屋中。若言明日當取。至初夜過者。即名不凈。若不覺棄時。早晚即見時。應(yīng)取內(nèi)凈屋中。若不取至初夜過者。即名不凈。若不凈地中生若瓜瓠者。擿取應(yīng)時內(nèi)凈屋中若不內(nèi)過初夜即名不凈。若僧住處有檀越施僧谷。瀉著不凈地中。應(yīng)時取著凈屋中。若不取至初夜過者。即名不凈。若白衣持餅麨糧食來寄宿。明日去。時與比丘者。即名凈。若比丘作是念。明日去必當與我。若與者即名不凈。持果菜來宿亦如是。若運致谷米。凈屋倉滿已。若著講堂中溫室中若井屋若薪屋中庭若非凈地者。初中后夜隨時應(yīng)徙。若不徙至初夜過者。即名不凈。若欲作新住處者。營事比丘應(yīng)以繩量度作分齊。爾許作僧凈屋。爾許作僧住處。應(yīng)作是說。此中爾許作僧凈屋。受若不受者。至初夜過即名不凈。隨事定凈屋。凈屋定。如是住處溫室講堂門屋浴室薪屋井屋。井屋定。若檀越言莫預(yù)分處。須待成設(shè)飯施僧已。僧隨意分處。成已應(yīng)作是說。下閣中閣上閣僧凈屋受(受已即名凈亦得住)若復(fù)不受。國土亂時王未立。爾時得受。若復(fù)一王逝。一王眾人未舉。爾時得受。若復(fù)不受者住處聚落停廢二年得受。是中或有聚落停廢。非住處停廢。或住處停廢。非聚落停廢�；蚓勐渫�廢。住處亦停廢或非聚落停廢。非住處停廢。是中不受即名不凈。若�？墒澄铩Ｊ敲麅�(nèi)宿內(nèi)煮。自煮者。比丘不得自煮食。若病應(yīng)使凈人煮。若無凈人者。有凈銅器不受膩者。應(yīng)凈洗自炊令沸。使凈人知著米。著米已比丘不得自燃。應(yīng)使凈人燃。沸已凈人欲去。得受取自煮令熟。當慎莫令不受物落中。如是煮肉令臉菜令萎。受已得自煮令熟。下至煮姜湯亦不得自煮使凈人煮。若乞食。食冷得自溫無罪。若凈人病。應(yīng)使他凈人煮粥與。若無凈人者。凈米已得自煮。若有長粥不得自食。是名內(nèi)宿內(nèi)煮自煮。

受生肉者。佛住曠野。爾時六群比丘持肉段生魚。為世人所嫌。云何沙門不能乞食。持肉段生魚而行。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛告諸比丘。從今日后。不聽受生肉。若比丘病得使凈人知煮臉已。受取得自煮令熟。若比丘林中經(jīng)行坐禪。若見樹下有死獐鹿殘。若須者不得自取。當使凈人知。若自取者不得自食。應(yīng)與園民若與沙彌。若見鷹殘亦如是。若比丘乞食時得燥脯火上燎。已得受。有眾生名俱耶。無腸肚。吞肉段還完出。若須者得受。

不得受生谷。谷者。白米谷赤米谷。[麩-夫+黃]麥小麥悉不聽受。若生癰痤癤。須小麥涂者。應(yīng)使凈人作凈已得自取。研破用涂之不聽受。若凈屋中有谷[麥*弋]麥[麥*弋]。若須者得自取不聽受。若蒙具豆摩沙豆大豆小豆如是比。若須者得受。是名受生谷。

自取更受皮凈者。佛住舍衛(wèi)城。時王波斯匿有庵拔羅園。時果茂盛。王問園民。諸比丘頗來食果不。園民答言。大王不請何由來食。王言。汝可往請比丘來食果。即往詣僧所。頭面禮足胡跪合掌白言。王請僧食果。諸比丘即往就園食果。狼藉棄地或復(fù)持還。于是園民不得送果。王問園民。何故不送果。園民即以上事具白王。王聞已其心不悅。作是言。諸比丘但當食果。何故棄地復(fù)持而去與誰。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言呼是比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不答言實爾。佛問比丘。汝但當食果。何故棄地復(fù)持還為。答言世尊。我持來受已更食。佛言。汝云何自取已后受更食。佛言。從今日不聽食庵拔羅果。

復(fù)次佛住王舍城耆舊童子庵拔羅園。時耆舊童子問園民言。諸比丘食庵拔羅果不。答言。世尊不聽。時耆舊童子聞是語已。往到世尊所。頭面禮足卻住一面白佛言。世尊。庵拔羅是時果。愿世尊聽諸比丘食。佛言。從今日聽凈果皮食。時諸比丘使凈人盡剝果皮而食。凈人嫌言。合皮可食。何故使我盡剝皮為。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。不須盡去皮。當爪凈聽食。不聽自取后受食。應(yīng)先使凈人爪凈然后受食。若比丘園林中行。見落果在地。須者應(yīng)使凈人取。若自取者不得自食。應(yīng)與園民若沙彌若果熟落地傷破。即名爪凈。應(yīng)受取卻核得食。若鳥啄若器中傷破。下至如蚊腳。即名皮凈。卻核得食。若欲食核者。火凈已聽食。若皮凈不火凈食核者。波夜提。若火凈不皮凈。皮核俱得食。若不火凈不皮凈食者。一波夜提一越比尼。若俱作無罪。是名自取后受皮凈。

比尼斷當事障礙非障礙

比丘尼內(nèi)宿內(nèi)煮并自煮

受生肉并谷自取后更受

皮凈并火凈第六跋磲竟

重物者。佛住舍衛(wèi)城。爾時諸比丘賣僧床褥。或借人或私受用。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言。從今日不聽比丘賣僧床褥借人私受用。設(shè)一切僧集亦不聽賣借人私用。若賣借人私用。越比尼罪。云何名重物。床褥鐵器瓦器木器竹器。如盜戒中廣說。是名重物檀越施僧床褥俱襵氍[叟*毛]杭氎腰帶刀子鉹傘蓋扇革屣針筒剪爪刀澡罐。是中床褥俱襵杭氍[叟*毛]如是重物。應(yīng)入四方僧。其余輕物應(yīng)分。若檀越言一切盡分。應(yīng)從檀越意分。若言一切施四方僧者。不應(yīng)分。若比丘道路行。俗人見比丘心生歡喜。持種種雜物布施比丘。是中有重物。應(yīng)與隨近精舍。當語檀越持是床褥與某精舍比丘。若言我已決意施。復(fù)用問我為。比丘言。亦可置此間供給客僧得其功德。復(fù)言不能我已決意。應(yīng)語。長壽此是重物難致�？纱碎g貿(mào)取直彼間還作不。若言任尊者意。得貿(mào)取直至彼住處。床直買床褥直貿(mào)褥。如是一切隨直貿(mào)易。若言一切盡分者。應(yīng)隨施主意分。若言一切施四方僧者。不應(yīng)分。請有二種。一僧次二私請。彼間得。種種雜施。僧次得物入僧。私請得物自入已。若床褥多釜鑊少。當語檀越令知已。得轉(zhuǎn)床褥作釜鑊。若釜鑊多貿(mào)易床褥亦如是。若有破器得融作大者是名重物。

無常物者。佛住曠野。爾時尊者。阿若憍陳如在巨摩帝住。時有放牧人名渠尼。婦名尸婆離。憍陳如時到著衣持缽入聚落乞食。得已常到放牧人家食。時婦人信心歡喜。常供給乳酪生酥熟酥。飲已還住處。便作是念。用是苦器久在世為。我厭患此身。便持衣缽著一處。在林樹下以頭枕象團右脅著地。心不亂即入無余涅槃。尸婆離知時節(jié)應(yīng)來。即敷床座掃地辦乳酪漿待。時過不來。時尸婆離便作是念。阿阇梨常日日來。今何故不來。將不病耶。不為惡蟲所傷。即往看之。見樹下臥作是念。阿阇梨故當眠。默然立聽。不聞喘息。以手摩心。身體已冷。便言。奇哉已無常。我當供養(yǎng)舍利。即歸語夫。取斧折好薪[卄/積]置一處。即便阇維舍利。在一面立看。見有四鳥種種異色從四方來。鳥身即自變白而去。時夫渠尼苦住不樂作是念。是比丘衣缽當輸王。王法難了恐復(fù)更索余物。即持詣王白言。此憍陳如比丘無常。有是衣缽輸王。王即評此衣缽價直五錢。官斷言。此沙門無常。衣缽還歸比丘。即持還白僧言。尊者阿若憍陳如無常。有此衣缽。諸比丘見已識彼衣缽。即問言。頗見異事不。答言見。我阇維時。見有四鳥有種種色。乃至比丘以是因緣往白世尊。是事云何。佛告比丘。此是四魔天。來欲觀其識神。不見已變白而去。諸比丘白佛言。此衣缽應(yīng)屬誰。佛言應(yīng)屬僧。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。時有病比丘。語比丘言�？次耶斉c長老衣缽。時病比丘無常。諸比丘僧集欲分彼衣缽。看病比丘言。是病比丘存在時語我言�？次耶斉c汝衣缽。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言已與未。答言未佛言。不與已無常。得越比丘罪。彼不應(yīng)得。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。時有病比丘。語比丘言。看我當與長老衣缽。即便與。得已不作凈。還置病人邊。時病比丘無常。乃至諸比丘以是因緣往白世尊。是事云何。佛言為作凈不作凈答言不作。佛言不應(yīng)得。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。時有病比丘。語比丘言�？次耶斉c長老衣缽。即便與。得已作凈。還置病比丘邊。乃至佛問作凈不。答言作。佛言應(yīng)得。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。有沙彌無常。諸比丘問佛。此衣缽物應(yīng)屬誰。佛言屬和上。復(fù)次看病比丘作是恨言。我看病不避寒暑。執(zhí)眾苦事求索湯藥。乃至除大小行器。其實如是。是誰應(yīng)得。言眾僧得耶。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。看病比丘甚苦。應(yīng)與三衣缽盂及所受殘藥。時尊者優(yōu)波離知時而問世尊。病比丘得囑與人物不。佛言得。復(fù)問得囑與醫(yī)藥不。佛言得。若囑言我不差當與。若差即名舍。若囑言我向彼聚落。若不到當與。若到者即名舍。若囑言我行去。若無常者當與。還者即名舍。若決定囑言。我若死若活。其心決定與者應(yīng)與。若囑與眾多者。最后人應(yīng)得。若與眾多人。在前者應(yīng)得。若比丘無常若般泥洹。不應(yīng)便閉其戶。彼若有共行弟子依止弟子持戒可信者。得與戶鉤。若不可信者。當持戶鉤與僧知事人已。供養(yǎng)舍利料理竟然后出彼衣物。若有共行依止弟子持戒可信者使出。若不可信。應(yīng)使知事人出。若比丘作是言。我此中亦有衣缽者。當觀前人持戒�？尚耪邞�(yīng)與。不可信者不應(yīng)與。若有可信人證明者。應(yīng)先與。然后僧受。受有三種。羯磨受。分分受。貿(mào)易分受。羯磨受者。羯磨人應(yīng)作是說。大德僧聽。某甲比丘無常若般泥洹。所有衣缽及余雜物。應(yīng)現(xiàn)前僧分。若僧時到。僧現(xiàn)。前羯磨與某甲比丘受。白如是。大德。僧聽。某甲比丘無常若般泥洹。所有衣缽及余雜物�，F(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今現(xiàn)前持是衣缽及余雜物。與某甲比丘受。諸大德忍。持是衣缽及余雜物與某甲比丘受。忍者僧默然。若不忍者便說。僧已忍持是衣缽及余雜物與某甲比丘受竟。僧忍默然故。是事如是持。是名羯磨受。分分受者。作分已唱言。各各自取分。是名分分受貿(mào)易分受者�；ハ噘Q(mào)易。是名貿(mào)易分受。若四比丘聚落中住。一比丘無常者。三比丘應(yīng)受。應(yīng)作是說。諸長老。某甲比丘無常若泥洹。有是衣缽及余雜物�，F(xiàn)前僧應(yīng)分。此處無僧。我等現(xiàn)前應(yīng)分。若三比丘住。一比丘無常者。二比丘應(yīng)受。應(yīng)作是說。乃至此處無僧。我現(xiàn)前應(yīng)得。若二比丘共住。一比丘無常者。一比丘得受。應(yīng)心念口言。某甲比丘無常若涅槃。有是衣缽�，F(xiàn)前僧應(yīng)分。此處無僧。我現(xiàn)前應(yīng)得。若欲與看病比丘物者。應(yīng)行舍羅知人多少。知已應(yīng)與亡人所受持衣缽及所受殘藥。羯磨者應(yīng)作是說。大德僧聽。某甲比丘無常若涅槃。所有衣缽現(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時到。僧持是衣缽及所受殘藥。與看病比丘某甲。如是白。白一羯磨。乃至僧已與看病比丘某甲衣缽及余殘藥竟。僧忍默然故。是事如是持�？床∪嗽坪螒�(yīng)得不應(yīng)得。不應(yīng)得者。暫作不應(yīng)得。差作不應(yīng)得。樂福德作不應(yīng)得。邪命作不應(yīng)得。暫作者。暫作不作是名暫作。差作者。僧次差是名差作。樂福德作者。自為福德故看是名樂福德。邪命者。希望故看病是名邪命。應(yīng)得者。佛言。欲饒益故。下至然一燈炷。欲令病人除差應(yīng)得。作羯磨已應(yīng)量影。若有客比丘來者。應(yīng)知在羯磨前在羯磨后。或值死不值羯磨。有值羯磨不值死�；蛴兄邓乐掉赡セ虿恢邓啦恢掉赡�。是中值羯磨不值死值死值羯磨者應(yīng)得。是中值死不值羯磨不值死不值羯磨者不應(yīng)得。若為病人求醫(yī)藥。若為塔事僧事去應(yīng)與。是名無常物法。

癡法者。佛住王舍城。爾時長老劫賓那。有二共行弟子。一名難提。二名缽遮難提。癡病。有時來有時不來。破僧羯磨。諸比丘以是因緣往白世尊。佛語諸比丘。難提缽遮難提癡病。有時來有時不來破僧羯磨者。僧應(yīng)與作癡羯磨。羯磨人應(yīng)作是說。大德僧聽。難提缽遮難提癡病。有時來有時不來破僧羯磨。若僧時到。僧與難提缽遮難提癡病羯磨。白如是。大德僧聽。難提缽遮難提癡病。有時來有時不來破僧羯磨。僧今與難提缽遮難提癡病羯磨。諸大德忍與難提缽遮難提癡病羯磨者默然。若不忍者便說。是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與難提缽遮難提癡病羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。作是羯磨已。若來若不來不破羯磨。若癡病差得本心。即名舍。是名癡羯磨。

見不欲者。佛住舍衛(wèi)城。爾時瞻波比丘。斗諍相言同止不和。一比丘舉一比丘。二比丘舉二比丘。眾多比丘舉眾多比丘。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日聽作見不欲。見不欲者。若僧中作非法羯磨事。若有力者應(yīng)遮言。諸長老是非法非比尼不應(yīng)作。若前人兇惡力勢�？钟袏Z命傷梵行者。應(yīng)作見不欲。作是說。此非法羯磨。我不忍與見不欲。如是三說。作見不欲時。不得趣人邊作。應(yīng)同意人邊作。不得眾作見不欲。得二人三人作。余者當與如法欲已舍去。若僧中非法斷事。不遮不與欲。不作見不欲。越比尼罪。若作是念。隨其業(yè)行如火燒屋。但自救身得護心相應(yīng)無罪。是名見不欲。

破信施者。佛住舍衛(wèi)城。爾時鹿長者次請僧食時優(yōu)波難陀次到其家。長者問言。欲此間食欲持去。答言欲持去。即取其缽盛滿中種種飲食。優(yōu)波難陀得食已。即持到淫女家。問言。欲得食不。答言欲得。取汝器來。即與飲食羅列槃上。復(fù)更乞去。時長者子食已往淫女家。女言。大家郎欲食不。答言取來。即持槃上食與。見已便識。問言。汝何處得此食。女言大家郎但食。用問為。諸年少邊得。不爾。我欲知處問不止。便言阿阇梨優(yōu)波難陀見與。長者子嫌言。我以眾僧為良福田。而優(yōu)波難陀反以淫女為良福田。復(fù)次佛住王舍城。時有無畏薩薄主。施僧兩張細氎。時優(yōu)波難陀僧中知得已。即持與淫女。淫女得已便被著入市肆。時無畏薩薄主見已便識。問言。汝何處得此氎。答言。大家郎何故問耶。諸年少邊得。復(fù)問不爾我欲知之問不止。便言。尊者優(yōu)波難陀見與。時薩薄主嫌言。我以眾僧為良福田。而優(yōu)波難陀反以淫女為良福田。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛言。呼優(yōu)波難陀來。來已。佛問優(yōu)波難陀。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何壞信施物。從今日不聽壞信施物。信者。信心與歡喜與。施者有八種。時食夜分乃至凈不凈。破者。欲心與淫女寡婦大童女不能男惡名比丘尼惡名沙彌尼。下至欲心與畜生。得越比尼罪。有人僧中乞食得與一摶。若人多者等分與。若于前人有欲心者不應(yīng)與。若父母貧苦無信心者得少多與。若有信心者得自恣與。有二種應(yīng)與。益者損者。益者。若檀越若優(yōu)婆塞。作塔事僧事應(yīng)與損者若賊若王。若兇惡人不與者。能作不饒益事。此人應(yīng)與。是名破信施。

革屣法者。佛住王舍城。時難陀優(yōu)波難陀。著金革屣行。為世人所嫌。云何沙門釋子如王大臣貴勝人。著金革屣。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日后。不聽著金革屣。復(fù)次世人吉祥日時。六群比丘有著種種異色革屣。有著一重革屣者。共期游觀。為世人所嫌。云何沙門釋子著種種革屣。如王大臣見著惡者。復(fù)作是言。云何沙門釋子如下賤人。著一重革屣。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日不聽著一重革屣。

第三十一卷 摩訶僧祇律 下

復(fù)次佛住王舍城尸陀林。爾時。世尊身少不和。耆舊童子往至佛所。頭面禮足白佛言。世尊。聞世尊不和�？煞�下藥。世尊雖不須。為眾生故愿受此藥。使來世眾生開視法明。病者受藥施者得福。爾時世尊默然而受。耆舊復(fù)念。不可令世尊如常人法服藥。當以藥熏青蓮華授與世尊。世尊三嗅藥勢。十八行下。下已光相不悅。爾時阿難語尊者大目連言。世尊服藥何處有隨病食。時目連即觀見瞻波國。恕奴二十億子日煮五百味食。是時目連。即以神力到其前立。時二十億子。見尊者目連威儀神德。心懷踴躍嘆未曾有。目連爾時即說偈言。

天尊甚奇妙無量功德聚

身中小不和宜須隨病食

汝今得善利當獲大果報

聲聞諸弟子仰比于世尊

喻如須彌山得一芥子分

時長者子聞?wù)f此偈。心大歡喜。嘆言善哉。今得斯利。即辦肴膳請目連住。食時目連作是念。我為世尊索隨病食。不宜先食。即便受食置虛空中。然后自食。二十億童子語尊者目連言。我欲令世尊先食然后我食。云何得知。目連言。此食器須臾當還。自知食訖。爾時目連屈申臂頃。到世尊所奉食世尊。世尊食已器乘空而還。時恕奴二十億童子遙見器還。起迎頂戴而受。時瓶沙王來問訊世尊。聞食香問言。此何香。答言食香。佛語大王。欲食如來殘食不。白言欲食世尊。我大得善利。得如來殘食。食已白佛言。世尊。我生王家已來。未曾得如是食。世尊。此為是天食龍食郁單越食鬼神食耶。佛言。此非天食乃至非。鬼神食也。此是王土恕奴二十億童子家常所食耳。世尊即為王說恕奴二十億童子腳下金色毛長四寸福德如是。王聞已即欲往看。臣白王言。云何此是王之民。應(yīng)當命來不宜自往。即遣人往喚。語父母言王欲見童子。父母言。王喚正當欲方便罰我錢耳。寧輸千萬不能令子詣王。即連車載金銀寶物送詣王所。白王言。童子軟弱。不堪自致。所有珍寶今送獻王。王言。我自有金銀寶物。不須是為。但欲見童子身耳。使還白王言。童子是極樂人。柔弱不堪車乘。王言。若爾者裝船載來。若至不通船處。鑿地作渠。以芥子填滿牽來。即便牽來至山口。童子柔弱以衣褥敷地躡上而來。遙見世尊在露地坐。見已即卻衣褥躡地而來。世尊見已而發(fā)微笑。諸比丘白佛言。世尊何因而笑。佛告諸比丘。汝見此童子不。答言見。佛言此童子從九十一劫已來。足未曾躡地。今見如來恭敬故非是福德盡也。前至佛所。頭面禮足卻坐一面。佛為隨順說法示教利喜。得法眼凈。佛教童子。若王來入者。當下地跏趺坐現(xiàn)腳。時王來入。童子即下地跏趺現(xiàn)腳而坐。時王侍者即拔劍欲向。王即呵之。時童子見已心生恐畏。即白王言。聽我出家。王言欲何道出家耶。答言。欲佛法出家。王即遣使語其父母聽出家不。父母聽已即求佛出家受具足。諸比丘白佛言。是童子有何因緣。九十一劫足不蹈地。佛告諸比丘。過去世時九十一劫。有佛名毗缽施如來應(yīng)供正遍知。出現(xiàn)于世。時有長者子九十人。請佛及僧八十千眾。三月安居。一人供一日。是長者子最后設(shè)供。加以白氎敷地供養(yǎng)眾僧。因是果報九十一劫生天人中未曾蹈地。爾時長者子即今恕奴二十億童子是也。童子出家已在尸陀林中經(jīng)行不倦。腳底傷破血出在地。佛見已知而故問。比丘此誰經(jīng)行處血出乃至如是。比丘答言。是恕奴二十億童子經(jīng)行處。佛告諸比丘。是恕奴二十億童子設(shè)使精進經(jīng)行。須彌山碎如粉塵。不能得道。況復(fù)傷皮。時恕奴二十億童子聞是語已。至一空靜處結(jié)跏趺坐作是思惟。佛聲聞弟子中。精進不懈無過于我。世尊方言不能得道。不如舍戒還家作諸功德供養(yǎng)佛及比丘僧。佛知其心。即以神足乘虛而來在其前坐。佛語比丘。我今問汝。隨汝意答。汝本能彈琴不。答言能彈。弦急時得成音不。不也世尊。復(fù)問。弦緩時得成音不。不也世尊。復(fù)問比丘。弦不急不緩得成音不。答言爾。佛告比丘。精進太急心生結(jié)使。精進太緩心生結(jié)使。不急不緩心渟鑒徹一切。如增一線經(jīng)中廣說。佛告比丘。汝信心舍二十億出家。云何于正法中起增上慢自生苦惱。佛告比丘。我因汝聽諸比丘著革屣。恕奴二十億童子白佛言。但聽諸比丘著革屣。我漸漸習行以當著革屣。佛言。從今以后。聽著一重革屣。時阿難邠低姊。聞世尊聽諸比丘著一重革屣持五百緉革屣到世尊所。頭面禮佛足卻住一面白佛言。唯愿世尊。受此革屣。佛即為說偈咒愿。

身口意離惡清凈梵行人

革屣布施者人天中受樂

金地種種報莊嚴諸宮殿

得如意神足清凈無障礙

施少得大利清凈福田故

智者愿清凈能得福田果

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時世尊五日一按行諸比丘房。見諸革屣狼藉在地。知而故問。比丘。此何等革屣。狼藉乃爾。比丘答言世尊。此革屣破。畏兩重故不敢補。佛言聽補。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。時南方比丘來禮拜世尊。中路革屣破故腳底穿壞。曳腳而行頂禮佛足。佛知而故問。何故曳腳而行。答言世尊。我著一重革屣中路破。不敢著兩重。是故腳破。佛言。從今日聽作尼目呵革屣法。著福羅不聽遮前應(yīng)遮后。革屣法不聽羝羊角白羊角金革屣真珠革屣琉璃水精馬瑙。種種色革屣不聽著。若得新重革屣者不聽著。應(yīng)使凈人知著。下至五六步然后著。若得著者越比尼罪。是名革屣法。

屐法者。佛住王舍城耆舊童子庵拔羅園。佛為阿阇世王竟夜說沙門果經(jīng)。時優(yōu)波難陀聽久疲極還自房宿。至后夜起著屐而來。唧唧作聲。象馬聞之競驚而鳴。時王聞已恐怖即還入城。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼優(yōu)波難陀來。來已佛問優(yōu)波難陀。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日后。不聽著屐。復(fù)次佛住王舍城。時比丘在天。帝釋石室邊坐禪。有比丘著屐在前經(jīng)行。時坐禪比丘聞聲已心不得定。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日后不聽著屐。屐者。金屐銀屐摩尼屐牙屐木屐皮屐馬尾屐麻屐欽婆羅屐綖屐芒草屐樹皮屐。如是比。一切屐不聽著。腳穿屐時越比尼罪若欲洗腳得橫屐躡上不犯。比丘著革屐時應(yīng)牽根上。若不牽上者越比尼心悔。若著無根者得越比尼罪。是名屐法。

浴法者。佛住舍衛(wèi)城時六群比丘至阿脂羅河上洗浴。用揩石揩身。為世人所嫌。云何沙門釋子用揩石揩身如王家斗人力士此壞。敗人何道之有諸比丘以是因緣往白世尊乃至佛言從今已后不聽用揩石揩身�？�石者木作若石若塼。如是比皆不聽用。若水中有柱亦不得就揩身。若浴時當使一人揩�？珪r不得俱舉兩臂。應(yīng)一臂自遮次第而揩。若無人者當自揩。不得立浴如俗人法。應(yīng)坐。亦應(yīng)次第洗手臂。若身體有垢膩者。不得以拳揩。應(yīng)舒手揩。若用揩石洗浴者。越比尼罪。是名浴法。

屑末者。佛住舍衛(wèi)城。時難陀優(yōu)波難陀。持種種香屑來詣阿脂羅河上浴。時有外道弟子。見已作是念。我等當共擾沙門優(yōu)婆塞去。即往其所。作如是言。誰師少欲知足。時優(yōu)婆塞言。我?guī)熒儆�知足。外道弟子�?fù)言。我?guī)熒儆�知足。�?yōu)婆塞言。汝師無慚無愧啖酒糟驢。我?guī)熒儆�知足有慚愧。外道弟子言。若汝師少欲知足者。當共賭物。答言。欲賭何物。外道答言。欲賭五百舊錢。優(yōu)婆塞言�？蔂枴１愎沧h言。當作何等試之。即作種種香屑末已。欲先至誰師所。外道弟子言。先至我?guī)�。即先遣人往語己師。我持香屑末往可現(xiàn)少欲相慎莫受。尋即持往語言。諸師哀愍故愿受香屑。答言。我出家人非王子大臣。用是香屑為。不受已。復(fù)持詣祇洹精舍。作如是言。諸師哀愍我故受是香屑。優(yōu)婆塞質(zhì)直先不語故。比丘即打揵椎。集僧欲分香屑。有不來者。有弟子為迎分言。與我和上阿阇梨迎分。如是競索語聲高大。外道弟子見已拍手大笑。我得子便今日得勝。時優(yōu)婆塞慚愧無言。往至佛所頭面禮足卻住一面。具說上事白佛言。世尊我不惜錢。但以外道得勝是故慚愧。佛即為優(yōu)婆塞說法示教利喜。發(fā)喜心已頭面禮足而退。世尊往眾多比丘所。敷尼師檀而坐。具以上事為諸比丘說。佛告諸比丘。從今日不聽用香屑。復(fù)次佛住王舍城。如來以五事利益故。五日一行諸比丘房。見比丘癬病。佛知而故問。比丘。汝調(diào)適安樂住不。答言世尊。我病癬[癈-(弓*殳)+蟲]。得香屑末洗浴便差。世尊制戒不得用香屑是故苦住。佛言。從今日聽病比丘用香屑。香屑者。于尸屑馬耳屑七色屑栴檀屑俱哆屑庵拔羅屑閻浮尸利屑阿淳屑伽比羅屑。如是比一切不聽。若比丘病癬[癈-(弓*殳)+蟲]。須屑末涂浴差者得用無罪。聽用迦羅屑摩沙屑摩瘦羅屑沙坻屑涂土。是名末屑法。

杖絡(luò)囊法者。佛住王舍城。爾時六群比丘難陀優(yōu)波難陀。持寶絡(luò)囊盛缽。復(fù)有持黑繩絡(luò)囊以杖串肩上而行為世人所嫌。云何沙門釋子如王大臣。持寶絡(luò)囊盛缽肩上而行。有見惡者復(fù)言。云何沙門釋子如下賤使人。持黑絡(luò)囊盛缽串肩上而行。此壞敗人何道之有。時諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已后。不聽畜杖絡(luò)囊。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。如來五日一行諸比丘房。見比丘痏手。知而故問。比丘。調(diào)適安樂住不。答言世尊。我痏手故破缽。世尊復(fù)制不聽畜杖絡(luò)囊。是故不樂。佛言。從今日后。病比丘聽從僧乞畜杖絡(luò)囊。僧應(yīng)與作羯磨。乞法者。偏袒右肩胡跪合掌作如是言。大德僧聽。我某甲痏手故破缽。今從僧乞畜杖絡(luò)囊羯磨。唯愿僧與我羯磨。第二第三亦如是說。羯磨人應(yīng)作是說。大德僧聽。某甲比丘痏手故破缽已從僧乞畜杖絡(luò)囊羯磨。若僧時到。僧與某甲比丘畜杖絡(luò)囊羯磨。如是白。白一羯磨。乃至僧已與某甲比丘畜杖絡(luò)囊羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。作羯磨已欲行時。手捉杖及絡(luò)囊。不得舉著肩上而行。若持杖者得越比尼心悔。持絡(luò)囊者。亦越比尼心悔。若持杖絡(luò)囊及缽者。越比尼罪。若道路行時。得系漉水囊杖頭手捉而行。不聽著肩上。若不作羯磨持杖者。越比尼罪。持絡(luò)囊亦越比尼。若持杖絡(luò)囊者。得二越比尼罪。是名持杖絡(luò)囊法。

重物亡人衣癡狂見不欲

壞信施革屣著屐揩身石

香屑杖絡(luò)囊第七跋渠竟

蒜法者。佛住王舍城。爾時彌只居士請僧食蒜。時六群比丘詣園食蒜。狼藉棄地。復(fù)持還歸。時居士按行蒜園。見已即問園民。何故如是。園民即具說上事。居士言。比丘但當食。何故棄地如是。復(fù)持去與誰。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛告諸比丘。從今日不聽食蒜。復(fù)次佛住王舍城。爾時世尊為大眾說法。時有比丘食蒜在下風而坐。畏熏諸梵行人。佛知而故問。此是何等比丘。獨坐一處如斗諍人。諸比丘白佛言。世尊。是比丘食蒜。畏熏梵行人故在下風獨住。佛語諸比丘。當知是比丘若不啖蒜時。當欲得失如是甘露法不。答言不也。佛言。是比丘以食蒜故。失如是不死之法。佛言。從今已后不聽食蒜。復(fù)次佛住迦維羅衛(wèi)釋氏尼拘律精舍。如來五日一行諸比丘房。見比丘病羸瘦瘀黃。佛知而故問。比丘調(diào)適安隱住不。答言世尊。我病不調(diào)。本俗人時食蒜便差。世尊制不聽食蒜。是故不樂。佛言。從今日聽病比丘食蒜。應(yīng)隨順行。蒜者。若種生若山蒜。如是比蒜及余一切。若生若熟若葉若皮悉不得食。若癰腫若癬瘡得用蒜涂。蒜涂已不得于眾中住。應(yīng)在屏處。差已當凈洗浴還入僧中。病時醫(yī)言。長老。此病比丘服蒜當差。若不服不差。若更無余方治者聽服。服已應(yīng)七日行隨順法。在一邊小房中。不得臥僧床褥。不得上僧大小便處行。不得在僧洗腳處洗腳。不得入溫室講堂食屋。不得受僧次差會。不得入僧中食及禪坊。不得入說法布薩僧中。若比丘集處一切不得往。不應(yīng)繞塔。若塔在露地者。得下風遙禮。七日行隨順法已。至八日。澡浴浣衣熏已得入僧中。若比丘不病食蒜病食蒜。不行隨順法。二俱越比尼罪。是名蒜法。

覆缽法者。佛住舍衛(wèi)城。時城內(nèi)法預(yù)優(yōu)婆塞。常請僧次食。比丘到已詰問其義。能解釋者。便大歡喜手自與種種食。若不能答者。即便毀呰使下人與粗食。以是故僧次上座應(yīng)去不去。皆言下過。乃至年少盡不能去。于是便高聲大語。佛知而故問。何故高聲大語。答言世尊。法預(yù)優(yōu)婆塞常請僧次食。乃至應(yīng)去不去。因是故高聲大語。佛告諸比丘。法預(yù)優(yōu)婆塞輕慢諸比丘僧。應(yīng)作覆缽羯磨。優(yōu)婆塞有八事。僧應(yīng)與作覆缽羯磨。何等為八�，F(xiàn)在前誹謗比丘�，F(xiàn)前訶責比丘。作如是言。汝是惡行人�，F(xiàn)前瞋恚輕罵比丘。斷比丘利養(yǎng)。不樂與比丘共事。罵佛罵法罵僧。是名八事。僧應(yīng)作覆缽羯磨。羯磨者應(yīng)作是說。大德僧聽。是法預(yù)優(yōu)婆塞輕慢比丘。若僧時到。僧。法預(yù)優(yōu)婆塞輕慢比丘與作覆缽羯磨。白如是。白三羯磨。乃至僧已與法預(yù)優(yōu)婆塞輕慢比丘作覆缽羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。法預(yù)優(yōu)婆塞常飯比丘已。然后自食。其日待比丘。時過不來。便往佛所頭面禮足卻住一面白佛言。世尊。諸比丘何故不來食。佛言。汝輕慢諸比丘僧。欲饒益故與汝作覆缽羯磨。爾時去佛不遠有一羅漢。佛語優(yōu)婆塞。汝往問是比丘。云何名鹽。鹽有幾種。即往到。和南阿阇梨。比丘言善來。便問言。尊者云何名鹽鹽有幾種。比丘言。我已知。汝是法預(yù)優(yōu)婆塞。輕慢比丘僧。已與汝作覆缽羯磨。故不足耶。我此間樂住復(fù)來惱我。鹽正是鹽。聞比丘語已心懷惘然。還到佛所佛知而故問。汝問鹽義得悉意不答言世尊。是比丘少聞未從師學(xué)。問鹽故言鹽。時去佛不遠復(fù)有一法師比丘。名弗絺盧。佛語法預(yù)。汝往問彼比丘鹽義。即往其所言。阿阇梨和南。答言善來檀越。即語令坐。雖未問義且聞命坐。便大歡喜尋即就坐。問言尊者鹽有何義。比丘答言。此是好問。今當為汝解鹽義者。二種味性。味者。如海水同一堿味。性者。黑鹽赤鹽辛頭鹽味拔遮鹽毗攬鹽迦遮鹽私多鹽比迦鹽。略說二種。若生若煮是名鹽。聞已心中喜悅來至佛所。頭面禮足卻住一面白佛言。世尊。是比丘善解分別廣略鹽義。順逆能答。佛言。此是凡夫。于我法中未得法味。前比丘者是阿羅漢。而汝憍慢不識真?zhèn)�。長夜作不饒益事。于是法預(yù)聞佛語已即生怖懼。頭面禮足白佛言。世尊。我今懺悔唯愿。世尊哀愍我故。令諸比丘從今已后還受我供養(yǎng)。佛言。汝還去沐浴著新衣。與眷屬相隨往到僧中。乞舍覆缽羯磨。僧當與汝舍。法預(yù)如教還歸沐浴著新凈衣來入僧中。胡跪合掌作如是言。大德僧憶念。我優(yōu)婆塞法預(yù)。輕慢比丘僧。欲饒益故作覆缽羯磨。我今見過行隨順法心已柔軟。唯愿僧哀愍故。與我舍覆缽羯磨。如是三乞已。僧應(yīng)語令在界內(nèi)。應(yīng)安法預(yù)置眼見耳不聞處�，F(xiàn)前僧與作羯磨。非徒眾現(xiàn)前。羯磨者應(yīng)作是說。大德僧聽。是法預(yù)優(yōu)婆塞輕慢比丘僧。欲饒益故先與作覆缽羯磨。今日見過行隨順心柔軟已。從僧乞舍覆缽羯磨。若僧時到。僧與法預(yù)優(yōu)婆塞舍覆缽羯磨。如是白。白三羯磨。乃至僧已與法預(yù)優(yōu)婆塞舍覆缽羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。若僧與作覆缽羯磨已。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷盡不聽往。應(yīng)持袈裟系其門上。應(yīng)巷中唱言。某甲家作覆缽羯磨。若有客比丘來者。應(yīng)語言。某甲家作覆缽羯磨不應(yīng)往。作覆缽羯磨時不得越趣作。若彼言沙門不入我家者好。若如是人不應(yīng)作。若有慚愧者應(yīng)與作。若自見過已行隨順心柔軟應(yīng)與舍。是名覆缽法。

衣紐帖法者。佛住舍衛(wèi)城。爾時有乞食比丘。一手捉缽一手捉俱缽。有旋風來吹衣去。著內(nèi)衣入祇洹。佛知而故問。比丘。衣在何處。答言世尊。旋風吹去。佛言。從今日后。應(yīng)安紐帖。爾時諸比丘便用金銀作紐帖結(jié)。佛言。一切金銀寶物不聽作紐帖結(jié)。應(yīng)用銅鐵白蠟若木竹具線安紐作結(jié)。不聽不著紐入聚落。若無者應(yīng)用針綴。若復(fù)無針者下至手捉。若衣無紐著入聚落。得越比尼罪如是若入家家。隨得越比尼心悔。若有而不著。得越比尼心悔。不犯者。若入比丘尼精舍外道精舍。若檀越唱言隨所安者無罪。是名衣紐帖結(jié)法。

腰帶法者。佛住王舍城。時有乞食比丘。一手捉缽一手捉俱缽。旋風吹內(nèi)衣去。著上衣入祇洹精舍。佛知而故問。比丘汝安陀會何處。答言世尊。旋風吹去。佛言。從今已后應(yīng)著腰帶。復(fù)次諸比丘散縷作帶紐縷作空中作者。佛言。散縷紐縷作盡不聽�？罩姓邞�(yīng)當中縫。若織編作若團作盡聽著。著時不聽四匝一匝系。應(yīng)再匝乃至三匝。若比丘身軟不堪系者應(yīng)持去。至聚落邊欲入時應(yīng)系。出已還解。若不著腰帶入聚落。越比尼罪。有而不著越比尼心悔。若一匝著越比尼罪。若再匝三匝著無罪。是名腰帶法。

帶結(jié)法者。佛住舍衛(wèi)城。時比丘帶頭不作結(jié)在店肆前行帶解曳地而行。為世人所嫌。云何沙門釋子曳腸而行。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日后應(yīng)帶頭作結(jié)。復(fù)次有比丘。金銀作帶結(jié)。佛言比丘。一切寶物不聽作系帶頭若二若三結(jié)不聽作一結(jié)四結(jié)若一切不作結(jié)得越比尼罪。是名帶結(jié)法。

乘法者。佛住舍衛(wèi)城。時節(jié)會日人民出看。時六群比丘乘象乘馬有乘驢者。為世人所嫌。云何沙門釋子如王大臣。乘象馬行有見乘驢者。復(fù)言是沙門釋子如下賤使人。乘驢而行。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已后。不聽乘驢乘馬。復(fù)次佛住王舍城耆舊童子庵婆羅園精舍。如來五事利益故。五日一按行諸比丘房。佛見一比丘病瘦瘀黃。佛知而故問。比丘。汝病增損氣息調(diào)不。答言世尊。我病苦氣息不調(diào)。佛言。汝不能到耆舊醫(yī)看病耶。答言。世尊制不聽騎乘。我病苦不能得往。佛言。從今日聽病比丘騎乘。乘者。象乘馬乘驢乘駝乘船乘牛乘車乘輦乘。如是一切乘不病不聽乘。若病者得。不聽乘雌乘。應(yīng)乘雄乘。若病重不分別者乘無罪。若有因緣。上下水行及直渡。應(yīng)作是念。我有緣事。爾時得乘渡。若比丘無病乘乘者得越比尼罪。是名乘法。

共床臥法者。佛住舍衛(wèi)城。時六群比丘。二人三人共床而臥。床褥故破在地。如來五事利益故。五日一行諸比丘房。見破床在地。知而故問。比丘。此是誰破床。狼藉在地。諸比丘具說上事。佛言。從今日后。不聽同床眠。床褥者如上說。一人應(yīng)一床眠。若坐床者。二人得連三床眠。但申腳時不得過膝頭。若橫褥者。聽三人橫眠。若方褥者。得二人連三褥眠。但申腳時不得過膝。若草敷各各敷尼師檀坐具臥不犯。若寒者得通覆上下。不得大相近。中間相去一肘不舒手大小降三臘得共床坐不得共床眠。若共床眠越比尼罪。是名共床法。

共坐法者。佛住舍衛(wèi)城時六群比丘。三人四人共坐一床。床座折破。如來五事利益故。五日一按行諸比丘房。見床破狼藉在地。佛知而故問比丘。此是何等破床。狼藉在地乃爾諸比丘聞已具白世尊。佛言。從今日后。不聽共床坐。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時世尊語優(yōu)波離。諸比丘受誦比尼不。答言誦但誦少。佛語優(yōu)波離。何故少。答言。世尊制戒不聽共床坐。諸比丘一人獨固一床。是故受誦者少。佛言。從今日后。聽降三歲比丘得共床坐。無歲比丘得共三歲比丘坐。如是乃至七歲。比丘得共十歲比丘坐。若臥床得三人坐。坐床應(yīng)二人共坐。若床長。一肘半。相降三歲得二人共坐。若減應(yīng)并與上座。若臥床過三肘。得與降四歲比丘共坐。若減者不得共坐。若大會眾集床座少者。得連床相接系。令相著系時。當令堅牢勿使動褥得共坐。若方褥長三肘。得共四歲比丘坐。若減不得。若散草敷地共坐無罪。是名共坐法。