第三十六卷 摩訶僧祇律

第三十六卷 摩訶僧祇律

比丘尼毗尼初

婆伽婆三藐三佛陀。從本發(fā)意所修習(xí)者皆悉成就。住迦維羅衛(wèi)釋氏精舍。為諸天世人恭敬供養(yǎng)。廣說(shuō)如上。爾時(shí)大愛(ài)道瞿曇彌。與闡陀夷闡陀波羅陀婆闡陀闡陀母如是等五百釋女。往詣佛所頭面作禮卻住一面。時(shí)大愛(ài)道白佛言。世尊。佛興難值得聞法難。今遭如來(lái)出世演說(shuō)甘露妙法。令諸眾生成就寂滅妙證。如大愛(ài)道出家線經(jīng)中廣說(shuō)。乃至佛言。從今日后。大愛(ài)道比丘尼僧上座如是持。爾時(shí)大愛(ài)道瞿曇彌白佛言。世尊。以為諸比丘制四墮重法。我等得廣聞不。佛言得。瞿曇彌。若信心善女人欲得五事利益者。當(dāng)盡受持此比尼。何等五。若信心善女人欲建立佛法者。當(dāng)盡受持此比尼。欲令正法久住者。當(dāng)盡受持此比尼。不欲有疑悔請(qǐng)問(wèn)于他人者。當(dāng)盡受持此比尼。諸有比丘尼犯罪恐怖為作依怙者。當(dāng)盡受持此比尼。欲游化諸方而無(wú)掛礙者。當(dāng)盡受持此比尼。是名篤信善女人受持此比尼五事利益。余如上比丘初五緣中廣說(shuō)。若比丘尼不還戒戒羸不出。受淫法乃至共畜生。是比丘尼犯波羅夷。不應(yīng)共住。比丘尼者。受具足善受具足。一白三羯磨無(wú)遮法。和合二部眾。如法非不如法。和合非不和合。滿二十非不滿二十。是名比丘尼不還戒戒羸不出者。如上比丘中廣說(shuō)。受者欲心受。淫者非梵行。若比丘尼與人男眠覺(jué)死。如是非人男畜生男眠覺(jué)死。人非人畜生不能男眠覺(jué)死。三瘡門。若口若小行道大行道。若一一受樂(lè)者。是比丘尼波羅夷不應(yīng)共住。波羅夷者。謂于法智退沒(méi)墮落無(wú)道果分。是名波羅夷。如是乃至盡智無(wú)生智。于彼諸智退沒(méi)墮落無(wú)道果分。是名波羅夷。又復(fù)波羅夷者。于涅槃退沒(méi)墮落無(wú)道果分。是名波羅夷。又復(fù)波羅夷者。于梵行退沒(méi)墮落。是名波羅夷波羅夷者所可犯罪。不可發(fā)露悔過(guò)。故名波羅夷。若比丘尼染污心欲看男子。越比尼心悔。若眼見(jiàn)若聞聲。越比尼罪。裸身相向偷蘭罪。乃至入如胡麻波羅夷。若比丘尼不說(shuō)還戒不說(shuō)不還戒。戒羸便作俗人。隨其所犯得。罪若作外道亦如是。若裹不覆若覆不裹。亦覆亦裹不覆不裹。乃至入如胡麻。皆波羅夷。若比丘尼不還戒戒羸不出。便作俗人形服而犯者。隨其犯得罪。若比丘尼于比丘邊強(qiáng)行淫者。比丘尼波羅夷。比丘受樂(lè)者亦波羅夷。若比丘比丘尼共行淫者。俱波羅夷。比丘尼共沙彌行淫者。比丘尼波羅夷。沙彌驅(qū)出。俗人亦如是。若比丘尼共三種行淫。人非人畜生。復(fù)有三種上中下道。復(fù)有三種若覺(jué)若眠若死皆波羅夷。比丘尼若眠心狂入定。有人就上行淫。比丘尼覺(jué)。若初中后受樂(lè)者波羅夷。比丘尼若眠心狂入定。人就上行淫。覺(jué)已初不受樂(lè)。中后受樂(lè)者亦波羅夷。比丘尼若眠心狂入定。人就上行淫。覺(jué)已初中不受樂(lè)。后受樂(lè)者亦波羅夷。比丘尼若眠心狂若入定。人就上行淫。覺(jué)已初中后不受樂(lè)無(wú)罪。云何受樂(lè)。云何不受樂(lè)。受樂(lè)者。譬如人饑得種種美食彼以食為樂(lè)。又如渴人得種種好飲彼以飲為樂(lè)。受欲樂(lè)者亦復(fù)如是。不受樂(lè)者。譬如好凈之人以種種死尸系其頸。又如破癰熱鐵烙身。不受樂(lè)者亦復(fù)如是。若比丘尼受淫。若買得若雇得。若恩義得若知識(shí)得。調(diào)戲得試弄得未更事得。如是一切得而受淫者。皆波羅夷。若心狂不覺(jué)者無(wú)罪。是故說(shuō)。若比丘尼不還戒戒羸不出。受淫法乃至共畜生。是比丘尼犯波羅夷不應(yīng)共住。第二第三第四如比丘戒中廣說(shuō)。若比丘尼于聚落空地。不與取隨盜。物主或捉或殺或縛或擯出。咄女人汝賊汝癡耶。比丘尼如是不與取波羅夷。不應(yīng)共住。若比丘尼自手奪人命。求持刀與殺者。教死嘆死。咄人用惡活。為死勝生。作如是意如是想。方便嘆譽(yù)死快。因是死非余者。是比丘尼波羅夷。不應(yīng)共住。若比丘尼未知未了。自稱得過(guò)人法。圣知見(jiàn)殊勝如是知如是見(jiàn)。彼于后時(shí)若撿挍若不撿挍犯罪。欲求清凈故便作是言。阿梨耶我不知言知不見(jiàn)言見(jiàn)空誑不實(shí)語(yǔ)除增上慢。是名比丘尼波羅夷不應(yīng)共住。

佛住迦維羅衛(wèi)國(guó)尼拘類樹釋氏精舍。爾時(shí)世尊制戒不聽(tīng)比丘尼阿練若處住。時(shí)賴吒比丘尼聚落中未有精舍。寄釋種家住。授釋種年少經(jīng)。賴吒比丘尼身色端正而未離欲。年少亦復(fù)端正俱未離欲。一日之中三來(lái)受經(jīng)。時(shí)比丘尼數(shù)數(shù)見(jiàn)已欲心耽著。遂至成病顏色萎黃。諸比丘尼問(wèn)訊言。阿梨耶何所患苦。須何等藥。若須酥油蜜石蜜當(dāng)相給與。答言不須。自當(dāng)差耳。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷問(wèn)訊亦如是。時(shí)釋種年少問(wèn)言。阿梨耶何所患苦。須何等藥。當(dāng)相給與。家中有者與。若無(wú)者當(dāng)余處求索與。答言長(zhǎng)壽。非如是等藥能差。復(fù)問(wèn)。阿梨耶。是病非是身病故。當(dāng)知心病耳。答言。如汝所說(shuō)。復(fù)問(wèn)。此病云何當(dāng)差。比丘尼言。汝欲使我差不。答言欲使差。又復(fù)語(yǔ)言。當(dāng)須何物今求相與。比丘尼言。共作是事來(lái)。年少答言不敢。余出家人被袈裟者。我尚不生此心。而況是師我所尊重。復(fù)言。若不能者。但抱我嗚。捉我上下捫摸我。答言但須爾者我能為之。即便抱嗚捻捉兩乳上下摩捫。得適意已后數(shù)數(shù)如是。如世尊說(shuō)。念色不忘染污心起。如女人憶男男憶女人。從是已后數(shù)數(shù)。不止。余比丘尼語(yǔ)言。阿梨耶莫作是事。此不得爾答言。我作此事便得悅樂(lè)。比丘尼即以此事語(yǔ)大愛(ài)道。大愛(ài)道聞已往白世尊。佛言。呼賴吒比丘尼來(lái)。來(lái)已問(wèn)言汝實(shí)漏心。漏心男子邊肩以下膝以上摩觸受樂(lè)耶。答言。實(shí)爾世尊。佛言。賴吒。此是惡事。汝常不聞我無(wú)量方便呵責(zé)淫欲。欲為迷醉。欲如大火燒人善根。欲為大患。我常種種方便稱贊離欲斷欲度欲。汝今云何能作此惡事。此非法非律。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛語(yǔ)大愛(ài)道瞿曇彌。依止迦維羅衛(wèi)住比丘尼皆悉令集。集已爾時(shí)世尊以是因緣。向諸比丘尼廣說(shuō)過(guò)患事起。種種因緣呵責(zé)過(guò)患事起已。為諸比丘尼隨順說(shuō)法。有十事利益。如來(lái)應(yīng)供正遍知。為諸弟子制戒立說(shuō)波羅提木叉法。何等十。一者攝僧故。二者極攝僧故。三令僧安樂(lè)故。四折伏無(wú)羞人故。五有慚愧人得安隱住故。六不信者令得信故。七已信者增益信故。八于現(xiàn)法中得漏盡故。九未生諸漏令不生故。十正法得久住故。為諸天世人開(kāi)甘露門故。是為十。以是十事。如來(lái)應(yīng)供正遍知為諸弟子制戒立說(shuō)波羅提木叉法。乃至未聞?wù)弋?dāng)聞。已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼漏心。漏心男子邊肩以下膝以上摩觸受樂(lè)者。是比丘尼波羅夷不應(yīng)共住。比丘尼者如上說(shuō)。漏心男子者。欲心。肩以下者。乳房以下。膝以上者。大髀上至臍。摩觸者。移手摩捫。受樂(lè)者。覺(jué)快樂(lè)。染著者。是比丘尼波羅夷波羅夷者如上說(shuō)。不共住者。不得共比丘尼住。法食味食。如前后亦如是。如后前亦如是。波羅夷罪不應(yīng)共住。若比丘尼漏心。漏心男子肩以下膝以上摩觸受樂(lè)者波羅夷。不應(yīng)共住。如是不能男及女人偷蘭遮罪。比丘尼漏心男子不漏心。亦波羅夷。不能男及女人偷蘭遮罪。比丘尼無(wú)漏心男子有漏心。偷蘭遮。不能男及女人越比尼罪。比丘尼無(wú)漏心男子無(wú)漏心。越比尼罪不能男子女人。越比尼心悔。若比丘尼使男子剃發(fā)時(shí)。兩女人痛。按令覺(jué)女人不覺(jué)男子。如是刺頭出血刺臂刺腳時(shí)。當(dāng)使女人急捉。令覺(jué)女人不覺(jué)男子。肩以上膝以下若有癰瘡。使女人捉男子破無(wú)罪。隱處不得。隱處者。肩以下膝以上。若是處有病者。當(dāng)使女人治。是故說(shuō)。

佛住毗舍離。諸天世人恭敬供養(yǎng)。廣說(shuō)如上。爾時(shí)賴吒波羅比丘尼。授離車童子經(jīng)。乃至說(shuō)。余出家人著袈裟者。我尚不生此心。而況是師所尊重者。比丘尼言。若不爾者。近我住共語(yǔ)。捉我手捉我衣。來(lái)歡喜請(qǐng)坐。曲身就共期行。彼答言。但如是者可爾。如是適意已數(shù)數(shù)不止。如世尊說(shuō)。念色不忘染污心起。如女憶男男憶女。諸比丘尼語(yǔ)大愛(ài)道。大愛(ài)道以是因緣往白世尊。佛言。呼賴吒波羅比丘尼來(lái)。來(lái)已佛具問(wèn)上事。汝實(shí)爾作是事不。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事。汝云何漏心。漏心男子邊申手內(nèi)住乃至共期。從今已后。不聽(tīng)漏心漏心男子邊申手內(nèi)住乃至共期。佛告大愛(ài)道瞿曇彌。依止毗舍離比丘尼皆悉令集。以十利故與諸比丘尼制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼漏心。與漏心男子申手內(nèi)住共語(yǔ)。受捉手捉衣。來(lái)歡喜請(qǐng)坐。曲身就共期去。是比丘尼波羅夷。不應(yīng)共住。比丘尼者如上說(shuō)。比丘尼漏心漏心男子者。二俱欲心。申手內(nèi)住者。舒手所及處。語(yǔ)者共耳語(yǔ)受捉手者。若捉手若捉腕若大指若小指。若捉衣者。僧伽梨郁多羅僧安陀會(huì)僧祇支雨衣。來(lái)歡喜者。善來(lái)欣悅常數(shù)數(shù)來(lái)。請(qǐng)坐者。我已敷床褥可坐。曲身者。亞身往就。期去者。若店肆前園澤中若常行來(lái)處。是比丘尼。波羅夷不應(yīng)共住。波羅夷者如上說(shuō)。若比丘尼漏心。漏心男子申手內(nèi)共語(yǔ)。受捉手捉衣。來(lái)歡喜請(qǐng)坐曲身共期去。是比丘尼波羅夷不應(yīng)共住。如是不能男及女人偷蘭遮。比丘尼漏心男子不漏心亦波羅夷。不能男及女人偷蘭遮。比丘尼無(wú)漏心男子漏心偷蘭遮。不能男及女人越毗尼罪。俱無(wú)漏心越比尼罪。不能男及女人越比尼心悔。若比丘尼漏心漏心男子申手內(nèi)住乃至共期去波羅夷。若一一次第犯八事波羅夷。若間犯滿者亦波羅夷。若犯一即悔偷蘭遮�；谝褟�(fù)犯。乃至第七偷蘭遮滿八者。波羅夷。是故說(shuō)。

佛住毗舍離。廣說(shuō)如上。爾時(shí)離車初生二男。次生一女以為不吉。心自念言。今此不祥之女誰(shuí)當(dāng)取者。有人語(yǔ)言。汝欲安處此女不。答言欲得。若爾者可持。與迦梨比丘尼。當(dāng)與汝養(yǎng)育。即便喚迦梨來(lái)。白言阿梨耶。我今生此不吉之女無(wú)人取者。與我長(zhǎng)養(yǎng)度令出家。我自給衣食。比丘尼即取養(yǎng)育便與出家。家中日日送食年年與衣。長(zhǎng)大與學(xué)戒。次受具足女人之法淫欲偏多。年遂轉(zhuǎn)大欲情亦熾。不能自制。即白師言。我結(jié)使起不樂(lè)出家。今欲還俗。師言怪哉。俗中猶如火坑。何由可樂(lè)。從是以后。漸與俗人及諸外道交通遂便有娠。比丘尼即便驅(qū)出。語(yǔ)其師言。汝不知弟子與俗人外道私通耶。答言。我亦早知。但其家日日送食年年得衣。若當(dāng)白僧便當(dāng)驅(qū)出。我利此二事是故不說(shuō)。比丘尼即語(yǔ)大愛(ài)道。大愛(ài)道即以是事往白世尊佛言。喚迦梨來(lái)。來(lái)已問(wèn)言。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛言。此是惡事。迦梨汝云何知比丘尼犯重罪。覆藏此非法非律不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛語(yǔ)大愛(ài)道。依止毗舍離比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼知比丘尼犯重罪不向人說(shuō)。是比丘尼若離處若死若罷道。后作是言。我先知是比丘尼犯重罪。不向人說(shuō)。不欲令他知。是比丘尼波羅夷不應(yīng)共住。比丘尼者如上說(shuō)。知者。若自知若從他聞。重罪者。八波羅夷中若犯一一。不向人說(shuō)者。不向一人若眾多若僧中不說(shuō)。離處者若驅(qū)出。死者無(wú)常。罷道者離此法律作俗人外道。已后便言。我先知其犯罪但不欲令人知。是比丘尼波羅夷不應(yīng)共住。波羅夷者如上說(shuō)。若比丘尼明相出時(shí)。見(jiàn)比丘尼犯重罪。不作覆藏心。至日出時(shí)作覆藏心至明相出時(shí)。是比丘尼犯波羅夷。是名二時(shí)。如是乃至八時(shí)。如比丘覆藏中廣說(shuō)。若比丘尼見(jiàn)比丘尼犯重罪。應(yīng)向人說(shuō)。若見(jiàn)共住弟子依止弟子犯重罪。便作是念。我若向人說(shuō)者。比丘尼便當(dāng)驅(qū)出。以愛(ài)念故覆藏其罪。得波羅夷。是比丘尼聞是語(yǔ)已。語(yǔ)知識(shí)比丘尼言。某甲犯重罪。若我語(yǔ)人者比丘尼僧當(dāng)驅(qū)出。是以我覆藏。彼比丘尼聞已復(fù)作是念。我若說(shuō)者是二人俱驅(qū)出即便覆藏。俱得波羅夷。如是一切展轉(zhuǎn)覆藏。皆波羅夷。若比丘尼見(jiàn)他犯重罪。語(yǔ)余比丘尼言。我見(jiàn)某甲犯重罪。此比丘尼即呵言。汝今作惡何故語(yǔ)我莫復(fù)說(shuō)。得偷蘭遮。若比丘尼見(jiàn)比丘尼。犯重罪。應(yīng)向人說(shuō)。若犯罪人兇惡可畏有勢(shì)力恐奪其命傷梵行者。當(dāng)作是念。行業(yè)罪報(bào)彼自應(yīng)知。喻如失火燒屋。但當(dāng)自救焉知他事。得舍心相應(yīng)者無(wú)罪。是故說(shuō)。

佛住拘睒彌瞿師羅園。爾時(shí)闡陀。五眾罪中犯若一若二。諸比丘言。長(zhǎng)老闡陀。汝見(jiàn)是罪不。答言。汝用問(wèn)我見(jiàn)不見(jiàn)為我不見(jiàn)。諸比丘以是因緣往白世尊。佛語(yǔ)比丘。是闡陀于五眾罪中若犯一一而言不見(jiàn)者。僧應(yīng)與作不見(jiàn)罪舉羯磨。僧與作不見(jiàn)罪舉羯磨已。往詣比丘尼精舍言。婆路醯諦。僧與我作舉羯磨。不共法食味食。即言怪哉。今我共汝法食味食。即便隨順。比丘尼諫言。闡陀母。是闡陀僧和合如法作舉羯磨。未作如法莫隨順。答言。我是其母是我所生。我不隨順誰(shuí)當(dāng)隨順。比丘尼即語(yǔ)大愛(ài)道。大愛(ài)道即以是事往白世尊。佛言是闡陀母比丘尼僧如法作舉羯磨而隨順者。汝應(yīng)屏處三諫。眾多人中三諫。僧中三諫。令舍此事。屏處諫者。應(yīng)問(wèn)言。汝實(shí)知闡陀僧如法作舉羯磨而隨順耶。答言實(shí)爾。應(yīng)諫言。闡陀母。僧如法作舉羯磨。未作如法莫隨順。我今慈心諫汝。欲饒益故。一諫已過(guò)二諫在。舍此事不。如是第二第三諫亦如是。眾多人中三諫亦如是。若不舍者。僧中應(yīng)作求聽(tīng)羯磨。應(yīng)作是說(shuō)。阿梨耶僧聽(tīng)。僧與闡陀如法作舉羯磨。未作如法。闡陀母與隨順。已屏處三諫多人中三諫令舍此事而不舍。若僧時(shí)到。僧今亦當(dāng)三諫令舍此事。僧中應(yīng)問(wèn)闡陀母。汝實(shí)知和合僧如法與闡陀作舉羯磨。未作如法而汝隨順。已屏處三諫。眾多人中三諫。令舍此事而不舍耶。答言實(shí)爾。即應(yīng)諫言。僧和合如法與闡陀作舉羯磨。汝莫隨順。僧欲饒益故諫汝。汝當(dāng)隨順僧語(yǔ)。一諫已過(guò)二諫在。汝舍不。答言不舍。如是第二第三諫猶言不舍。比丘尼以是因緣往白世尊。佛言喚來(lái)。來(lái)已問(wèn)言。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事。汝常不聞我無(wú)量方便毀呰佷戾難諫稱譽(yù)易諫也。此非法非律非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。汝云何被舉比丘而隨順。從今日后。不聽(tīng)隨順被舉比丘。佛語(yǔ)瞿曇彌。依止拘睒彌比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼知僧和合如法比尼與比丘作舉羯磨。未作如法而隨順。諸比丘尼應(yīng)諫是比丘尼。阿梨耶。是比丘僧和合如法比尼作舉羯磨。未作如法莫隨順是比丘。諸比丘尼諫時(shí)作是語(yǔ)。我不隨順誰(shuí)當(dāng)隨順。諸比丘尼如是第二第三諫舍是事好。若不舍者是比丘尼波羅夷不應(yīng)共住。比丘尼者如上說(shuō)。知者。若自知若從他聞和合者。非別眾。如法比尼者。不見(jiàn)罪不作罪。三見(jiàn)不舍。三者。謗契經(jīng)邪見(jiàn)邊見(jiàn)。被舉者。不共住。未作如法者。未隨順僧。未解隨順者。共法食味食。諸比丘尼諫是比丘尼作是語(yǔ)。阿梨耶。是比丘僧如法比尼作舉羯磨。未作如法莫隨順?lè)ㄊ澄妒场ＶG時(shí)便作是語(yǔ)。我不隨順誰(shuí)當(dāng)隨順。應(yīng)重諫乃至三諫。舍者善。若不舍者是比丘尼波羅夷。波羅夷者如上說(shuō)。屏處三諫舍者善。若不舍者諫。諫越比尼罪。眾多人中亦如是僧中初諫時(shí)越比尼罪。諫竟偷蘭遮。第二初諫時(shí)越比尼諫竟偷蘭遮。第三初諫時(shí)偷蘭遮。諫竟波羅夷。若屏處眾多人中僧中一切越比尼。一切偷蘭遮。成一重罪名波羅夷。若中間舍者隨事治。

淫盜斷人命不實(shí)稱過(guò)人

肩以下膝上漏心八事滿

覆重并隨舉八波羅夷竟

受使行如比丘中廣說(shuō)。是故世尊說(shuō)。若比丘尼受使行。和合男女若取婦若私通。乃至須臾頃。是法初罪僧伽婆尸沙。二無(wú)根如比丘中廣說(shuō)。是故世尊說(shuō)。若比丘尼瞋恨不喜故。于清凈無(wú)罪比丘尼。以無(wú)根波羅夷法謗。欲破彼比丘尼凈行。彼于后時(shí)若撿挍若不撿挍。便作是言。是事無(wú)根。我住瞋恨故作是語(yǔ)。是法初罪。是故世尊說(shuō)。若比丘尼瞋恨不喜故。以異分事中小小事。非波羅夷比丘尼。以波羅夷法謗。欲破彼梵行。彼于后時(shí)若撿挍若不撿挍。以異分中小小事。是比丘尼住瞋恨故說(shuō)。是法初罪。

佛住舍衛(wèi)城。比丘尼僧伽藍(lán)。外道尼住處。中隔墻崩。爾時(shí)偷蘭難陀比丘尼語(yǔ)。外道尼言。汝當(dāng)補(bǔ)治。汝等無(wú)羞人徒眾來(lái)往裸形出入。我此眾善好有慚羞。見(jiàn)汝等結(jié)使增長(zhǎng)。彼答言。今是雨時(shí)不可得作。須雨時(shí)過(guò)當(dāng)作。比丘尼言。今當(dāng)駛作不得待后。彼言。我不能作。比丘尼瞋言。短壽。啖酒糟驢。汝敢不作。無(wú)慚無(wú)愧邪見(jiàn)不信。汝速治去。外道尼罵言。眾多人子大腹沙門尼。汝便殺我。終不與汝作。比丘尼即往斷事官所。具說(shuō)上事。長(zhǎng)壽為我敕彼作隔墻。時(shí)斷事官信于佛法。即錄外道尼來(lái)。來(lái)已語(yǔ)言。弊惡短壽啖酒糟驢邪見(jiàn)外道。何不作墻隔。汝等無(wú)羞裸形出入。是阿梨耶梵行人。設(shè)見(jiàn)汝等增長(zhǎng)結(jié)使。汝急作去。若不作者當(dāng)加汝罪。外道尼即作。晝成已夜雨便壞。如是夏三月作不能使成。于是外道嫌責(zé)語(yǔ)諸優(yōu)婆塞言。看汝福田。倚恃官力驅(qū)我泥作三月。諸優(yōu)婆塞婦女聞已語(yǔ)比丘尼。比丘尼聞已向大愛(ài)道說(shuō)。大愛(ài)道即以是事具白世尊。佛言。喚比丘尼來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。偷蘭難陀汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事。汝云何共斗相言。此非法非律不如佛教不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告大愛(ài)道。依止舍衛(wèi)城住比丘尼。皆悉令集。以十利故與諸比丘尼制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼諍訟相言。若俗人若出家人晝?nèi)枕汈АＤ酥僚c園民沙彌共斗相言。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上說(shuō)。諍訟者口諍訟。俗人者在家人。出家者。外道出家乃至阇致羅。晝?nèi)照摺｝R日沒(méi)。須臾者。乃至須臾頃。下至沙彌園民。初罪者。不待三諫。僧伽者。謂八波羅夷婆尸沙者。是罪有余僧應(yīng)羯磨治故。說(shuō)僧伽婆尸沙。復(fù)次是事僧中發(fā)露悔過(guò)故。亦名僧伽婆尸沙。若比丘尼至王家斷事官所相言者。僧伽婆尸沙。道說(shuō)偷蘭遮。若至優(yōu)婆塞家信心家道說(shuō)越比尼罪。心嫌者越比尼心悔。若比丘尼至王家相言越比尼罪。嫌說(shuō)者越比尼心悔。是故世尊說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)賴吒比丘尼妹。嫁適異村得病。遣信喚賴吒言。及我未死早來(lái)看我�？傻孟嘁�(jiàn)。即便往看。未得至間而妹命終。到已其妹婿語(yǔ)賴吒言。汝妹命過(guò)。誰(shuí)當(dāng)料理家內(nèi)看視兒子。唯愿賴吒。為我料理以代妹處。比丘尼便作是念。此人出是惡聲。或能強(qiáng)見(jiàn)侵掠。即懷怖懼佯如出外。便還舍衛(wèi)城語(yǔ)諸比丘尼言。異哉其當(dāng)壞我梵行。諸比丘尼問(wèn)言。以何事故。便具說(shuō)上事。諸比丘尼聞已語(yǔ)大愛(ài)道。大愛(ài)道即以是事具白世尊。佛言。喚是比丘尼來(lái)。來(lái)已問(wèn)言。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛言。汝云何道路獨(dú)行從今日后不聽(tīng)獨(dú)行。復(fù)次諸比丘尼道路行。有一年少比丘尼。下道便利。在后諸賈客來(lái)見(jiàn)比丘尼端正。即便遮問(wèn)。汝年少端正正應(yīng)受欲。何以出家請(qǐng)說(shuō)其故。比丘尼言。我出家何用問(wèn)為。復(fù)言不爾。會(huì)當(dāng)有意語(yǔ)我。答亦如初。如是戲弄已須臾放去。到聚落已心生疑悔語(yǔ)大愛(ài)道。大愛(ài)道即以是事具白世尊。佛言。不欲無(wú)罪。復(fù)次諸比丘尼共道行。有比丘尼病不及伴。獨(dú)在后來(lái)已心生。疑悔語(yǔ)大愛(ài)道。大愛(ài)道即以是事具白世尊。佛言。病無(wú)罪。佛語(yǔ)大愛(ài)道。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼無(wú)比丘尼伴行。不得出聚落界。除余時(shí)。余時(shí)者不欲病。是名余時(shí)。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上說(shuō)。無(wú)比丘尼伴者。獨(dú)一人道行如上廣說(shuō)。除余時(shí)者。不欲病世尊說(shuō)無(wú)罪。僧伽婆尸沙者如上說(shuō)。若比丘尼著道行時(shí)未出界無(wú)罪。若到聚落城邑界時(shí)當(dāng)相去在申手內(nèi)。若相離申手外。一足過(guò)偷蘭遮。二足過(guò)僧伽婆尸沙。一人界中間住偷蘭遮。如是余人過(guò)偷蘭遮。是故世尊說(shuō)。

佛住王舍城。王舍城中有人名羯暮子。取得羯暮女為婦。端正少雙。持食與夫。世尊到時(shí)著入聚落衣。持缽入城次行乞食到其家。時(shí)婦作是念。若我夫見(jiàn)佛者。必當(dāng)起看妨廢飲食當(dāng)戶而立。于佛有緣。世尊即放光明照其舍內(nèi)。其夫窺看。見(jiàn)佛便語(yǔ)婦言。汝大不善但欲減損于我。其婦言。我非欲相損。我畏見(jiàn)世尊已妨廢食耳。其夫瞋言。女人情淺。欲少饒益而傷損不少。婦語(yǔ)夫言。大家郎聽(tīng)我出家。夫語(yǔ)婦言。欲何道出家。婦言。佛法出家。夫言相聽(tīng)。即往優(yōu)缽羅比丘尼所求出家。即度出家受具足。初夜后夜精勤不懈。至八日得盡有漏。自知作證三明六通心得自在依樹下坐。時(shí)釋提桓因往到其所。即說(shuō)頌曰。

帝釋天營(yíng)從來(lái)下稽首足

觀是羯暮女出家始八日

優(yōu)缽善比丘漏盡證六通

所作已成辦德力心自在

折伏諸情根閉目樹下坐

是故今稽首世間良福田

此比丘尼有好清聲。善能贊唄。有優(yōu)婆塞請(qǐng)去。唄已心大歡喜。即施與大張好氎。時(shí)諸天于虛空中。而說(shuō)頌曰。

今汝得善利福德甚巍巍

一切染著盡清凈奉施衣

今王舍城中清信諸士女

何不來(lái)勸請(qǐng)微妙善法音

親近能離苦不請(qǐng)則不說(shuō)

聞已如修習(xí)則致勝妙處

是時(shí)諸人家家請(qǐng)唄。聞歡喜已大得利養(yǎng)。諸比丘尼各生嫉心。便作是言。此妖艷歌頌惑亂眾心。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。喚是比丘尼來(lái)。來(lái)已問(wèn)言。汝實(shí)作世間歌頌耶。答言。我不知世間歌頌。佛言。是比丘尼非世間歌頌。過(guò)去世時(shí)有波羅奈城王名吉利。有七女。一名沙門。二名沙門友。三名比丘尼。四名比丘尼婢。五名達(dá)摩支。六名須達(dá)摩七名僧婢。于迦葉佛前發(fā)愿。如七女經(jīng)中廣說(shuō)。時(shí)比丘尼人復(fù)將去離眾獨(dú)宿。有比丘尼語(yǔ)大愛(ài)道。大愛(ài)道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來(lái)。來(lái)已問(wèn)言。汝實(shí)離眾獨(dú)宿不。答言實(shí)爾。佛言。從今日不聽(tīng)離眾獨(dú)宿。復(fù)次流離王罰迦維羅衛(wèi)國(guó)。應(yīng)廣說(shuō)。爾時(shí)諸比丘尼城外獨(dú)宿。乃至除王難。復(fù)次爾時(shí)諸比丘尼著道行。老病不及伴獨(dú)宿。心生疑悔問(wèn)大愛(ài)道。大愛(ài)道即以是事往白世尊。佛言。不欲無(wú)罪。佛語(yǔ)大愛(ài)道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼離比丘尼一夜宿除余時(shí)。余時(shí)者。若病時(shí)賊亂圍城時(shí)。是名余時(shí)。是法初罪。比丘尼者如上說(shuō)。一夜宿者。日未沒(méi)至明相出。除余時(shí)者。不欲離宿老羸病賊亂圍城。若城內(nèi)不得出。城外不得入。是名余時(shí)。是法初罪僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上說(shuō)。若比丘尼離比丘尼宿。日未沒(méi)至明相出。僧伽婆尸沙。日沒(méi)以離至明相出。偷蘭遮。若比丘尼僧伽藍(lán)中共房宿。當(dāng)相去一申手內(nèi)。一夜中當(dāng)三以手相尋看。不得一時(shí)頓三。當(dāng)初夜一中夜一后夜一。初夜不尋看越比尼罪。中夜不尋看亦越比尼罪。后夜不尋看亦越比尼罪。一切時(shí)看無(wú)罪。若上閣下閣異宿者。一夜當(dāng)三過(guò)往。如是僧伽藍(lán)中宿偷蘭遮。是故世尊說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。王舍城中有長(zhǎng)者名曰須提那。有婦年少端正。其夫無(wú)常。婦不樂(lè)男子。叔欲攝取。即語(yǔ)余婦人言。我不樂(lè)男子。而叔欲取我為婦。女人語(yǔ)言。汝欲得離不。答言。我欲離。即語(yǔ)言。汝往舍衛(wèi)城。就迦梨比丘尼所。當(dāng)度汝出家。此婦人似如出行。便詣舍衛(wèi)城問(wèn)人言。何者是比丘尼僧伽藍(lán)。即示處。入已問(wèn)言。何者是迦梨比丘尼房。即示房處入已問(wèn)言。阿梨耶是迦梨非。答言是。為何故問(wèn)。答言。我欲出家。即度出家受具足。其叔于后求不知處。有人語(yǔ)言。舍衛(wèi)城迦梨比丘尼已度出家。便往舍衛(wèi)城問(wèn)人言。何者是比丘尼僧伽藍(lán)。即示處。入已問(wèn)言。何者是迦梨比丘尼房。即示處。入已問(wèn)言。阿梨耶是迦梨耶。答言是。何故問(wèn)。便言。我不放婦。何故度我婦出家。尼言長(zhǎng)壽。汝何處來(lái)。答言。王舍城來(lái)。比丘尼罵言。短壽物汝是賊。王舍城人恒來(lái)喜作細(xì)作。伺國(guó)長(zhǎng)短。即語(yǔ)弟子。取我僧伽梨來(lái)。系此短壽閉著獄中。其人即恐便作是念。此人眼目可畏�；蚰鼙貭枴Ｑ鄄㈨碇疂u漸卻行。出外已瞋恚言。此比丘尼盜度我婦。反欲系我。諸比丘尼聞已語(yǔ)大愛(ài)道。大愛(ài)道即以是事往白世尊。佛言。呼比丘尼來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛告迦梨。此是惡事。汝云何主不聽(tīng)而度人。從今日不聽(tīng)主不放而度。即語(yǔ)大愛(ài)道。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼其主不聽(tīng)而度。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上說(shuō)。不聽(tīng)者。未嫁女。當(dāng)問(wèn)父母。已出嫁當(dāng)問(wèn)婿姑妐及叔。不聽(tīng)者度出家受具足者。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上說(shuō)。是法初罪。若比丘尼主不聽(tīng)而度者越比尼罪。與學(xué)戒者偷蘭遮。受具足者僧伽婆尸沙。是故世尊說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)阿摩羅邑力士婦。年少端正與人私通。其夫語(yǔ)言。汝莫復(fù)作。若作者我當(dāng)如是如是治汝。其婦故作不止。其夫即伺。合男子捉取。便送與斷事官言。我婦與是人通。愿官與我如法治罪。如法治罪者言。若女人共他私通者。應(yīng)七日二眾前集。集會(huì)七日已于二家眾前中裂其身。官便語(yǔ)婦言。汝且還歸。若家有者。可往辦具布施飲食。若無(wú)者隨意。滿七日已當(dāng)于二眾前中裂汝身。即便還家具辦飲食施于二眾。此婦于屏處啼泣。諸母人問(wèn)言。汝何故啼耶。答言。我那得不啼。滿七日已當(dāng)于二眾前中裂我身。母人言。汝欲得活不。答言爾。便語(yǔ)言。汝往舍衛(wèi)城迦梨比丘尼所。求索出家可得活。眾人酒醉。于是女人似如小出。即詣舍衛(wèi)城問(wèn)人言。比丘尼僧伽藍(lán)在何處。示處。入問(wèn)人言。何者是迦梨比丘尼房。即示其處入已白言阿梨耶。我欲出家。問(wèn)言。主聽(tīng)汝未。答言。云何聽(tīng)。比丘尼言。若未出嫁父母聽(tīng)已。嫁者姑妐夫主叔聽(tīng)。是則聽(tīng)。答言。若爾者已自是聽(tīng)。諸宗親都欲中裂我身?xiàng)壣峋�。比丘尼言。若爾者已好放汝。即度出家受具足。其人求覓欲治罪不�?jiàn)。聞舍衛(wèi)城比丘尼已度出家。即詣舍衛(wèi)城問(wèn)人言。何者是比丘尼精舍。人即示處。入已問(wèn)言。何者是迦梨比丘尼房。示言此是。入已問(wèn)言。阿梨耶。是迦梨比丘尼耶。答言。何以故問(wèn)彼言。我不放婦。何以度出家。長(zhǎng)壽。汝家在何處。答言在阿摩勒邑。便語(yǔ)言。短壽汝是賊。汝不知耶。阿摩勒人恒喜來(lái)此。伺求國(guó)便欲為細(xì)作。便語(yǔ)弟子。取我衣來(lái)。我當(dāng)告王系此短壽。其人聞已念言。此比丘尼眼目角張。或能作惡。漸漸卻行。出外瞋恚罵詈。此沙門尼。盜度我婦反欲系我。諸比丘尼聞已語(yǔ)大愛(ài)道。大愛(ài)道即以是事具白世尊。佛言。喚比丘尼來(lái)。來(lái)已佛言。迦梨此是惡事。汝云何知人犯罪眾親欲治罪而度出家。此非法非律非如佛教。從今日后。不聽(tīng)犯罪女人眾欲治罪而度出家。復(fù)次釋迦揵提邑有女人。如上說(shuō)。乃至語(yǔ)比丘尼言。度我出家。比丘尼言。先已有比如此犯罪不聽(tīng)出家。復(fù)向余比丘尼。都無(wú)度者。便向外道求出家。其人欲取治罪而不知處。聞在舍衛(wèi)城外道已度出家。其夫念言。此婦本是優(yōu)婆塞女。而今墮外道邪見(jiàn)即是治罪。便不復(fù)尋求。諸外道法飲米泔汁及蕩釜水裸形無(wú)恥。而復(fù)妻掠無(wú)度。其婦厭患言。此非出家之法。即舍向比丘尼精舍。白言。我墮深坑崩岸當(dāng)墮泥犁。唯愿牽我出家。諸比丘尼無(wú)敢度者。便詣大愛(ài)道白言。阿梨耶。是我親里釋家女今墮深坑。愿度我出家。大愛(ài)道即以是事往白世尊。佛言得。若先外道度后聽(tīng)出家。佛告大愛(ài)道。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼知犯罪女眾親欲治而度除余時(shí)。余時(shí)者。先外道度。是名余時(shí)。是法初罪。比丘尼者如上說(shuō)。知者。若自知若從他聞。眾者。二眾集父母眾。夫家眾親者。婆羅門宗姓。剎利宗姓。毗舍宗姓。首陀羅宗姓。治罪者。或以薄裹而燒�；蛏衬蚁殿i沉著水中或火燒頭�；蚪囟�截鼻。或燒熱鐵烙小便道。或中裂其身。如是國(guó)法種種不同。除先在外道出家者。世尊說(shuō)無(wú)罪外道者。尼揵帝梨檀遲伽。如是比外道。是法初罪僧伽婆尸沙者如上廣說(shuō)。若比丘尼知犯罪女應(yīng)治度出家越比尼罪。與學(xué)法者偷蘭遮受具足僧伽婆尸沙。是故世尊說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)眾多女人在阿耆羅河彼岸。此岸比丘尼僧集。時(shí)偷蘭難陀比丘尼。脫衣放地截流浮渡。諸女人共相謂言�？词峭堤m難陀比丘尼浮渡而來(lái)。來(lái)已于露處坐已。須臾復(fù)還渡。諸女人嫌言。云何是偷蘭難陀比丘尼如兇惡人渡已復(fù)還。諸比丘尼聞已語(yǔ)大愛(ài)道。大愛(ài)道即以是事往白世尊。佛言。喚偷蘭難陀比丘尼來(lái)。來(lái)已佛言。此是惡事。汝云何于船渡處而獨(dú)浮渡。從今日后不聽(tīng)于船渡處而獨(dú)浮渡。佛告大愛(ài)道。依止舍衛(wèi)城。比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼于船渡處獨(dú)渡河者。是法初罪僧伽婆尸沙比丘尼者如上說(shuō)。獨(dú)渡者出界到彼岸僧伽婆尸沙。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)迦梨比丘尼于聚落中游行。去后有依止弟子。僧與作舉羯磨。師還弟子白言。僧與我作舉羯磨。不共法食味食。即呵言汝且默然。但使僧集即便集僧。諸比丘尼各作是念。是比丘尼行還集僧。常喜有施物。我等今日當(dāng)?shù)煤挝�。皆喜速集。集已即作是唱阿梨耶僧�?tīng)。某甲比丘尼僧作舉羯磨。若僧時(shí)到。僧與某甲比丘尼舍舉羯磨。如是白。阿梨耶僧聽(tīng)某甲比丘尼僧與作舉羯磨。僧今與某甲比丘尼舍舉羯磨。阿梨耶僧忍與某甲比丘尼舍舉羯磨者默然。若不忍者便說(shuō)。是第一羯磨如是三羯磨。諸比丘尼見(jiàn)此比丘尼眼目可畏。無(wú)敢遮者。諸比丘尼展轉(zhuǎn)相謂。此是何語(yǔ)。皆言我亦不知此語(yǔ)。諸比丘尼白大愛(ài)道。大愛(ài)道以是因緣往白世尊。佛言。喚是比丘尼來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事。汝云何知比丘尼僧如法比尼作舉羯磨未行隨順未作如法先不語(yǔ)僧自舍羯磨。從今日后不聽(tīng)。佛告大愛(ài)道。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼知比丘尼僧和合如法比尼作舉羯磨。未作如法先不語(yǔ)僧自與舍。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上說(shuō)。知者。若自知若從他聞。和合者。非別眾。如法比尼者。不見(jiàn)罪不作三見(jiàn)。不舍舉羯磨者。不共住。未作如法者。未行隨順心未調(diào)伏。僧未與舍先不語(yǔ)者。僧中未作求聽(tīng)羯磨而自僧中舍。是法初罪僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上說(shuō)。若弟子僧和合作舉羯磨者。若和上尼阿阇梨尼。應(yīng)至長(zhǎng)老比丘尼所作是言。誰(shuí)無(wú)愚癡恒無(wú)有過(guò)�；坌某４娌恢�故爾。更不復(fù)作。如是遍語(yǔ)諸人已令心柔軟。然后于僧中作求聽(tīng)羯磨。當(dāng)作是說(shuō)。阿梨耶僧聽(tīng)。某甲比丘尼有是事故僧作舉羯磨彼行隨順心柔軟舍。若僧時(shí)到。僧某甲欲從僧乞舍舉羯磨。諸阿梨耶聽(tīng)。某甲欲從僧乞舍舉羯磨。僧忍默然故。是事如是持。然后應(yīng)乞。若有人遮者。和上應(yīng)軟語(yǔ)令止。若比丘尼知僧和合如法比尼作舉羯磨。而自舍者。得越比尼罪。

佛住王舍城。爾時(shí)有一長(zhǎng)者。欲心請(qǐng)樹提比丘尼。與衣缽飲食疾病湯藥。作是言。阿梨耶。知我以何故與。比丘尼言知。復(fù)問(wèn)。云何知。答言。以福德故。復(fù)言。如是然后兼為欲故。時(shí)樹提是離欲人。聞是語(yǔ)其心游然不持經(jīng)懷。然復(fù)不遮。諸比丘尼即以是事語(yǔ)大愛(ài)道。大愛(ài)道即以是事往白世尊。佛言。呼樹提來(lái)。來(lái)已具問(wèn)上事。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。世尊。佛言。此是惡事。汝不為后世人作軌則耶。此非法非律不如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛語(yǔ)大愛(ài)道。依止王舍城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼無(wú)漏心。漏心男子邊取衣缽飲食病疾湯藥者。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如樹提比丘尼。無(wú)漏心者。無(wú)欲心。缽者。上中下。衣者。僧伽梨郁多羅僧安陀會(huì)僧祇支雨浴衣。飲食者。佉陀尼食蒲阇尼食。藥者蜜石蜜生酥及脂。是法初罪。若人與比丘尼衣缽飲食疾病湯藥作是言。我為是故與不應(yīng)受。應(yīng)言我不須余家自得。若受者僧伽婆尸沙。若不語(yǔ)動(dòng)手足瞬眼振手彈指畫地作字。如是相者。知有欲心于我。此不應(yīng)受。受者偷蘭遮。若信心清凈諸情審諦受者無(wú)罪。若女人欲心與比丘。若動(dòng)手足瞬眼與者。當(dāng)知有欲心不應(yīng)受。受者越比尼罪。若信心清凈諸根審諦受者無(wú)罪。是故世尊說(shuō)。