第三十卷 摩訶僧祇律

第三十卷 摩訶僧祇律

雜誦跋渠法第九之八

復(fù)次佛住王舍城爾時(shí)尊者畢陵伽婆蹉。在聚落中住。日日渡恒水乞食。到恒水上作是言。首陀羅住。我欲過(guò)。水即住。過(guò)已作如是言。首陀羅汝去。如是水流如故。水神不樂。往到佛所。頭面禮足卻住一面白佛言。世尊。尊者畢陵伽婆蹉語(yǔ)太苦住首陀羅去首陀羅。佛言。呼畢陵伽婆蹉來(lái)。來(lái)已。佛言。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。恒神如是嫌汝。汝向懺悔。畢陵伽婆蹉言。我悔過(guò)首陀羅。恒神言向首陀羅今首陀羅為有何異而言悔過(guò)。畢陵迦婆蹉唯除佛八大聲聞。余一切盡言首陀羅和上阿阇梨諸上座皆言首陀羅。諸比丘言。尊者畢陵伽婆蹉。乃至和上阿阇梨皆是首陀羅。正有是一人婆羅門出家耶。尊者大迦葉舍利弗目連等如是比皆是婆羅門出家。都不作是語(yǔ)。應(yīng)作舉羯磨。即集比丘僧。時(shí)畢陵伽婆蹉坐禪不來(lái)。遣使往喚。使便打戶言。眾僧集喚長(zhǎng)老。時(shí)畢陵伽婆蹉即觀見比丘僧集欲與我作舉羯磨。即以神力制使比丘。著戶令不得去。眾僧怪使久不還。更遣比丘往喚。后比丘至。捉前使比丘手去來(lái)。長(zhǎng)老即復(fù)相著不得去。如是使使相著皆不得去。諸比丘嫌言。眾中正有此一人大神足耶。尊者大目連豈無(wú)此力耶。齊水際作福罰羯磨。佛以神足乘空而來(lái)。知而故問。汝作何等。答言。世尊。畢陵伽婆蹉唯除如來(lái)八大聲聞。余乃至和上阿阇梨盡言首陀羅。欲作舉羯磨。僧集不來(lái)。遣使往喚。神足復(fù)制。便使使相著不來(lái)。故欲作齊水際福罰羯磨。佛言。汝來(lái)。畢陵伽婆蹉發(fā)心頃在佛前立。佛語(yǔ)畢陵伽婆蹉。汝首陀羅語(yǔ)過(guò)。諸梵行人嫌汝。答言。世尊。我當(dāng)如何。我不憍慢。亦不自大。輕蔑于人。然我喚和上阿阇梨諸長(zhǎng)老比丘時(shí)。發(fā)聲便成首陀羅。佛語(yǔ)比丘。是畢陵伽婆蹉非憍慢。亦非自大輕蔑余人。從五百世來(lái)常生婆羅門家首陀羅語(yǔ)習(xí)氣不盡。佛語(yǔ)畢陵伽婆蹉。汝本從無(wú)始生死已來(lái)貪欲瞋恚愚癡尚能永拔。五百世習(xí)氣而不能除。從今日后。莫作首陀羅語(yǔ)。聞世尊教恭敬故永不復(fù)作。如是毗尼竟。是名三婆蹉。

一升油者。世尊涅槃后。長(zhǎng)老比丘毗舍離住。爾時(shí)有一商人。自恣請(qǐng)法豫比丘尼。比丘尼有一依止弟子。常遣往取所須。時(shí)依止弟子不稱師名又不自稱直言須油。檀越即與。得已自用。檀越后便檢挍油不入師。依止弟子心生疑悔語(yǔ)諸比丘尼。諸比丘尼言。汝犯波羅夷。諸比丘尼不了往問長(zhǎng)老比丘。長(zhǎng)老比丘言。雖隱覆取。檀越與故犯偷蘭罪。如是毗尼竟。是名一升油。

迎食者。舍衛(wèi)城爾時(shí)精舍中有檀越飯僧。有一比丘自食己分。復(fù)迎一分。益食人問言。長(zhǎng)老為誰(shuí)取分。答言。我取。食者誰(shuí)分。復(fù)言。我分。時(shí)比丘言。汝犯波羅夷罪。諸比丘不了往問長(zhǎng)老比丘。長(zhǎng)老比丘言。有不應(yīng)得而取。但有主與故。得偷蘭罪。如是毗尼竟。是名迎食。

看病者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)祇洹精舍有病比丘。共看病比丘諍已。時(shí)精舍中有檀越飯僧。病比丘作是念。彼人今日何能為我取食。即便倩余比丘取食。時(shí)看病比丘作是念。今日誰(shuí)當(dāng)與彼取食。時(shí)二人俱取食。益食人問看病比丘。為誰(shuí)取食。答言。某病人食。復(fù)問倩迎食人。為誰(shuí)取食。答言。某病人食。諸比丘言。汝犯波羅夷。時(shí)諸比丘不了往問長(zhǎng)老比丘。長(zhǎng)老比丘言。此倩取食者無(wú)罪病比丘共看病比丘諍已。不語(yǔ)看病人更倩余人者。越毗尼罪�？床∪斯膊”惹鹫娨�。不問與迎食者。越毗尼罪。如是毗尼竟。是名看病。

鳥肉段者。佛住舍衛(wèi)城祇洹精舍。爾時(shí)有比丘時(shí)到著入聚落衣。持缽入城乞食。時(shí)有鳥銜肉段墮比丘缽中。時(shí)比丘持還精舍煮已自食。分與諸比丘。諸比丘言。長(zhǎng)老。汝何處得此肉。即具說(shuō)上事。諸比丘言。汝犯波羅夷。諸比丘不了往問長(zhǎng)老比丘。長(zhǎng)老比丘言。畜生無(wú)屬。如是毗尼竟。是名鳥肉段。

賊肉段者。世尊涅槃后。長(zhǎng)老比丘依王舍城住。時(shí)有盜賊偷牛。夜在尸陀林中殺啖有殘。語(yǔ)林中坐禪比丘言。尊者須肉不。答言須。即與滿缽。比丘取已持還精舍自食。分與余比丘。余比丘問言。長(zhǎng)老。何處得此肉。具說(shuō)上事。諸比丘言。長(zhǎng)老。汝賊邊取物。滿五錢波羅夷。諸比丘不了往問長(zhǎng)老比丘。長(zhǎng)老比丘言。出家人前人如法不如法有主施無(wú)罪。如是毗尼竟。是名賊肉段。

豬肉者。爾時(shí)俱睒彌提婆聚落邊有賊偷豬啖。余殘頭腳舍棄而去。時(shí)有比丘見已持還精舍。煮已自食亦分與諸比丘。諸比丘言汝何處得此肉。即具說(shuō)上事。比丘言。直五錢得波羅夷。時(shí)諸比丘不了往問長(zhǎng)老比丘。長(zhǎng)老比丘言。汝何心取。答言。無(wú)主想。無(wú)主想取無(wú)罪。如是毗尼竟。是名豬肉。

蹴女人者。舍衛(wèi)城只桓精舍。時(shí)有比丘。到時(shí)著入聚落衣。持缽入城次第乞食到一家。婦人言。比丘來(lái)入共作如是事來(lái)。比丘言。世尊制戒不得行淫。婦人言。若不從我者。當(dāng)如是如是謗。強(qiáng)牽我。是比丘畏故便入。入已婦人語(yǔ)婢守門。我與比丘行欲。女人入已欲心熾盛即臥。比丘蹴已而去。守門婢問。尊者作事竟耶。答言。已竟。時(shí)比丘心生疑悔往問長(zhǎng)老比丘。長(zhǎng)老比丘言。汝以腳蹴女人。得偷蘭遮。不作言作。波夜提。如是毗尼竟。是名蹴女人。

磨麨者。舍衛(wèi)城只桓精舍。時(shí)比丘著入聚落衣。持缽入城次行乞食至一家。見女人蹲地磨麨。衣不覆形。比丘見已即生欲心語(yǔ)。姊妹。我欲食麨。女人即與麨比丘心生疑悔。往問長(zhǎng)老比丘。長(zhǎng)老比丘言。汝以何心。答言。欲心。即遣使問彼女人。女人答言。我蹲地磨麨。比丘乞麨。我便與之。使還答如上。長(zhǎng)老比丘言。解義不解味。偷蘭遮。乃至不解義不解味。得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名磨麨。

犢子者。跋只國(guó)有人。去精舍不遠(yuǎn)放犢子。犢子來(lái)入精舍。踐食華果抵突形像。知事人語(yǔ)放犢人。好看汝?duì)倌�令縱暴。如是再三語(yǔ)。猶故不止。知事人瞋。牽犢子著房中。反閉戶入聚落乞食。在道中作是念。房中多有夜叉。不能殺是犢耶。即還精舍開戶見犢已死。比丘怖畏即持著眾僧廁中。便舍而去。放犢人來(lái)問。阿阇梨見我犢不。答言。不見。比丘心生疑悔。問諸比丘。諸比丘不能決。往問長(zhǎng)老。長(zhǎng)老言。牽犢入房反閉戶。得越毗尼罪持著僧廁中。得偷蘭遮。見言不見。波夜提。如是毗尼竟。是名放犢。

舍婦者。迦尸耆利大邑。時(shí)有摩訶羅端正。舍婦出家。其婦逐來(lái)在房外紡績(jī)。摩訶羅語(yǔ)言。汝去。我出家人不須汝。答言。尊者。我在此作有何妨事。為欲時(shí)時(shí)見尊者。不能相離耳。摩訶羅以是數(shù)數(shù)語(yǔ)。猶故不去。即持衣缽棄舍而去有女人見已語(yǔ)言。汝本二已去。聞已即逐及已。便捉衣當(dāng)前而立。作是言。阿阇梨為我故莫去。我當(dāng)供給衣缽病瘦醫(yī)藥。摩訶羅言。我出家人。法不應(yīng)爾。如是猶故不放。摩訶羅心生瞋恚。舉衣缽著一處熟打而去。摩訶羅心生疑悔具以上事問持律比丘耶舍。耶舍言。瞋打婦人者。得波羅夷。諸比丘言。此非好斷汝欲決疑者�？赏�枝提山中問持律尊者樹提陀娑。必能決了。聞已即去。路經(jīng)俱睒彌道逢一賣酪女。女見摩訶羅端正。便生欲心語(yǔ)。沙門共行欲來(lái)。摩訶羅作是念。我已犯波羅夷復(fù)何在。便共行欲。前至持律所具白上事持律言。云何耶舍。制五波羅夷法。瞋打婦人。得偷蘭遮。共賣酪女行淫。得波羅夷。如是毗尼竟。是名舍婦。

隔壁者。弗迦羅國(guó)有比丘比丘尼。精舍隔壁住。時(shí)比丘起欲心。通夜共比丘尼隔壁語(yǔ)。比丘心生疑悔。往問長(zhǎng)老比丘。長(zhǎng)老比丘言。汝有何心語(yǔ)。答言。欲心。如是欲心。語(yǔ)語(yǔ)得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名隔壁。

布薩者。弗迦羅聚落比丘。共阿練若比丘共一布薩。時(shí)阿練若住處比丘名弗絺虜。有大德名稱。聚落中比丘見得利養(yǎng)起嫉妒心。時(shí)長(zhǎng)老弗絺虜。至十四日布薩來(lái)入聚落。語(yǔ)聚落中比丘。長(zhǎng)老。共作布薩來(lái)。答言。我十五日當(dāng)布薩。弗絺虜言。我知日數(shù)今應(yīng)十四日布薩。答言。我不作。十五日當(dāng)布薩。如是至三不從。弗絺虜便去。去已聚落中比丘即布薩。明日弗絺虜復(fù)來(lái)。長(zhǎng)老共作布薩來(lái)。答言。已布薩竟。聚落比丘言汝叛布薩。我不復(fù)與汝共法食味食。時(shí)弗絺虜。十四日便十四日來(lái)。十五日便十五日來(lái)。如是二十年中初不得布薩。時(shí)有善鬼神敬重弗絺虜。往至枝提山中尊者樹提陀娑所作是言。尊者。不善不隨順尊者。在世聚落中比丘作如是非法。常惱亂弗絺虜。唯愿尊者。自往料理。尊者樹提聞已即來(lái)。便作是念。我若先至阿練若處。聚落中比丘兇惡。聞?wù)卟还参曳ㄊ澄妒场Ｗ魇悄钜�。即到聚落中比丘所。時(shí)善鬼神語(yǔ)尊者弗絺虜。尊者樹提陀娑。今在聚落�？赏鶈栍崱Ｂ勔鸭赐�共相問訊。問訊已在一面坐。樹提陀娑即問言。汝是弗絺虜耶。答言爾�；勖�。汝叛布薩耶。答言。叛布薩不叛布薩。今當(dāng)知。我二十年已來(lái)。十四日布薩十四日來(lái)。十五日布薩十五日來(lái)。如是叛布薩不。叛布薩耶。尊者自知。答言。慧命。是順佛法。但聚落中比丘不隨順。二十年中受具足不名受具足。羯磨。不名羯磨。如是毗尼竟。是名布薩。

二漿者。爾時(shí)優(yōu)阇尼國(guó)。有人犯王法。截手腳已持著尸陀林中。近阿練若比丘處。宛轉(zhuǎn)來(lái)至比丘所言。阿阇梨。我甚饑苦乞我少食。答言。無(wú)食。復(fù)言。阿阇梨。憐愍我。我有二種苦痛。一截手腳苦。二饑苦。答言。無(wú)食。正有蘇毗羅漿須不。答言。須。即與漿。不得食久。飲已便死。比丘心生疑悔。問諸比丘不能得了。往問長(zhǎng)老比丘。長(zhǎng)老比丘言。汝以何心與。答言。饒益心。饒益心無(wú)罪。如是毗尼竟。復(fù)次優(yōu)阇尼國(guó)。有人犯王法。截手腳已持著尸陀林中。近阿練若比丘住處。時(shí)有摩訶羅出家。次守房舍。無(wú)手腳人宛轉(zhuǎn)來(lái)至其所。作是言。阿阇梨。我甚苦痛不可堪忍。頗有少藥施我。我欲疾死。答言。我非旃陀羅殺人賊。云何從我索藥不爾阿阇梨。我苦痛難忍。時(shí)摩訶羅起慈心。作是念。曾有如是比丘飲蘇毗羅漿便死。即語(yǔ)言。汝欲飲蘇毗羅漿不。答言。欲飲。即與漿飲。飲已便死。摩訶羅心生疑悔。往問長(zhǎng)老比丘。長(zhǎng)老比丘言。汝以何心與。答言。慈心遂彼意。長(zhǎng)老比丘言。汝雖有慈心。無(wú)有智慧。斷他命根。得波羅夷。如是毗尼竟。是名二漿。

甎者。舍衛(wèi)城只桓精舍。時(shí)比丘作房舍。園民授甎。比丘取捉不堅(jiān)故落園民頭上。破即便死。比丘心生疑悔。往問長(zhǎng)老比丘。長(zhǎng)老比丘言。汝以何心落甎。答言。捉不堅(jiān)故。長(zhǎng)老比丘言。應(yīng)堅(jiān)捉。如是毗尼竟。是名甎。

糞者。舍衛(wèi)城只桓精舍。五日一掃除糞穢。時(shí)有年少比丘。持糞擲墻外。有病摩訶羅出家。在墻下大小行。糞來(lái)鎮(zhèn)上。未能得起后糞續(xù)至。如是便死。當(dāng)墻比丘以糞聚高恐盜賊登入。即便除卻。見死比丘心生疑悔。往問長(zhǎng)老比丘。長(zhǎng)老比丘言。汝以何心除糞。答言。不看。長(zhǎng)老比丘言。若不看擲糞者。得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名糞。

乞食比丘者。佛般泥洹后。諸比丘在迦維羅衛(wèi)國(guó)釋氏精舍住。時(shí)有比丘著入聚落衣。持缽入城次行乞食。時(shí)有釋種女端正。澡浴訖著新凈衣。持食施比丘。施已頭面禮足。比丘見已欲心起不能自制。失不凈落女頭上。女無(wú)嫌心。即持衣拭已作是言。阿阇梨。大得善利。有如是欲心。能于世尊法中修梵行。時(shí)比丘心生疑悔。往問長(zhǎng)老比丘。長(zhǎng)老比丘言。汝以何心。答言。我見前相心不能制。長(zhǎng)老比丘言。應(yīng)善觀相制伏其心。如是毗尼竟。是名乞食。

郁詶者。佛般泥洹后。長(zhǎng)老比丘在迦維羅衛(wèi)尼俱律樹釋氏精舍。爾時(shí)尊者郁詶。與一釋種知舊。時(shí)釋種病。有二兒各異母。一兒是釋家女。一兒是異姓女。釋種垂終時(shí)。囑尊者郁詶。阿阇梨。我無(wú)常后。是二兒中有愛樂佛法得阿阇梨心者。示是地中藏。命終后。釋女兒與惡友相逐不樂佛法。不來(lái)受經(jīng)不樂誦讀。時(shí)異姓女兒與善友相逐愛樂佛法。來(lái)到郁詶所受誦經(jīng)戒。得長(zhǎng)老心。即語(yǔ)。汝父亡時(shí)囑我。兒中有樂法者�？墒敬瞬�。即示處。大得金銀珍寶。家道富樂。釋女兒聞已即白尊者阿難。阿阇梨。此非善非隨順。尊者郁詶。持我父財(cái)與異姓母兒。我釋家法。釋家女兒應(yīng)繼父業(yè)。所有財(cái)物皆應(yīng)屬我。阿難言。是非法分處我不共法食味食。時(shí)羅睺羅來(lái)到郁詶所。二人同和上。即語(yǔ)羅睺羅言。莫與尊者阿難同法食味食。問言。何故。具說(shuō)上因緣。我無(wú)事阿難不共我法食味食。羅睺羅我共汝法食味食。阿難聞羅睺羅與郁詶共法食味食。時(shí)阿難亦不共羅睺羅法食味食。時(shí)有人送食與尊者阿難。阿難語(yǔ)。與世尊子羅睺羅去。如是有送食。與尊者羅睺羅者。羅睺羅言。持與世尊侍者去。如是迦維羅衛(wèi)國(guó)七年中不作布薩自恣。尊者優(yōu)波離在支提山中住。時(shí)釋種子往至尊者優(yōu)波離所。作如是言。阿阇梨。我不善不隨順阿阇梨在世。迦維羅衛(wèi)是世尊生地。云何七年中不作布薩自恣。唯愿尊者往和合。優(yōu)波離即來(lái)。教諸釋種。嚴(yán)飾大堂敷好坐具散華燒香。為飯客比丘。并請(qǐng)尊者阿難。先喚羅睺羅安一屏處。抱一小兒放坐中地。尊者阿難坐已見地小兒。若言取者應(yīng)語(yǔ)不取。愿尊者與羅睺羅和合者我當(dāng)取。如是教已。尊者優(yōu)波離坐已。次尊者阿難坐。諸比丘次第坐訖。時(shí)釋家女抱孩兒。手捉生酥而[口*數(shù)]。放坐中地。兒便啼喚。阿難見已愛念心生。語(yǔ)言。取此小兒。答言。不取。若尊者與羅睺羅和合者當(dāng)取。不和合者不取。阿難言。此沙門法。非汝俗人事。但抱小兒。答言。不爾。如是至三。阿難言。喚羅睺羅來(lái)。來(lái)已。尊者優(yōu)波離語(yǔ)阿難言。如阿難有檀越如是如是。囑長(zhǎng)老。我命終之后。長(zhǎng)老如是與有何過(guò)失。尊者郁詶亦復(fù)如是。阿難云何以是事與世尊子羅睺羅而不和合。如是毗尼竟。是名郁詶。是名毗尼法。

障礙不障礙法者。佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)尊者難陀優(yōu)波難陀。游行諸國(guó)還只桓精舍。著入聚落衣入舍衛(wèi)城。至喜悅優(yōu)婆夷家。優(yōu)婆夷見已言。善來(lái)阿阇梨。何乃�，F(xiàn)即請(qǐng)令坐。頭面禮足卻住一面。共相問訊已。比丘言。優(yōu)婆夷。我希行。與我作何等好飲食。優(yōu)婆夷答言。從阿阇梨教。前食后食若餅若肉。隨所須當(dāng)辦。即請(qǐng)言。尊者明日受我食。愿時(shí)早來(lái)。即便受請(qǐng)。其家明日作種種飲食。敷座而待。時(shí)比丘多事因緣忘不來(lái)赴。日時(shí)已過(guò)。食可停者留。不可停者便取食之。如是二日三日待不來(lái)已便取盡食。至第四日方來(lái)。優(yōu)婆夷見已心不悅。作是言。阿阇梨。云何受我請(qǐng)而不來(lái)。諸比丘聞已。以是因緣具白世尊。佛言。喚難陀優(yōu)波難陀來(lái)。來(lái)已。佛言。是喜悅優(yōu)婆夷。于佛比丘僧都無(wú)愛惜。何故于中嬈亂。汝云何一向受請(qǐng)。不開障礙因緣。障礙因緣法者。若有人言。尊者明日受我請(qǐng)前食。若須者應(yīng)言爾。彼復(fù)言。尊者。必當(dāng)來(lái)。應(yīng)言。中間無(wú)障礙當(dāng)來(lái)如是。后食一切請(qǐng)亦如是。若比丘安居竟去時(shí)檀越言。尊者。后更來(lái)。若欲來(lái)者答言爾檀越復(fù)言。尊者。其必當(dāng)來(lái)。應(yīng)語(yǔ)。若中間無(wú)障礙當(dāng)來(lái)。若言阿阇梨禮塔。不得語(yǔ)言中間無(wú)障礙。應(yīng)語(yǔ)當(dāng)禮。若言尊者為我禮塔。應(yīng)語(yǔ)言若憶當(dāng)禮。若言尊者禮長(zhǎng)老比丘。不得言無(wú)障礙。應(yīng)語(yǔ)當(dāng)禮。若言尊者為我禮長(zhǎng)老比丘。應(yīng)語(yǔ)若憶當(dāng)禮。若言尊者受經(jīng)誦經(jīng)持戒坐禪。不得語(yǔ)中間無(wú)障礙。當(dāng)受誦經(jīng)。應(yīng)語(yǔ)我為是故出家。若言學(xué)須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。不得語(yǔ)中間無(wú)障礙當(dāng)學(xué)。應(yīng)語(yǔ)我為是故出家。是中應(yīng)作障礙而不作。不應(yīng)作而作。俱越毗尼罪。是名障礙不障礙法。

比丘尼法者。佛住迦維羅衛(wèi)國(guó)釋氏精舍。爾時(shí)大愛道瞿曇彌。與五百釋女求佛出家。如線經(jīng)中廣說(shuō)。乃至佛告諸比丘尼。從今日大愛道瞿曇彌比丘尼僧上坐。如是持。爾時(shí)大愛道瞿曇彌白佛言。世尊。為比丘尼制八敬法。我等得廣聞不。佛言。得八敬法者。比丘尼雖滿百臘。應(yīng)向新受戒比丘起迎恭敬作禮。不得言待我百臘然后向新受戒比丘作禮。一切比丘尼應(yīng)向長(zhǎng)老中間年少比丘起迎恭敬作禮。若比丘尼至比丘精舍時(shí)。應(yīng)頭面一一禮一切比丘足。若老病不能者。隨力多少禮。余不遍者得總禮。應(yīng)言我比丘尼某甲。頭面禮一切僧足。若比丘至比丘尼精舍時(shí)。一切比丘尼應(yīng)起迎禮足。亦如上說(shuō)。若比丘尼作是分別。是犯戒。是醫(yī)師。是摩訶羅無(wú)所知。憍慢不恭敬起迎作禮者。越敬法(第一敬法竟)

二年學(xué)者。滿十八歲女欲于如來(lái)法律中受具足者。和上尼應(yīng)供給所須與。白僧料理。尼眾中能作羯磨人。應(yīng)作是說(shuō)。阿梨耶僧聽。十八歲女某甲。欲于如來(lái)法律中受具足。若僧時(shí)到。僧某甲欲從僧乞二歲學(xué)戒。諸阿梨耶聽。某甲欲從僧乞二歲學(xué)戒。僧忍默然故。是事如是持。此女人入僧中。應(yīng)一一頭面禮僧足。禮僧足已胡跪合掌。教作如是言。阿梨耶僧憶念。我滿十八歲女某甲。欲于如來(lái)法律中受具足。我今從僧乞二歲學(xué)戒。唯愿阿梨耶僧憐愍故。與我二歲學(xué)戒。如是三說(shuō)。尼羯磨師應(yīng)作是說(shuō)。阿梨耶僧聽。某甲女年滿十八已。從僧乞二歲學(xué)戒。若僧時(shí)到。僧與某甲二歲學(xué)戒。白如是。阿梨耶僧聽。某甲女年滿十八已。從僧乞二歲學(xué)戒。僧今與某甲二歲學(xué)戒。阿梨耶僧忍與某甲二歲學(xué)戒和上尼某甲者默然。若不忍便說(shuō)。第一羯磨竟。第二第三亦如是說(shuō)。僧已與某甲二歲學(xué)戒竟。僧忍默然故。是事如是持。是式叉摩尼得二歲學(xué)戒已。應(yīng)隨順行十八事。何等十八。一切大比丘尼下。一切沙彌尼上。于式叉摩尼不凈。于大尼凈。于大尼不凈。于式叉摩尼亦不凈。大尼得與式叉摩尼三宿。式叉摩尼得與沙彌尼三宿。式叉摩尼得與大尼授食。除火凈五生種取金銀及錢。自從沙彌尼受食。尼不得向說(shuō)波羅夷乃至越毗尼罪。得語(yǔ)不淫不盜不殺不妄語(yǔ)如是等。式叉摩尼。至布薩自恣日入僧中。胡跪合掌作如是言。阿梨耶僧。我某甲清凈。僧憶念持。如是三說(shuō)而去。后四波羅夷犯者。更從始學(xué)十九僧伽婆尸沙已下。若一一犯。隨所犯作突吉羅悔。若破五戒。隨犯日數(shù)更學(xué)。何等五。非時(shí)食。停食食。捉錢金銀。飲酒。著華香。是名十八事。是式叉摩尼二歲學(xué)戒滿已。欲于如來(lái)法律中受具足者。和上尼應(yīng)白僧乞畜弟子羯磨。尼羯磨師應(yīng)作是說(shuō)。阿梨耶僧聽。某甲式叉摩尼二歲學(xué)戒滿二十欲于如來(lái)法律中受具足。若僧時(shí)到。僧和上尼某甲欲從僧乞畜弟子羯磨。阿梨耶僧聽。某甲欲從僧乞畜眾羯磨。僧忍默然故。是事如是持。和上尼應(yīng)胡跪合掌作如是言。阿梨耶僧憶念。是式叉摩尼二歲學(xué)戒滿二十欲受具足。我某甲今從僧乞畜弟子羯磨。唯愿僧與我畜弟子羯磨。如是至三。羯磨人應(yīng)作是說(shuō)。阿梨耶僧聽。某甲式叉摩尼。二歲學(xué)戒已滿二十欲于如來(lái)法律中受具足。尼某甲已從僧中乞畜弟子羯磨。若僧時(shí)到。僧與尼某甲畜弟子羯磨。白如是。阿梨耶僧聽。某甲式叉摩尼。二歲學(xué)戒已滿。二十欲于如來(lái)法律中受具足。尼某甲已從僧乞畜弟子羯磨。僧今與尼某甲畜弟子羯磨。諸阿梨耶忍與尼某甲畜弟子羯磨者默然。若不忍便說(shuō)。是第一羯磨。第二第三亦如是說(shuō)。僧已忍與尼某甲畜弟子羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。是式叉摩尼二歲學(xué)戒已滿。二十欲于如來(lái)法律中受具足者。入僧中先頭面禮僧足。禮僧足已先請(qǐng)和上尼。胡跪合掌作如是言。尊憶念。我某甲從尊乞求和上。尊為我作和上。與我受具足。如是至三。和上尼應(yīng)語(yǔ)發(fā)喜心弟子言。我頂戴持和上尼已。先與求衣缽。與求眾。與求二戒師。與求空靜處教師。推與眾僧。羯磨師應(yīng)作是說(shuō)。此中誰(shuí)能與某甲空靜處作教師。答言我能。羯磨師應(yīng)作是說(shuō)。阿梨耶僧聽。某甲從某甲受具足。若僧時(shí)到。僧某甲和上尼某甲某甲。能空靜處作教師。諸阿梨耶僧聽。某甲和上尼某甲某甲空靜處作教師。僧忍默然故。是事如是持。教師應(yīng)將欲受具足人離眾不近不遠(yuǎn)。教有二種若略若廣。云何是略眾僧中當(dāng)問。汝有當(dāng)言有。無(wú)當(dāng)言無(wú)。云何是廣。善女聽。今是至誠(chéng)時(shí)。是實(shí)語(yǔ)時(shí)。于諸天世間天魔諸梵沙門婆羅門諸天世人阿修羅若不實(shí)者。便于中欺誑。亦復(fù)于如來(lái)應(yīng)供正遍知聲聞尼眾中欺誑。此是大罪。今當(dāng)問汝。有者言有。無(wú)者言無(wú)父母夫主在不。若言在應(yīng)問。父母夫主聽不。求和上尼未。五衣缽具不。學(xué)戒二歲滿不。作畜眾羯磨未。汝字何等。答言字某。和上尼字誰(shuí)。答言字某。汝不殺父母不。不殺阿羅漢不。不破僧不。不惡心出佛身血不(佛久已涅槃而故依舊文)不壞比丘凈戒不。非賊盜住不。非越濟(jì)人不。不自出家不。本曾受具足不。若言曾受。應(yīng)語(yǔ)去不得受具足。若言不者應(yīng)問汝非婢不。非養(yǎng)女不。不負(fù)人債不。非兵婦不。非陰謀王家不。汝是女不。非石女不。非爛墮不。非二道通不。非破不。不無(wú)乳不。非一乳不。非常血病不。非無(wú)血不。非一月常血不。非不能女不。汝無(wú)如是種種諸病著身不。癬疥黃爛癩病癰痤痔病不。禁黃病瘧病謦欬消盡癲狂熱病風(fēng)腫水腫腹腫如是種種。更有余病著身不。答言無(wú)。教師來(lái)入僧中白言。某甲問已訖。自說(shuō)清凈無(wú)遮法。羯磨師應(yīng)作是說(shuō)。阿梨耶僧聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問訖。若僧時(shí)到。僧某甲和上尼某甲聽入僧中。阿梨耶僧聽。某甲和上尼某甲聽入僧中。僧忍默然故。是事如是持。此人入僧中。一一頭面禮僧足。在戒師前胡跪合掌授與衣缽。此缽多羅應(yīng)量受用乞食器我受持。如是三說(shuō)。此是僧伽梨。此是郁多羅僧。此是安陀會(huì)。此是覆肩衣。此是雨衣。此是我五衣。此五衣盡壽不離宿受持。如是三說(shuō)。羯磨師應(yīng)作是說(shuō)。阿梨耶僧聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問訖。若僧時(shí)到。僧某甲和上尼某甲。欲從僧乞受具足。諸阿梨耶聽。某甲和上尼。某甲欲從僧乞受具足。僧忍默然故是事如是持。

羯磨師應(yīng)教乞。阿梨耶僧聽。我某甲從和尚尼某甲受具足。阿阇梨某甲已空靜處教問訖。我某甲和上尼某甲。今從僧乞受具足。唯愿僧哀愍故與我受具足。如是至三。羯磨師應(yīng)作是說(shuō)。阿梨耶僧聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問訖已。從僧乞受具足。若僧時(shí)到。僧某甲和上尼某甲。我欲于僧中問遮法。阿梨耶僧聽。某甲和上尼某甲。我欲于僧中問遮法。僧忍默然故是事如是持。善女聽今是至誠(chéng)時(shí)。是實(shí)語(yǔ)時(shí)。乃至如是種種更有余病著身不。答言無(wú)。羯磨師應(yīng)作是說(shuō)。阿梨耶僧聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問訖已從僧乞受具足。父母夫主已聽。已求和上五衣缽具。是女人二歲學(xué)戒滿已。作畜眾羯磨。自說(shuō)清凈無(wú)遮法。若僧時(shí)到。僧某甲和上尼某甲。我欲于僧中說(shuō)三依法。阿梨耶僧聽。某甲和上尼某甲。我欲于僧中說(shuō)三依法。僧忍默然故。是事如是持。善女聽。此是如來(lái)應(yīng)供正遍知欲饒益故。于聲聞尼眾中正說(shuō)制三依。若堪忍直心善女人與受具足。不堪忍者不與受具足。何等三。糞掃衣少事易得應(yīng)凈無(wú)諸過(guò)。比丘尼隨順法。依是出家受具足。得作比丘尼。此中盡壽能堪忍持糞掃衣不。答言能。若長(zhǎng)得欽婆羅衣氎衣芻摩衣俱舍耶衣舍那衣麻衣軀牟提衣。依乞食少事易得應(yīng)凈無(wú)諸過(guò)。比丘尼隨順法。依是出家受具足。得作比丘尼此中盡壽能堪忍乞食不。答言能。若長(zhǎng)得半月食八日十四日十五日說(shuō)戒食籌食請(qǐng)食。依陳棄藥少事易得應(yīng)凈無(wú)諸過(guò)。比丘尼隨順法。依是出家受具足。得作比丘尼。是中盡壽能堪忍服陳棄藥不。答言能。若長(zhǎng)得酥油蜜石蜜生酥及脂。依此三圣種當(dāng)隨順學(xué)。阿梨耶僧聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問訖已。從僧乞受具足。父母夫主已聽。已求和上尼五衣缽具。是女人二歲學(xué)戒滿已。作畜弟子羯磨。自說(shuō)清凈無(wú)遮法。已堪忍三依若僧時(shí)到。僧與某甲受具足。和上尼某甲。白如是。阿梨耶僧聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問訖已。從僧乞受具足。父母夫主已聽。已求和上五衣缽具。是女人二歲學(xué)戒滿已。作畜弟子羯磨。自說(shuō)清凈無(wú)遮法。已堪忍三依。僧今與某甲受具足。和上尼某甲。諸阿梨耶忍與某甲受具足。和上尼某甲。忍者僧默然。若不忍便說(shuō)。是第一羯磨。第二第三亦如是說(shuō)。僧已與某甲受具足竟。和上尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。

善女聽。汝已受具足。一白三羯摩無(wú)遮法和合僧十眾。汝今當(dāng)敬重于佛敬重于法敬重于僧。敬重和上敬重阿阇梨。汝已遭遇人身難得佛世難值聞法亦難眾僧和合意愿成就難。已得具足當(dāng)隨順學(xué)。如無(wú)憂華離于塵水。汝當(dāng)依倚修習(xí)泥洹善法。得具足此戒序法。八波羅夷。十九僧伽婆尸沙。三十尼薩耆波夜提。百四十一波夜提。八波羅提提舍尼眾學(xué)法。七滅諍法隨順法。我今略說(shuō)教誡汝。后和上阿阇梨當(dāng)廣教汝。受具足已即日和上尼應(yīng)將到比丘僧所。和上尼應(yīng)為乞。胡跪合掌作如是言。大德僧憶念。我已與某甲受具足。今從僧乞?yàn)槟臣资芫咦�。哀愍故與某甲受具足。如是三說(shuō)。羯磨師應(yīng)問。比丘尼眾中清凈無(wú)遮法不。若不問者越毗尼罪。羯磨師應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽。某甲從某甲尼受具足。已比丘尼眾中清凈無(wú)遮法。尼某甲已從僧乞受具足。若僧時(shí)到。僧某甲和上尼某甲。欲從僧乞受具足。諸大德聽。某甲和上尼某甲。欲從僧乞受具足。僧忍默然故。是事如是持。

羯磨師應(yīng)教胡跪合掌作如是言。大德僧憶念。我某甲從和上尼某甲受具足。已比丘尼眾中清凈無(wú)遮法。我某甲和上尼某甲。我今從僧乞受具足。唯愿僧哀愍故與我受具足。如是至三。羯磨師應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽。某甲從某甲受具足。已比丘尼眾中清凈無(wú)遮法。已從僧乞受具足。若僧時(shí)到。僧某甲和上尼某甲。我欲于僧中問遮法。諸大德僧聽。某甲和上尼某甲。我欲于僧中問遮法。僧忍默然故。是事如是持。羯磨師應(yīng)問。今是至誠(chéng)時(shí)。是實(shí)語(yǔ)時(shí)。于諸天世間天魔梵沙門婆羅門諸天世人阿修羅。若不實(shí)者。便于中欺誑。亦復(fù)于如來(lái)應(yīng)供正遍知二部僧中欺誑。此是大罪。我今僧中當(dāng)問汝。有者言有。無(wú)者言無(wú)。父母夫主在不。乃至除女人隱處。余如上盡問。羯磨師應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽。某甲從某甲受具足。已比丘尼眾中問清凈無(wú)遮法。已從僧乞受具足。父母夫主已聽。已求和上五衣缽具。二歲學(xué)戒滿已。乞畜眾羯磨竟。自說(shuō)清凈無(wú)遮法。若僧時(shí)到。僧某甲和尚尼某甲。我欲于僧中說(shuō)三依。諸大德聽。某甲和上尼某甲。我欲于僧中說(shuō)三依。僧忍默然故。是事如是持。善女聽。此是如來(lái)應(yīng)供正遍知欲饒益故。于聲聞尼眾中正說(shuō)制三依。若堪忍直心善女人與受具足。不堪忍者不與受具足。糞掃衣少事易得應(yīng)凈無(wú)諸過(guò)。隨順比丘尼法。依是出家受具足得作比丘尼。是中盡壽能堪忍持糞掃衣不。答言能若長(zhǎng)得欽婆羅衣氎衣芻摩衣俱舍耶衣舍那衣麻衣驅(qū)牟提衣。如是依乞食依陳棄藥如上廣說(shuō)。大德僧聽。某甲從某甲受具足。已比丘尼眾中清凈無(wú)遮法。已從僧乞受具足。父母夫主已聽。已求和上五衣缽具。二歲學(xué)戒滿已。作乞畜眾羯磨竟。自說(shuō)清凈無(wú)遮法已堪忍三依。若僧時(shí)到。僧與某甲受具足。和上尼某甲白如是。大德僧聽。某甲從某甲受具足。已比丘尼眾中清凈無(wú)遮法。已從僧乞受具足。父母夫主已聽。已求和上五衣缽具。二歲學(xué)戒滿已。作乞畜眾羯磨竟。自說(shuō)清凈無(wú)遮法。已堪忍三依。僧今與某甲受具足。和上尼某甲。諸大德忍與某甲受具足。和上尼某甲。忍者默然。若不忍便說(shuō)。是第一羯磨。第二第三亦如是說(shuō)。僧與某甲受具足竟。和上尼某甲僧忍默然故。是事如是持。善女聽。汝已受具足。善受具足。一白三羯磨無(wú)遮法和合僧二部眾十眾已上。汝今當(dāng)敬重于佛敬重于法敬重于僧。敬重和上敬重阿阇梨。汝已遭遇人身難得佛世難值聞法亦難眾僧和合意愿成就難。頂禮釋師子及諸聲聞眾已得具足。如無(wú)憂華離于塵水。汝當(dāng)依倚修習(xí)泥洹。善法得具足。

佛住毗舍離大林重閣精舍。爾時(shí)法豫比丘尼弟子欲受具足。時(shí)庵婆羅離車童子。聞法豫弟子欲受具足。便作是念。此女于我有如是不饒益事。今若出精舍門者。我當(dāng)更捉壞其梵行。令不得受具足。法預(yù)比丘尼聞已往到世尊所。頭面禮足卻住一面白佛言。世尊。我有弟子欲受具足。若出精舍者畏壞梵行彼間住。此間僧得與遙受具足不。佛言得。先比丘尼眾與受具足已。往比丘僧中乞使受具足。尼僧與受具足已。法預(yù)即往白比丘僧乞使受具足。羯磨人應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽。法預(yù)比丘尼弟子某甲欲受具足。若來(lái)者畏傷梵行。若僧時(shí)到。僧法預(yù)比丘尼弟子某甲。欲從僧乞使受具足。諸大德僧聽。法預(yù)比丘尼弟子某甲欲乞使受具足。僧忍默然故。是事如是持。和上尼應(yīng)僧中胡跪合掌作如是言。大德僧憶念。我法預(yù)比丘尼弟子某甲欲受具足。若來(lái)者畏傷梵行。已比丘尼眾中受具足無(wú)遮法。我某甲為弟子某甲乞使受具足。唯愿大德僧哀愍故。與我弟子某甲使受具足。如是至三。僧中應(yīng)羯磨堪能者若二若三不得羯磨眾。羯磨人應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽。法預(yù)比丘尼弟子某甲欲受具足。已比丘尼眾中受具足無(wú)遮法。若來(lái)者畏傷梵行。法預(yù)比丘尼為弟子某甲。已從僧乞使受具足。若僧時(shí)到。僧今羯磨。某甲某甲比丘為法預(yù)弟子某甲受具足。白如是。大德僧聽。法預(yù)比丘尼為弟子某甲受具足。已比丘尼眾中受具足無(wú)遮法。若來(lái)者畏傷梵行。法預(yù)比丘尼為弟子某甲。已從僧乞使受具足。僧今羯摩。某甲某甲比丘使為法預(yù)比丘尼弟子某甲受具足。諸大德忍羯磨某甲某甲比丘使為法預(yù)比丘尼弟子某甲受具足者默然。若不忍便說(shuō)。是初羯磨。第二第三亦如是說(shuō)。僧已羯磨某甲某甲比丘使為法預(yù)比丘尼弟子某甲受具足竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘受羯磨竟即應(yīng)往比丘尼精舍。受具足人應(yīng)向使乞。胡跪合掌作如是言。大德僧憶念。我某甲從和上尼某甲受具足。已比丘尼眾中受具足清凈無(wú)遮法。我若出此間者畏傷梵行此間住。我某甲和上尼某甲。今從僧乞受具足。唯愿僧哀愍故與我受具足。如是至三。和上尼應(yīng)共使到僧中。和上尼應(yīng)乞。胡跪合掌作如是言。大德僧憶念。我法預(yù)比丘尼弟子某甲欲受具足。已比丘尼眾中受具足清凈無(wú)遮法。若來(lái)者畏傷梵行彼間住。我法預(yù)弟子某甲今從僧乞受具足。唯愿僧哀愍故與受具足。如是三乞。羯磨人應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽。某甲從某甲受具足。已比丘尼眾中受具足清凈無(wú)遮法。若來(lái)者畏傷梵行彼間住。和上尼某甲已從僧乞受具足。若僧時(shí)到。僧與某甲受具足。和上尼某甲。白如是。一白三羯磨已。和上尼共使還至比丘尼精舍。作如是言。善女聽。汝已受具足。一白三羯磨無(wú)遮法十眾以上和合二部眾。受具足竟。汝應(yīng)恭敬三寶。汝已遭遇人身難得佛世難值聞法亦難。是名二歲學(xué)戒二部眾中受具足。是名第二敬法。

說(shuō)罪者。比丘尼不得說(shuō)比丘實(shí)罪非實(shí)罪。比丘得說(shuō)尼實(shí)罪。不得說(shuō)非實(shí)罪。尼不得說(shuō)言醫(yī)師比丘犯戒比丘摩訶羅比丘。若親里者得軟語(yǔ)諫不得呵責(zé)。若是年少應(yīng)語(yǔ)。汝今不學(xué)待。老當(dāng)學(xué)耶。汝后當(dāng)教詔弟子。汝不學(xué)者后弟子亦當(dāng)學(xué)汝作惡。是故汝應(yīng)隨順學(xué)受經(jīng)誦經(jīng)。若比丘尼說(shuō)比丘。過(guò)言醫(yī)師比丘犯戒比丘摩訶羅比丘者。越敬法。比丘得說(shuō)比丘尼實(shí)過(guò)。不得呵責(zé)言剃發(fā)老嫗淫蕩老嫗?zāi)υX梨老嫗。若是親里作非法者。得語(yǔ)言莫作是事。不得呵罵應(yīng)軟語(yǔ)諫。若年少者應(yīng)語(yǔ)。汝今不學(xué)待老當(dāng)學(xué)耶。汝后當(dāng)教詔弟子。汝不學(xué)者后弟子亦當(dāng)學(xué)汝作惡。是故當(dāng)受經(jīng)誦經(jīng)。若比丘呵罵比丘尼。言剃發(fā)老嫗淫蕩老嫗?zāi)υX梨不善不識(shí)恩養(yǎng)者。越毗尼罪。是名比丘尼不得說(shuō)比丘實(shí)罪非實(shí)罪。比丘得說(shuō)比丘尼實(shí)罪。是名第三敬法。

不先受者。比丘尼不先比丘受食房舍床褥。若有人請(qǐng)比丘尼食者。應(yīng)語(yǔ)先請(qǐng)上尊眾。若言我于彼無(wú)敬心正欲請(qǐng)諸比丘尼者。應(yīng)語(yǔ)我亦不受。若言我先已曾請(qǐng)僧前食后食。已曾共人請(qǐng)。未曾請(qǐng)諸尼。若爾者應(yīng)受。下至先與僧一摶食者。比丘尼后得種種好食無(wú)罪。若有人來(lái)言。我欲與尼作房。應(yīng)語(yǔ)先與上尊眾作。若言我于彼無(wú)敬心正欲與尼作。應(yīng)語(yǔ)我亦不受。若言我先已曾與僧作房舍講堂溫室食堂門屋井屋廁屋洗腳處屋。曾共眾人作。未曾為尼作。若爾者應(yīng)受。下至先與僧一蚊廚。后比丘尼受大房無(wú)罪。若有人來(lái)與比丘尼床褥者。應(yīng)語(yǔ)先與上尊眾。若言我于彼無(wú)敬心。應(yīng)語(yǔ)我亦不受。若言我先已曾與比丘僧床褥枕俱執(zhí)臥具。未曾與尼。若爾者得受。下至先與比丘僧一小床。比丘尼后受好床褥無(wú)罪。若檀越未曾飯僧施床褥。比丘尼先受者。越敬法。是名比丘尼不先受食床褥。第四敬法竟。

半月摩那埵者。若比丘尼越敬法。應(yīng)二部眾中半月行摩那埵。若犯十九僧伽婆尸沙。應(yīng)二部眾中半月行摩那埵。比丘尼眾中行隨順法。應(yīng)日日白二部僧。是名二部僧。是名比丘尼二部眾中半月行摩那埵。第五敬法竟。

半月問布薩求教誡者。比丘尼至布薩日。若一切尼僧。若遣使至比丘精舍禮塔已。至知識(shí)比丘所。與清凈欲。作如是言。一切比丘尼僧和合禮比丘僧足。問布薩請(qǐng)教誡。如是三說(shuō)。僧布薩時(shí)。誦戒比丘應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽。今布薩爾所日已過(guò)。余爾所日在。佛聲聞僧常所行事。諸大德不來(lái)。諸比丘說(shuō)欲清凈。誰(shuí)與比丘尼取欲。取尼欲人應(yīng)至上座前偏袒右肩合掌作如是言。比丘尼僧和合禮比丘僧足。與清凈欲。問布薩請(qǐng)教誡。如是三說(shuō)。誦戒人應(yīng)問。誰(shuí)教誡比丘尼。若先有教誡人。后人應(yīng)問言。尼何日來(lái)何處教誡。先人應(yīng)語(yǔ)。某日來(lái)在某處。若無(wú)教誡人者。先取尼清凈欲。比丘應(yīng)語(yǔ)尼言。姊妹。無(wú)有教誡人。當(dāng)謹(jǐn)慎莫放逸。若比丘成就十二法。僧應(yīng)羯磨作教誡人。何等十二。一持戒。二多聞不忘。三持律廣略。四辯才能說(shuō)。五學(xué)戒。六學(xué)定。七學(xué)慧。八能除惡邪。九梵行清凈。十不污比丘尼凈行。十一忍辱。十二滿二十歲。若過(guò)是名成就十二法。僧應(yīng)拜作教誡比丘尼人。羯磨者應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽。某甲比丘十二法成就。若僧時(shí)到。僧拜某甲比丘教誡比丘尼。如是白。大德僧聽。某甲比丘十二法成就。僧今拜某甲比丘教誡比丘尼。諸大德忍拜某比丘教誡比丘尼者默然。若不忍者便說(shuō)是第一羯磨。第二第三亦如是說(shuō)。僧已拜某比丘作教誡尼人竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘受羯磨已。應(yīng)教誡比丘尼。教法者有八事。何等八。一非時(shí)。二非處。三過(guò)時(shí)。四時(shí)未至。五不和合。六眷屬。七長(zhǎng)句說(shuō)法。八迎教誡。非時(shí)者。從日沒至明相未出教誡。是名非時(shí)。若比丘非時(shí)教誡比丘尼者。波逸提。非處者。不得深猥處。不得露現(xiàn)處。當(dāng)在不深不露處。若講堂若樹下。若比丘非處教誡比丘尼。越毗尼罪。是名非處。過(guò)時(shí)者。十四日十五日是名過(guò)時(shí)。時(shí)未至者。月一日若二日三日。是名時(shí)未至。應(yīng)從四日至十三日往教誡。時(shí)未至教誡比丘尼者。越毗尼罪。是名時(shí)未至。不和合者。比丘尼僧不和合不應(yīng)教誡。和合已然后教誡。教誡人到已應(yīng)問。尼僧和合未。若言和合。應(yīng)遣使呼言比丘尼來(lái)聽教誡。若老病服藥作衣缽事不得來(lái)者。應(yīng)與欲。如是言。我某甲與教誡欲。如是三說(shuō)。若比丘尼僧不和合教誡者。越毗尼罪。是名不和合。眷屬者。不得偏教誡。應(yīng)一切尼僧和合已然后教誡。是名眷屬。長(zhǎng)語(yǔ)說(shuō)者。如尊者難陀長(zhǎng)語(yǔ)教誡尼。應(yīng)作是說(shuō)。諸惡莫作諸善奉行自凈其意是諸佛教。姊妹。此是教誡。欲聽者便聽。去者任意。若比丘長(zhǎng)語(yǔ)教誡比丘尼者。越毗尼罪。是名長(zhǎng)語(yǔ)說(shuō)法。迎教誡人法者。若比丘尼城邑聚落住。聞教誡比丘某日來(lái)。若無(wú)供給人者。應(yīng)倩諸年少比丘赍持華香幡蓋往迎。若無(wú)者隨其多少。下至合掌設(shè)敬代擔(dān)衣缽。若一由延半由延。若一拘盧舍半拘盧舍。下至出城邑聚落外迎。若不迎者越毗尼罪。來(lái)已應(yīng)勸化作前食后食非時(shí)漿盡心供養(yǎng)。及眷屬七日勿令有乏。若無(wú)者出己衣缽中余持用供養(yǎng)。若復(fù)無(wú)者下至合掌恭敬。教誡尼法者。若阿毗曇。若毗尼。阿毗曇者。九部修多羅。毗尼者。波羅提木叉廣略教誡人。若尼來(lái)時(shí)。不得低頭而住。應(yīng)觀相威儀。若見油澤涂頭莊眼著上色衣?lián)v令光澤白帶系腰。如是者應(yīng)呵。若是年少者。應(yīng)語(yǔ)。姊妹。汝今年少不學(xué)。待老當(dāng)學(xué)耶。汝后當(dāng)教詔弟子。汝不學(xué)者弟子亦當(dāng)學(xué)汝作惡。是故汝應(yīng)隨順學(xué)受經(jīng)誦經(jīng)。若有俗人者不得教。勿令前人起不善心。言沙門教敕婦。若爾不得教。應(yīng)問余尼。此是誰(shuí)共行弟子誰(shuí)依止弟子。問已。應(yīng)語(yǔ)彼和上。阿阇梨教呵。令隨順行法。勿令作非威儀事。比丘教誡比丘尼時(shí)應(yīng)如女想。比丘尼于教誡人如佛想。是名半月問布薩求教誡。第六敬法竟。

不依比丘不得住安居者。若親里欲請(qǐng)比丘尼安居者。尼應(yīng)語(yǔ)檀越先請(qǐng)上尊。若言我于彼無(wú)敬心正欲請(qǐng)尼。尼應(yīng)語(yǔ)我亦不去。若為親里欲去者。應(yīng)自請(qǐng)比丘。到彼已應(yīng)料理前食后食非時(shí)漿安居衣。勿令有乏。若親里不與者。當(dāng)自出己衣缽中余供給。若安居中比丘若死若罷道若余處去。尼不得去。三由延內(nèi)有僧伽藍(lán)者。應(yīng)通結(jié)界。半月應(yīng)往問布薩。若道路賊難恐怖畏奪命傷梵行。有此等諸難者。至后安居。末應(yīng)往自恣。若故有眾難者。當(dāng)語(yǔ)親里。為我請(qǐng)比丘來(lái)。來(lái)已供給所須前食后食及非時(shí)漿。勿令有乏。自恣已應(yīng)還本處。若比丘尼欲住安居處。無(wú)比丘不得住安居。若住安居者。越敬法。是名無(wú)比丘住處比丘尼不得安居。第七敬法竟。

比丘尼安居竟二部僧中受自恣者。比丘尼至自恣日受自恣已。明日清旦應(yīng)一切往比丘僧所受自恣。尼僧中應(yīng)羯磨。一尼能受自恣者。羯磨人應(yīng)作是說(shuō)。尼僧聽。某甲比丘尼能為尼僧作自恣人。若僧時(shí)到僧羯磨某甲比丘尼為尼僧作自恣人。諸尼僧聽。某甲比丘尼為尼僧作自恣人。僧忍默然故。是事如是持。比丘尼僧二眾各和合者。應(yīng)作是說(shuō)。比丘尼僧和合比丘僧和合自恣說(shuō)。若見聞疑罪。僧當(dāng)語(yǔ)。我哀愍故。若見聞疑罪當(dāng)如法除。第二第三亦如是說(shuō)。若比丘僧和合。眾多比丘尼者應(yīng)作是說(shuō)。眾多比丘尼比丘僧和合自恣說(shuō)。若見聞疑罪。僧當(dāng)語(yǔ)。我哀愍故若知若見當(dāng)如法除。第二第三亦如是說(shuō)。若比丘僧和合。一比丘尼者應(yīng)作是說(shuō)。我比丘尼比丘僧和合自恣說(shuō)。若見聞疑罪。僧當(dāng)語(yǔ)我哀愍故若知若見當(dāng)如法除。第二第三亦如是說(shuō)。若眾多比丘比丘尼僧和合者。應(yīng)作是說(shuō)。比丘尼僧和合諸大德自恣說(shuō)。若見聞疑罪。諸大德當(dāng)語(yǔ)。我哀愍故若知若見當(dāng)如法除。第二第三亦如是說(shuō)。若眾多比丘眾多比丘尼者應(yīng)作是說(shuō)。眾多比丘尼諸大德自恣說(shuō)。乃至第二第三亦如是說(shuō)。一比丘乃至一比丘尼者應(yīng)作是說(shuō)。我比丘尼大德自恣說(shuō)。若見聞疑罪。當(dāng)語(yǔ)我哀愍故若知若見當(dāng)如法除。第二第三亦如是說(shuō)。比丘尼安居竟。應(yīng)如是二眾中受自恣。若比丘尼十六日不詣比丘僧受自恣。至十七日往受自恣者。越敬法。是名比丘尼第八敬法。