第二十九卷 摩訶僧祇律

第二十九卷 摩訶僧祇律

雜誦跋渠法第九之七

復次佛游俱薩羅國。爾時諸比丘持和上阿阇梨衣缽在前。去界內(nèi)聚坐待師。畏失依止故不出界。佛知而故問。此是何等比丘聚坐。諸比丘以是因緣具白世尊。佛告諸比丘。此非是離依止待。如來俱薩羅國游行。還舍衛(wèi)城時語我。當為諸弟子制舍依止法。佛還舍衛(wèi)城。諸比丘以上因緣具白世尊。今正是時。唯愿世尊為諸比丘制舍依止法。佛告諸比丘。若和上命終時離依止。若罷道被舉和上出界宿。若共住弟子出界宿。是名離依止。若依止阿阇梨若命終罷道被舉若出界宿。若依止弟子出界宿。若滿五歲善知法善知毗尼得離依止。是名舍依止。若比丘不善知法不善知毗尼。不能自立不能立他。如是比丘盡壽應(yīng)依止住。若比丘滿十歲善知法善知比尼。能自立復能立他。如是比丘得受人依止。是名和上阿阇梨共住弟子依止弟子法。沙彌法者。世尊不樂欲父母愛重為之泣淚臨得轉(zhuǎn)輪王舍家出家。乃至尊者羅睺羅出家因緣應(yīng)廣說。佛告舍利弗。汝去度羅睺羅出家。舍利弗言。我云何度羅睺羅出家。佛言。汝往教言。我羅睺羅。歸依佛歸依法歸依僧。如是三說我羅睺羅。歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。盡壽不殺生不盜不邪淫不妄語不飲酒。佛婆伽婆出家。我羅睺羅隨佛出家如是三說佛婆伽婆出家。我羅睺羅隨佛出家。舍俗服著袈裟。盡壽不殺生持沙彌戒。盡壽不盜持沙彌戒。盡壽不淫。持沙彌戒。盡壽不妄語持沙彌戒。盡壽不飲酒持沙彌戒。盡壽不著華香持沙彌戒。盡壽不觀聽歌舞作樂時沙彌戒。盡壽不坐臥高廣床上持沙彌戒。盡壽不過時食持沙彌戒。盡壽不得捉金銀及錢持沙彌戒如是憶念持。

復次佛住舍衛(wèi)城廣說如上。爾時尊者阿難。有一知識檀越家。合門疫病死盡。唯有一小兒在。恒在市肆前拾粒自活。時尊者阿難行過時。小兒見已隨后而喚翁翁。阿難不聞遂去。為世人譏嫌。言云何沙門釋子他有父時。強親如父如子。今見衰喪而不顧錄。小兒追喚不已。阿難顧視識之。呼言子來。時小兒隨后入祇洹精舍。佛見已知而故問。是誰小兒。阿難以上因緣具白世尊。此小兒得出家不。佛告阿難。汝作何心。答言。慈愍心。佛言。得出家。世尊當云何與出家。如上羅睺羅出家中廣說。

復次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時有摩訶羅出家。聚落中安居竟。欲詣世尊問訊。將十沙彌。爾時世尊在露處坐。摩訶羅遙見世尊。便指語諸沙彌言。是汝祖翁。時諸小沙彌競前趣佛。或捉床座。或牽捉衣或摩足�；蜃皆韫�。佛知而故問。是誰沙彌。答言。是我許。佛言。汝云何多度沙彌。從今日后。不聽畜眾。若畜一極至三聽畜。若大德比丘多人宗重。應(yīng)語與余人。復白言。我知有余人。但欲在阿阇梨下受誦經(jīng)法增長修學。是故與阿阇梨。如是應(yīng)語與余人得自教詔。若畜眾沙彌。得越毗尼罪。

復次佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時有比丘將一沙彌歸看親里路經(jīng)曠野。中道有非人化作龍右繞沙彌。以華散上。贊言善哉。大得善利。舍家出家不捉金銀及錢。比丘到親里家。問訊已欲還時。親里婦言。汝今還去道迥多乏。可持是錢去市易所須。沙彌受取系著衣頭而去。中道非人見沙彌持錢在比丘后行。復化作龍來左繞沙彌。以土坌上。說是言。汝失善利。出家修道而捉錢行。沙彌便啼。比丘顧視問沙彌。汝何故啼。沙彌言。我不憶有過。無故得惱。師言。汝有所捉耶。答言。持是錢來。師言舍棄。棄已非人復如前供養(yǎng)。比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日后。不聽沙彌持金銀錢。若比丘使沙彌最初捉金銀錢者。得越毗尼罪。若見沙彌先已捉。后使捉者無罪。復次佛住舍衛(wèi)城。為諸天世人之所供養(yǎng)。廣說如上。爾時尊者大目連。共專頭沙彌。食后到閻浮提阿耨大池上坐禪。時專頭沙彌見池邊金沙。便作是念。我今當盛是沙�？芍�世尊澡罐下。尊者目連從禪覺。即以神足乘虛而還。時專頭沙彌為非人所持。時目連回見喚沙彌來。答言。我不能得往。問汝有所持耶答言。持是金沙。汝應(yīng)舍棄。舍已即乘虛而去。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今日后。不聽沙彌捉金銀及錢。

復次佛住迦維羅衛(wèi)尼拘律樹釋氏精舍。諸檀越設(shè)供飯僧。時有沙彌在中逐鳥驅(qū)蠅。并拾遺飯骨菜果蓏而啖。時有諸母人情多憐愍。見已作如是言。沙門釋子無有慈心食不平等。如畜犢子先乳后[穀-禾+牛]。而今比丘畜此小兒獨食不與。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今日后。出家人食應(yīng)等與。沙彌法者。沙彌有三品。一者從七歲至十三。名為驅(qū)烏沙彌。二者從十四至十九。是名應(yīng)法沙彌。三者從二十上至七十。是名名字沙彌。是三品皆名沙彌。爾時尊者優(yōu)波離。知時而問世尊。沙彌云何與安居衣分。佛言。若得比丘意應(yīng)與。若半若三分之一。得比丘意者。持戒能作凈事。優(yōu)波離復白佛言。云何與沙彌非時衣分。佛言。等與。若沙彌得多衣。畏作非法去者。若與半若與三分之一。若彼和上阿阇梨言等與是沙彌無他。應(yīng)隨師語與。亡人衣分亦如是。是名沙彌法缽法者。佛住尸利曼荼羅林中。成佛不久。時有商人。一名帝隸浮娑。二名跋梨伽。應(yīng)廣說乃至持麨蜜往詣世尊。世尊作是念。過去諸如來應(yīng)供正遍知為手受食。為器受食耶。作是念已。時四大天王各持金缽來奉世尊。佛言。不應(yīng)受如是銀缽。一切寶缽皆不應(yīng)受。復各持石缽來。佛復作是念。若受一缽�？种T王意不悅。即時受四缽。累置左手中。右手按之合成一缽。令四際現(xiàn)。佛受缽已受商人麨蜜。廣說咒愿爾時商人歡喜前白佛言。愿賜爪發(fā)還起支提。佛即剪爪剃發(fā)與之起塔。

復次佛住孫婆白土聚落。爾時孫婆天神來至佛所白佛言。世尊。是中過去諸如來應(yīng)供正遍知受用此間瓦缽。唯愿世尊聽諸比丘受用瓦缽。佛言。從今日后聽受用瓦缽。復次佛住舍衛(wèi)城。爾時有比丘往至法豫瓦師所。作如是言。長壽。為我作缽。爾時作好瓦缽。令色如金與比丘。佛言。不聽作金色。復作銀色。佛言。不聽作銀色。佛語諸比丘。今是齋日。喚法豫優(yōu)婆塞。洗浴著凈衣受布薩。時優(yōu)婆塞洗浴著凈衣來至佛所受布薩已。世尊示土處。汝知是土。如是和如是打如是[土*廷]如是作如是熏作缽。熏作缽成就已作三種色。一者如孔雀咽色。二者如毗陵伽鳥色。三者如鴿色。佛言。熏時當伺候使作如是色。

復次佛住舍衛(wèi)城。爾時有比丘。優(yōu)婆尸婆國土持缽來白佛言。世尊。聽用是缽不。佛言。聽用。如是迦絺耶國持缽來。佛言。聽用。北方比丘持赤缽來白佛言。聽用是缽不。佛言。不聽用。復次佛住舍衛(wèi)城。五事利益故。如來應(yīng)供正遍知五日一行諸比丘房。見一比丘痏手。佛知而故問。比丘汝安樂不。答言。世尊。我手痏失缽墮地。破缽故是以不樂。佛言。從今日后。聽諸比丘用鐵缽。用鐵缽時。應(yīng)作缽爐熏熏時當用阿摩勒核佉陀羅核巨摩竹根熏。

復次佛住王舍城。爾時王阿阇世作大新堂竟。作如是念。此堂誰能知其過失。唯有諸沙門釋子。聰明智慧能知此過失。又作是念。我不可直喚諸比丘來看此堂。正當設(shè)會處處著人微聽所說。爾時諸比丘來入。有一比丘作是言。此堂都好。唯一角差降一[麩-夫+廣]麥許。復有一比丘作是言。此堂都好。唯閣道上戶楣額太下。王剎利種羽儀扇蓋不得平行出入。時有一摩訶羅比丘。見地斷材頭作是念。此好可作缽。比丘食訖還去。爾時諸人各白王所聞。王即喚巧匠以綖量度。如說無異。即敕巧匠使令改之。王憶摩訶羅語。諸比丘故當須缽。即喚巧師旋作木缽。作種種飯食盛滿缽復持瓦缽鐵缽盛滿飯食。遣人送往奉上世尊。佛言。不聽用木缽。受垢膩故。亦是外道幖幟故不得受。此中凈者。世尊即受。不凈者不受。

復次佛住王舍城。爾時阿阇世王未與毗舍離離車有怨。時南國商人持一段摩尼來與王阿阇世。得已作是念。此寶是諸舅所須。即遣人送與離車。離車得已作是念。此寶不可分。即著摩尼庫中。離車后行諸庫見摩尼已。此寶可中作器飲釋伽羅漿。即喚摩尼師來作器。器成偶似缽形。離車作是念。此是出家人器。非俗人所宜。應(yīng)與薩遮尼揵子。復有言。應(yīng)與姊子尼健。復有言。何故與是啖酒糟驢。應(yīng)與世尊。如是眾多各各不同。即行籌取定。與佛者多。眾人議言我等不可空缽與佛應(yīng)當莊嚴校飾。即以碎寶滿缽置寶籠中。復持瓦缽鐵缽盛種種食奉獻世尊。佛語諸離車。此摩尼缽不應(yīng)受。是中碎寶及寶籠亦不應(yīng)受。聽鐵缽瓦缽不聽寶缽。凈者應(yīng)受。不凈者不應(yīng)受。離車即持寶缽還歸。眾人議言。應(yīng)與姊子尼犍。復有人言。是啖酒糟驢。不應(yīng)與寶籠及碎寶。應(yīng)作繩絡(luò)囊盛空缽與。即作繩絡(luò)盛空缽。遣人送與。時有一離車信敬尼揵。先往具白此事。彼送缽來者慎莫與受。缽至已。尼犍言。是空缽不應(yīng)受。麻繩作絡(luò)亦不應(yīng)受。先與瞿曇沙門后與我。故亦不應(yīng)受。我今唯受一事。若截諸年少離車舌。合鹽油熬。盛滿缽來我當受。信還具白諸離車。諸離車言。此是我姊子。怨傷故作是言耳。但當送與。如是三反。所言不異。諸離車言。此是奇事。我以厚施反生怨毒。即遣人往持搏打殺。諸比丘以是因緣具白世尊。云何薩遮尼揵子坐舌害身。佛言。非但今日坐舌害身。如舉吉羅本生經(jīng)中廣說。巔多利鳥生經(jīng)中說。如鱉生經(jīng)中說。如鸚鵡生經(jīng)中說。

復次佛住舍衛(wèi)城。爾時有比丘。缽中安隔盛種種食。佛知而故問。比丘。汝缽中作何等。答言。世尊。是中一處安飯。一處安羹。一處安肉菜。佛言。汝貪著種種味耶。從今日不聽缽中安隔。若安隔者越比尼罪。若以餅隔及飯隔者無罪。復有比丘。用生缽食故而吐。佛言應(yīng)熏。當用阿摩勒核熏佉陀羅核巨摩竹根熏。爾時諸比丘缽底盡佛言。底應(yīng)安曼荼羅鍱。爾時諸比丘用金銀寶物作。佛言。不應(yīng)用金銀作。應(yīng)用赤銅白镴鉛錫。爾時諸比丘盡通遍覆缽。佛言。不聽一切盡覆。極大者去緣四指。極小者如尸舍樹葉。諸比丘曼荼羅上作鳥獸形像。佛言。不聽作鳥獸形像。若作缽鍱者若方若圓。曼荼羅法者。若缽無曼荼羅不得著地。若著地者得越毗尼罪。應(yīng)著缽支上若葉若草上。若缽安曼荼羅者著地無罪。若泥地曼荼羅者著地無罪。下至水灑地安缽無罪。若停缽置地者。越毗尼罪。是名缽法。

粥法者。佛住舍衛(wèi)城。時城內(nèi)難陀母。憂婆斯荼羅母半月中三受布薩。八日十四日十五日。布薩日作食先飯比丘后自食。至明日復作布薩。食作釜飯逼上。飯汁自飲。即覺身中內(nèi)風除宿食消。覺饑須食。作是念。阿阇梨是一食人。應(yīng)當須粥。取多水著少米。合煎去兩分。然后內(nèi)胡椒蓽茇。粥熟已盛滿甕。持詣祇洹精舍。至已稽首佛足卻住一面白佛言。唯愿世尊聽諸比丘食粥。佛言。從今日后聽食粥。其日有檀越。精舍中飯僧。諸比丘心生疑。世尊制戒不得處處食。我等云何作凈得食。佛言。若粥初出釜。畫不成字者。是非處處食非別眾食。非滿足食。若粥初出釜。畫成字者。名處處食。亦名別眾食滿足食。爾時世尊說偈咒愿。

持戒清凈人所奉恭敬隨時以粥施

十利饒益于行者色力壽樂辭清辯

宿食風除饑渴消是名為藥佛所說

欲生人天常受樂應(yīng)當以粥施眾僧

復次佛俱薩羅國游行。漸漸至呵帝欽婆羅門聚落。應(yīng)廣說。乃至婆羅門車載粳米豆胡麻酥油石蜜。隨逐世尊六月中。欲伺無人作供時我當作供。佛在世人民信心歡喜多設(shè)供養(yǎng)。前食后食都無空缺。世尊還舍衛(wèi)城。時婆羅門家遣信來追。種作時至宜應(yīng)速還。時婆羅門問尊者阿難。世尊明日從何門出趣舍衛(wèi)城。阿難言。婆羅門汝何故問。婆羅門言。我所有米豆欲散道中。愿佛比丘僧蹈上而去。便為受用。阿難言。婆羅門須我問佛。爾時尊者阿難。以是因緣具白世尊。佛言。阿難。誰曾教化受彼供養(yǎng)。答言。尊者舍利弗。佛問舍利弗。汝曾受彼供養(yǎng)耶。世尊。我曾受彼一食。佛言。汝即是教化彼者�？赏�語彼婆羅門。明日能為僧作粥不。舍利弗即往說法。乃至能為眾僧作粥不。婆羅門言。我乃欲以米豆布地令佛及僧蹈上過。作粥何以不能。即夜辦種種粥酥粥乳粥油粥酪粥肉粥魚粥。晨朝佛比丘僧坐已。手自行粥。佛知而故問。米置何處。答言此處。何處煮。答言。此處。佛言。內(nèi)宿不聽。內(nèi)煮亦不聽。聽余凈粥不聽是粥。復次佛俱薩羅國游行。至故石婆羅門聚落。爾時有剃發(fā)師摩訶羅父子。出家住此聚落。時摩訶羅聞世尊來即語兒言。汝持剃發(fā)具入聚落。求米豆酥油石蜜。世尊至當作種種粥。兒即入聚落。眾人問言。汝剃發(fā)欲得何物。答言。我須米豆酥油石蜜。汝用何為。答言。明日世尊至。當作種種粥。時諸居士聞已信心歡喜加倍與之。即持還住處。世尊至已。摩訶羅自作種種粥。至明旦佛比丘僧坐已。摩訶羅自洗手躬自行粥。佛知而故問。比丘。此何等粥。答言。世尊。我本在家時供養(yǎng)諸比丘。常作是念。何時當?shù)米允止�養(yǎng)世尊。今故作此粥。佛言。何處得米。答言。小兒客作剃發(fā)得。佛言。內(nèi)宿不聽。內(nèi)煮不聽。自煮不聽�？妥鞯靡嗖宦�。聽余凈粥凈作得食。復次佛鴦求多羅國游行。時雞尼耶螺髻梵志聞世尊來。作種種粥酥粥胡麻粥乳粥酪粥油粥魚肉粥。佛比丘僧坐已行種種粥。諸比丘心生疑。世尊制戒不得處處食我等云何得凈而食。佛言。若粥初出釜畫不成字者。聽除肉粥魚粥余一切粥。非處處食。非別眾食。非滿足食。若比丘乞食。煮飯未熟合泔汁[戀-心+廾]與食者無罪。若但取飯與食者。名別眾食處處食滿足食。是名粥法。

餅法者。佛住舍衛(wèi)城。世尊四月一剃發(fā)。剃發(fā)時世人持種種餅食來看世尊。時有一婆羅門問婦言。家中有餅具不。答言有。粳米二斗油四升。用作何等。答言。沙門瞿曇今日剃發(fā)。諸人悉持餅往。汝可疾疾作餅。我欲隨伴供養(yǎng)沙門瞿曇。即作餅盛著器中。以凈巾覆上持去。爾時世尊大眾圍繞。國王大臣剎利婆羅門十八大聚落主。悉在會中。此婆羅門疑懼不敢逆前。獨在一處作是念。若沙門瞿曇一切智一切見者。常觀世間無不見無不知。若照世間我今亦是世間。亦應(yīng)知見我心。佛知婆羅門心念已。即遙喚婆羅門來。來已佛知而故問。婆羅門。汝器中何等。答言。是餅世尊。佛語婆羅門。行與眾僧人人與一[米*番]。答言。此大眾五百。今餅甚少不能得遍。佛言。汝但行。婆羅門即行餅人與一[米*番]。餅故不減。乃至三遍猶故不減。時婆羅門作是念。沙門瞿曇有大神力。如是少餅大眾三遍。猶故不減。佛知婆羅門心歡喜已。隨順說法示教利喜。婆羅門即得須陀洹道。諸比丘白佛言。世尊。云何婆羅門以少因緣得大果報。佛言。不但今日以少因緣得大果報。過去世時已曾如是。如本生經(jīng)中說。餅者。大麥餅[麩-夫+廣]麥餅小麥餅米餅豆餅油餅酥餅?zāi)ΣT羅餅缽波勒餅牛耳餅波利斯餅芻徒餅曼坻羅餅歡喜丸肉餅。如是比一切皆名餅。除肉餅賓荼餅。余一切餅。非別眾食。非處處食。非滿足食。是名餅法。

菜法者。佛住南山頻頭大邑。爾時有二優(yōu)婆夷。一名娑婆居。二名叉波能。煮菜令如肉味。煮好菜已奉諸比丘。比丘不受心生疑悔。世尊制戒不得處處食。我等云何作凈得食。以上事具白世尊。佛言。一切菜非處處食。非別眾食。非滿足食。菜者。干菜蕪菁菜蔥菜瓠菜。如是比是名菜法。

麨法者。大麥麨小麥麨[麩-夫+廣]麥麨蒙具麨?zāi)ド雏灱恿_那麨伊離麨胡麻麨。如是比一切麨。非別眾食。非處處食。非滿足食。是名麨法。

漿法者。佛住王舍城。爾時優(yōu)伽梨居士作大施。象馬奴婢各五百。種種雜施中有漿停久。諸比丘飲已醉悶。以是因緣具白世尊。佛言。從今日壞漿不聽飲。復次佛住南山頻頭婆羅門聚落。爾時婆羅門聚落中婆羅門居士。節(jié)會日飲食相餉。爾時世尊時到著入聚落衣。持缽入村乞食。時魔波旬作是念。沙門瞿曇入聚落乞食。我當先往聚落惑彼人心使不與食。時世尊入聚落乞食遍無所得�？绽彾�出到一樹下坐。時魔波旬復作是念。沙門瞿曇乞食遍無所得。我今當往擾亂其意。即到佛所在一面立作是言。沙門瞿曇�？赏�聚落乞食。當令入村便得種種好食。爾時世尊為波旬說偈言。

汝今失善利以擾如來故

自得無量罪如來無苦事

離一切煩惱常得安樂住

念法禪悅食喻如光音天

時魔波旬忽然不現(xiàn)。其日世尊失食。諸比丘聞已。食者悔食。食半者止。未食者不食。時沙門婆羅門聞佛比丘僧失食。即持五百瓶石蜜奉獻世尊。佛語比丘以水作凈受取。病不病比丘盡得食。復次佛住梨耆阇河邊。時世尊缽比丘缽共在露處。時有彌猴行見樹中有無蜂熟蜜來取世尊缽。諸比丘遮。佛言莫遮。此無惡意。彌猴便持缽取蜜奉獻。世尊不受。須待水凈。彌猴不解佛意。謂呼有蟲。轉(zhuǎn)看見缽邊有流蜜。持到水邊洗缽。水湔缽中持還奉佛。佛即受取。佛受已彌猴大歡喜。卻行而舞墮坑命終。時諸比丘即說偈言。

十力世雄在榛林佛缽僧缽在露處

野獸殖德有情智見好成熟無蜂蜜

直前往取世尊缽比丘欲遮佛不聽

得缽盛蜜來獻佛如來慈愍為受之

心悅歡喜卻行舞腳趺墜坑而命終

即生三十三天上下生出家成羅漢

復次佛鴦求多羅國游行。爾時雞尼耶螺髻梵志聞世尊來。辦種種漿待世尊。世尊至已。以種種漿奉佛及僧。諸比丘心生疑。世尊制戒。不得飲壞漿。我等云何得飲。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。聽飲漿。漿者有十四種。何等十四。一名奄羅漿。二拘梨漿。三安石榴漿。四巔多漿。五葡萄漿。六波樓沙漿。七樓樓籌漿。八芭蕉果漿。九罽伽提漿。十劫頗羅漿。十一波籠渠漿。十二石蜜漿。十三呵梨陀漿。十四佉披梨漿。是名十四種漿。澄清一切聽飲。若變酒色酒味酒香。一切不聽飲。若持漿來者應(yīng)作凈。若器底有殘水即名作凈。若天雨墮中即名作凈。若洗器有殘水亦名為凈。若車載石蜜被雨者即名為凈。若船載水湔即名作凈。若凈人洗手水湔亦名為凈。是名漿法。

蘇毗羅者。佛憍薩羅國游行。爾時尊者舍利弗風患動。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。當須何藥治。答言。世尊。須蘇毗羅漿。佛言。聽服。佛告諸比丘。待如來從憍薩羅國游行還舍衛(wèi)城語我。我當為諸弟子制蘇毗羅漿法。行還已。諸比丘白佛言。世尊。先敕還舍衛(wèi)城時當為諸比丘制蘇毗羅漿。今正是時。佛告諸比丘。作蘇毗羅漿法者。取[麩-夫+廣]麥輕搗。卻芒塵土。勿令頭破。以水七遍凈淘置凈器中。臥蘇毗羅漿時。不得著東不得著北。應(yīng)著南邊西邊開通風道。勿使臭氣來入不得安著塔院中。不得著顯現(xiàn)處。應(yīng)著屏處。以呵梨勒鞞醯勒阿摩勒胡椒蓽茇如是比盡壽藥等置中。以凈氎覆之。以繩雞足系以木蓋上。受蘇毗羅漿時。隨漿多少以水中解然后飲。若不與水解飲。越毗尼罪。若麥頭不破。時非時得飲。若麥頭破。時得飲非時不得飲。是名蘇毗羅漿法。

病藥和上法阿阇梨共住

依止弟子法沙彌法缽法

粥法餅菜法麨法眾漿法

蘇毗羅漿法第五跋渠竟

非羯磨者。佛住舍衛(wèi)城。爾時瞻波比丘同住不和更相諍訟。一比丘舉一比丘言我舉長老。二比丘舉二比丘。眾多比丘舉眾多比丘。諸比丘以是因緣具白世尊。瞻波比丘非法生。云何一人舉一人。二人舉二人。眾多人舉眾多人。佛告諸比丘。有四羯磨。何等四。有如法不和合羯磨。有如法和合羯磨。有非法和合羯磨。有非法不和合羯磨。

孫陀羅難陀新染色。此處舉余處舍。開眼林。外道出家。共期�？侦o想。蘇河。善法講堂。師子軍將。男兒。離車童子。四兇斗人。閣上。轉(zhuǎn)石。溫泉。淫女。三婆蹉。索油。迎食�？床�。鳥肉段。賊肉段。豬肉段。蹴女人。磨麨。放犢。舍婦。摩訶羅。隔壁。布薩。二蘇毗羅漿。塼。糞。乞食。郁詶。

孫陀羅難陀者。佛住波羅柰城爾時孫陀羅難陀在枳陀羅罽缽精舍。初夜后夜經(jīng)行坐禪。晨起結(jié)跏趺坐久傾臥身露形起眠不自覺。時波羅柰城有淫女姊妹二人。一名加尸。二名半加尸。夜出城外。于園林中共諸年少行。愛欲法。晨朝還入因行過看。半加尸見比丘身生起語姊言。我欲共比丘行此欲事。姊小待我。答言。此是阿羅漢。已除貪欲瞋恚愚癡。不樂此事。汝不聞釋家孫陀羅難陀有好端正婦棄舍出家耶。答言。不爾。但待我。即往就上作世俗法比丘即覺。以腳蹴墮破傷五處。兩肘兩膝及額上半加尸即起抖擻衣土。往至姊所語姊言。比丘見辱如是。姊言。我先不語汝耶。今復怨誰。比丘心生疑。以是因緣語諸比丘。諸比丘言。汝犯波羅夷罪。答言。我是阿羅漢不受樂。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。此比丘已除貪欲瞋恚愚癡。是阿羅漢無罪。如是毗尼竟。是名孫陀羅難陀。

新染色者。佛住舍衛(wèi)城。廣說如上。爾時有比丘時到著入聚落衣。持缽入舍衛(wèi)城次行乞食至一家。其家女人著新染色衣。坐不正故形體露現(xiàn)。比丘見已欲心起即語言。姊妹太赤。答言。阿阇梨。此新染色。是比丘心生疑。以是因緣具白世尊。佛言。汝以何心。答言。欲心。佛言。遣一比丘問彼女人解不。比丘即往問姊妹。有比丘來到此中耶。答言有。問言。彼比丘說何等。答言。我著新染衣坐。彼言大赤。我言。如阿阇梨語新染色故如是。時比丘以是因緣具白世尊。佛言。解義不解味。偷蘭遮。解味不解義。偷蘭遮罪。解味解義僧伽婆尸沙。不解義不解味。越毗尼罪。如是比尼竟。是名新染衣色。

余處舉者。爾時有比丘一處住。僧與作舉羯磨已至余處僧中作如是言。長老。我被舉。我今行隨順法心柔軟。僧與我舍舉羯磨。諸比丘即與作舍舉羯磨。作舍舉羯磨已問長老。汝為何事故被舉。答言。長老。僧已與我舍舉羯磨竟復問我為。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言如比丘語僧與舍舉羯磨時應(yīng)先問。若不問已舍。不應(yīng)復問。汝等云何余處僧作舉羯磨此處僧舍。若余處僧作舉羯磨此處僧舍者。得越毗尼罪。若比丘被舉至余處者應(yīng)作是語。長老。我被舉。行隨順法心柔軟。為我舍。僧應(yīng)問。長老。汝以何事被舉。若言我無事被舉。應(yīng)語長老。汝無事被舉。我共汝法食味食。若言有事被舉。僧應(yīng)語。長老。汝還彼處僧中舍去。若彼處僧伽藍空。若無常若罷道。若余處去都無僧者。應(yīng)問汝以何事被舉。若言我以是事被舉。心柔軟見過行隨順法已。應(yīng)與舍。如是毗尼竟。是名余處舉羯磨。

開眼林者。爾時世尊未遮比丘尼阿練若處。時大愛道瞿曇彌。與五百比丘尼在開眼林中坐禪。盡是釋種女。摩羅女。離車女出家。女皆年少端正。初夜坐禪時有淫蕩年少。來欲侵逼諸比丘尼。比丘尼各以神足得脫。如是中夜后夜復還坐。年少復來。若不眠利根者。復以神足而去。若眠鈍根者。則為彼侵逼心生疑。余比丘尼語是比丘尼言。汝等犯波羅夷。答言。我不受樂。如是我不知。諸比丘尼以是事語大愛道。大愛道即以是因緣具白世尊。佛言。是阿羅漢尼。已除貪欲瞋恚愚癡不受欲樂無罪。如是毗尼竟。是名開眼林。

外道出家者。佛住迦維羅衛(wèi)釋氏精舍。爾時有比丘。時到著入聚落衣。入迦維羅衛(wèi)城。時外道出家女。名字孫陀利。年少顏容端正著新染色衣。捉三掎杖。手執(zhí)軍持在店肆前行。比丘見已生欲心隨后而行。有一新產(chǎn)牸牛。以角抵比丘擲女人上。爾時比丘心生疑。諸比丘以是因緣具白世尊。佛問比丘。汝有何心。答言。欲心。復問比丘。牛角舉時汝有何心。答言�？植佬�。佛言。若欲心時無怖心。若怖心時無欲心。佛言。欲心隨女人后行。步步得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名外道出家。

共期者。佛住舍衛(wèi)城。爾時有比丘。時到著入聚落衣。持缽入舍衛(wèi)城。次行乞食至一家。有一女人語比丘言。作是事來。答言。我比丘法不得作是事。女人言。若不作是事者。我當自傷破身。大喚言。比丘。強牽我行欲。比丘答言。須我到精舍已當還。女人言。汝沙門釋子不妄語。要當來。答言爾。比丘以是因緣具白世尊。佛言。此是非法語。不應(yīng)聽已聽。不應(yīng)許已許。應(yīng)將眾多比丘共往。即將眾多比丘往到已如是言。姊妹。我已來。女人言。和南阿阇梨。如是毗尼竟。是名共期。

空靜想者。佛住舍衛(wèi)城。爾時有比丘。獨坐樹下作空靜想。言我得阿羅漢此比丘說是語時。余比丘聞已作是言。長老。汝不實自稱得過人法。犯波羅夷罪。答言。長老。我不自稱得過人法。我獨坐樹下作空靜想。言得阿羅漢耳。諸比丘以是因緣往白世尊。佛問比丘。汝實不得過人法而稱得過人法耶。比丘言。世尊。我不自稱得過人法我獨坐樹下作空靜想。言得阿羅漢。佛言。是空靜想稱過人法者。犯偷蘭罪。如是毗尼竟。是名空靜想。

蘇河者。佛住毗舍離。爾時比丘僧集在一處爾時尊者大目連。作如是言。長老。我入無色定。聞蘇河邊龍象飲已抖擻耳聲。諸比丘言無有是處。入無色定過一切色想。云何聞聲。汝妄語不實。應(yīng)作舉羯磨。即集比丘僧。佛乘神足從空中來。知而故問諸比丘。汝作何等。諸比丘以上因緣具白世尊。乃至妄語不實作舉羯磨。佛告諸比丘。目連實得無色定。不善知出入相。出定聞非入定聞。佛語目連。汝當應(yīng)善分別知。如是毗尼竟。是名蘇河。

講堂者。佛住舍衛(wèi)城。爾時諸比丘集在一處。共作是論。善法講堂柱拄梁不。尊者目連言。柱梁。有一無歲比丘言。不拄齊幾不柱如毛許。即遣神足比丘往看。為柱不拄看已還來。言不拄齊幾不拄。如毛許不拄。諸比丘。語目連言。不知拄不柱。何故言拄。汝妄語不實。應(yīng)作舉羯磨。即集僧作舉羯磨。佛乘神足從空而來。知而故問。諸比丘。汝作何等。答言。尊者大目連乃至不拄言拄。不實妄語。欲作舉羯磨。佛問無歲比丘。汝云何知不拄。答言。世尊。我曾一時在善法講堂坐禪。佛語大目連。汝何故不自看。汝應(yīng)審實。如是毗尼竟。是名善法講堂。

師子將軍者。佛住毗舍離城。時阿阇世王與毗舍離離車有怨。時阿阇世王將四種兵欲伐離車。時毗舍離師子將軍聞王賊欲至。即往尊者大目連所問言。尊者。誰得勝。王得勝我得勝。答言。王得勝。問言。有何瑞應(yīng)。答言。我見二國非人共斗。王非人勝王亦應(yīng)勝。師子將軍聞已。即便國中募得五百健兒。師子將軍語諸人言。我等寧作非丈夫而死。寧作丈夫入火坑而活。諸人答言。寧作丈夫而活得濟眷屬。時阿阇世王聞大目連語。寬閑不怖。徐徐順恒水而上渡河。時師子將軍奄其未陣。逆戰(zhàn)大破。時阿阇世王非濟而渡危而得免單馬還國。即便嫌言。坐是尊者大目連。傾吾國事。時毗舍離離車師子將軍破軍已。大歡喜作是語。目連恐怖我。因此獲大利。雖為不實語。蒙是虛誑恩。時諸比丘。聞阿阇世王瞋離車復嫌。諸比丘言。尊者大目連不知誰勝誰不勝而作妄語不實。集比丘僧欲作舉羯磨。佛即乘神足來。知而故問。比丘。汝等欲作何事。答言。世尊。大目連乃至妄語不實欲作舉羯磨。佛語諸比丘。目連見前不見后。佛語目連。汝應(yīng)審諦。如是毗尼竟。是名師子將軍。

男兒者。佛住舍衛(wèi)城。爾時大目連有知識檀越。家婦妊身。問阿阇梨我生男生女。答言。生男。如是三重問。故言生男。后至產(chǎn)時生女。時母人嫌言。目連長夜作妄語言。生男而生女。取悅?cè)饲槎�作是言。諸比丘聞已。云何尊者大目連不善分別而作妄語。應(yīng)作舉羯磨。即集比丘僧。佛乘神足來。知而故問。比丘汝作何等。答言。世尊。大目連乃至妄語不實欲作舉羯磨。佛言。目連見前男兒。不見中間尼。彌素夜叉。須女家持男與。須男家持女與。佛言。汝去往語彼家。世尊說言。女是汝許男是我許。即便往交共相貿(mào)易。如是毗尼竟。是名男兒。

離車童子者。佛住毗舍離。時到著入聚落衣。持缽與眾多比丘入毗舍離城。爾時有離車童子在重閣上。與五百妓女共相娛樂。佛遙見而笑。諸比丘白佛言。世尊。有何因緣故笑。佛言。此人卻后七日當命終入地獄。阿難白佛言。頗有因緣得不入不。佛言。此人若于如來法中出家者得不入。佛告阿難。汝往教化此人勸令出家。阿難即受佛教往勸。乃至出家已。佛告阿難。汝語諸比丘。當守護此人。勿令犯戒使得重罪。時諸比丘受教已。安此比丘置一房中。外封閉其戶。此比丘命盡。刀風解其形。時諸比丘親里來見其命終甚大悲惱。佛為說偈言。

若人百千歲供養(yǎng)百羅漢

不如一夜中出家修梵行

緣此之福祚得離于六百

六千六十歲三涂之苦惱

時閉戶比丘心生疑悔。以是因緣具白世尊。佛問比丘。汝以何心。答言。世尊。饒益心�？直朔附涞弥刈锕�。佛言。封閉戶故越毗尼罪。如是毗尼竟。是名離車童子。

四人舍斗者。佛住毗舍離。四人舍斗欲出家。共入毗舍離城門中。見本仇家。時守門人有弓杖。一人即捉弓一人張弓。一人射而不死。一人射斷命根。是中一人射死一人射不死。是二人不應(yīng)度出家。已出家者應(yīng)驅(qū)出。是中一人捉弓一人張弓。是二人不應(yīng)度出家。已度出家者置。若后作惡時應(yīng)驅(qū)出。如是惡人不應(yīng)度出家。若度出家受具足者。得越毗尼罪。是名四人舍斗。

閣上者。佛住王舍城。爾時有一比丘得不凈觀。厭身故從閣上自投而下。時閣下有父子二人竹作。墮其父上。其父即死。兒即牽比丘至王所作是言。是比丘殺我父。王問比丘。尊者出家人。云何殺人。答言。大王。我自厭身閣上投下墮彼父上。其實如是。王言。放比丘去。其子稱怨大王云何殺人而不問罪。王善方便欲解喻其意。汝去閣上令比丘在下。汝便自投其上。殺彼比丘以報父仇。其人自愛命重不能自投。時比丘心生疑悔。以是因緣具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世尊。以厭身故。佛言。比丘。汝不看下自投。得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名閣上。

轉(zhuǎn)石者。佛住王舍城。爾時摩訶羅父子出家。共上耆阇崛山。兒在前行。道中有石。作是念。我當除道使凈。令婆路醯行無所礙安樂來上。便轉(zhuǎn)石。石下磓殺摩訶羅。其子懊惱心生疑悔。我作二不饒益事殺人殺父。以是因緣具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世尊。我為父通道欲使得樂。佛言。道中轉(zhuǎn)石。得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名轉(zhuǎn)石。

溫泉者。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時有比丘。入溫泉中洗浴。欲心起動身生觸水失不凈。心生疑悔。以是因緣具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世尊。欲心。佛言犯僧伽婆尸沙。如是毗尼竟。是名溫泉。

淫女者。佛住王舍城。爾時有比丘。時到著入聚落衣。持缽入城次行乞食至一淫女家。淫女言。比丘共作是事來。比丘言。世尊制戒。不得行。淫女言。我知世尊制戒不得行淫。汝但來內(nèi)作外棄。比丘即共行欲已心生疑悔。以是因緣具白世尊。佛言。內(nèi)作外棄。外作內(nèi)棄。內(nèi)作內(nèi)棄。若入一節(jié)。乃至如胡麻。犯波羅夷罪。如是毗尼竟。是名淫女。

三婆蹉者。佛住王舍城。爾時尊者畢陵伽婆蹉。在聚落中住。時到著衣持缽次行乞食。得食已至一放牧家食。其家女到尊者邊立啼。即問女言。何故啼。答言。阿阇梨。今是節(jié)會日諸人集戲。我無衣裳獨不得往。那得不啼。時尊者即化作種種衣服珠寶瓔珞金銀校飾。與已便去。乃至王聞。聞已即喚女問。汝何處得此好瓔珞。答言。尊者畢陵伽婆蹉見與。王即喚比丘來問。尊者何處得此好金。非世所有。比丘即捉杖打壁打床。一切化成金。作如是言。首陀羅何處得金。此即是也。王言。阿阇梨有大神足還去。放牧牛女還家。諸比丘聞已見畢陵伽婆蹉現(xiàn)異。乃至放牧女被執(zhí)。應(yīng)作舉羯磨。即集比丘僧。世尊乘神足來。知而故問。汝作何等答言。世尊。畢陵伽婆蹉現(xiàn)異乃至放牛女被執(zhí)。佛問畢陵伽婆蹉。汝實現(xiàn)異令牧牛女被執(zhí)耶。答言。世尊。我不故現(xiàn)異令牧牛女被執(zhí)。我慈心故耳。佛言。畢陵伽婆蹉大神足故無罪。如是毗尼竟。

復次尊者畢陵伽婆蹉在聚落中住。自泥房舍。時瓶沙王來。見尊者自泥治房舍。問阿阇梨作何等。答言。首陀羅。泥治房舍。王言。阿阇梨。無人使耶。我當與園民。答言。不須首陀羅。如是至三。猶故不受。聚落中人聞已來到其所。求言。阿阇梨。愿取我等作園民。我當供給。比丘言。汝等一切能持五戒者。我當取汝。答言能。取已盡受五戒奉齋修德。聚落殷富遂致外賊來劫抄掠婦女及財物。聚落中人往告師言。阿阇梨。賊來劫我兒女錢財即日蕩盡。尊者畢陵伽婆蹉入慈心定見賊驅(qū)去。比丘語賊言。首陀羅。汝何故劫我園民。即化作大坑。使園民在此岸賊在彼岸。語言。首陀羅汝去。諸比丘聞已作如是言。畢陵伽婆蹉賊復劫賊。應(yīng)作舉羯磨。即集比丘僧。檢校此事。時世尊乘神足來。知而故問。汝作何等。答言。世尊。畢陵伽婆蹉賊復劫賊。欲作舉羯磨。佛問畢陵伽婆蹉。汝實爾不。答言。世尊。我不賊復劫賊。但聚落人民啼來告我。我慈心故。佛言。是大神足無罪。如是毗尼竟。