第三十七卷 摩訶僧祇律

第三十七卷 摩訶僧祇律

比丘尼毗尼之二

佛住王舍城。爾時(shí)世尊制戒。不聽漏心男子邊取衣缽飲食疾病湯藥。時(shí)樹提比丘尼不取長者施衣。時(shí)偷蘭難陀比丘尼語樹提言。何不取此男子施。男子漏心不漏心何預(yù)人事。但使汝無漏心取已隨因緣用。諸比丘尼諫是比丘尼。莫作是語。男子漏心不漏心何預(yù)人事。但使汝無漏心可取此施隨因緣用。如是二諫三諫不止。諸比丘尼以是事語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚比丘尼來。來已佛問。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事。汝云何勸彼。取漏心人施。此非法非律不如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛語大愛道。依止王舍城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼語比丘尼作是語。可取此男子施。漏心不漏心何預(yù)汝事。但汝莫漏心。可取施已隨因緣用。諸比丘尼應(yīng)諫是比丘尼。莫作是語。應(yīng)取是施。男子漏心不漏心何預(yù)人事。但使汝無漏心可取。施已隨因緣用。如是應(yīng)第二第三諫。舍是事好。若不舍者。是法初罪僧伽婆尸沙。作是語比丘尼者。如偷蘭難陀比丘尼。取施者。如樹提比丘尼。諸比丘尼諫是比丘尼令舍是事。如不舍者是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。是故世尊說。

佛住王舍城。破僧相助如比丘中廣說。是故世尊說。若比丘尼欲破和合僧。故勤方便執(zhí)持破僧事共諍。諸比丘尼應(yīng)語是比丘尼。阿梨耶。莫破和合僧。勤方便執(zhí)持破僧事共諍。當(dāng)與僧同事。何以故。僧和合歡喜不諍。共一學(xué)如水乳合。如法說安樂住。是比丘尼。諸比丘尼諫時(shí)。堅(jiān)持不舍者。應(yīng)第二第三諫。舍者善。若不舍者是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。諸比丘尼同意相助。若一若二若眾多同語同見。欲破和合僧。是比丘尼。諸比丘尼諫時(shí)。是同意比丘尼言。阿梨耶。莫說是比丘尼好惡事。何以故。是法語比丘尼。律語比丘尼。是比丘尼所說。皆是我等心所欲。是比丘尼所見欲忍可事。我等亦欲忍可。是比丘尼知說非不知說。諸比丘尼應(yīng)諫是同意比丘尼。阿梨耶。莫作是語。法語比丘尼律語比丘尼。何以故。此非法語比丘尼律語比丘尼。阿梨耶。莫助破僧事。當(dāng)樂助和合僧。何以故。僧和合歡喜不諍。共一學(xué)如水乳合。如法說安樂住。是比丘尼諸比丘尼諫時(shí)。若堅(jiān)持不舍者。應(yīng)第二第三諫。舍是事善。若不舍是法乃至三諫。僧伽娑尸沙。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)偷蘭難陀比丘尼有斗諍事。僧如法比尼。與作羯磨。羯磨竟瞋恚以非理謗僧。而作是言。阿梨耶僧。隨愛隨瞋隨怖隨癡。僧依愛依瞋依怖依癡。是故呵責(zé)此非法斷事。是比丘尼。諸比丘尼諫言。阿梨耶。莫作非理謗僧。僧不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡。僧不依愛瞋怖癡非法斷事。如是第二第三諫不止。諸比丘尼以是因緣語大愛道。大愛道以是事往白世尊。佛言。汝去應(yīng)屏處三諫多人中三諫僧中三諫。令舍此事。屏處諫者。屏處應(yīng)問。汝實(shí)瞋恚非理謗僧。僧隨愛隨瞋隨怖隨癡。僧依愛依瞋依怖依癡耶。答言實(shí)爾。屏處應(yīng)諫言。汝莫瞋恚非理謗僧。僧不隨愛隨瞋隨怖隨癡。僧不依愛瞋怖癡非理斷事。我今慈心諫汝。欲饒益故。一諫已過二諫在。舍是事不。答言不舍。如是第二第三諫。多人中亦如是。僧中應(yīng)作求聽羯磨。阿梨耶僧聽。偷蘭難陀比丘尼瞋恚非理謗僧。隨愛隨瞋隨怖隨癡。僧依愛瞋怖癡。已屏處三諫已多人中三諫。令舍此事而不舍。若僧時(shí)到。僧今亦應(yīng)三諫。僧中應(yīng)問。汝實(shí)瞋恚非理謗僧隨愛隨瞋隨怖隨癡乃至非法斷事。已屏處三諫多人中三諫而不舍耶。答言實(shí)爾。僧中應(yīng)諫言。汝莫瞋恚非理謗僧。僧不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡。乃至非理斷事。僧今慈心諫汝。欲饒益故。當(dāng)取僧語。一諫已過二諫在。舍是事不。答言不舍。第二第三諫猶故不舍。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛具問上事。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛語偷蘭難陀。此是惡事。汝常不聞我無量方便呵責(zé)佷戾稱嘆軟語耶。汝云何佷戾。此非法非律非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛告大愛道。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼瞋恚非理謗僧作是言。僧隨愛隨瞋隨怖隨癡。僧依愛瞋怖癡。是故呵責(zé)。是比丘尼。諸比丘尼應(yīng)諫作是言。阿梨耶。莫作是語。僧隨愛隨瞋隨怖隨癡僧依愛瞋怖癡。何以故。僧不隨愛瞋怖癡。汝莫瞋恚非理謗僧。是比丘尼。諸比丘尼諫時(shí)。堅(jiān)持不舍者。應(yīng)第二第三諫。舍是事善。若不舍是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。比丘尼者如偷蘭難陀比丘尼。瞋恚非理謗僧。屏處三諫不舍者。諫諫越比尼罪。多人中亦爾。僧中初諫時(shí)亦越比尼罪。諫竟偷蘭遮。第二初諫時(shí)亦越比尼罪。諫竟偷蘭遮。第三初諫時(shí)偷蘭遮。諫竟僧伽婆尸沙。成僧伽婆尸沙已。屏處多人中僧中。一切越比尼罪偷蘭遮。除八謗僧偷蘭遮。余一切合成一僧伽婆尸沙罪治。若中間止者。隨止處治罪。是故世尊說。

佛住拘睒彌。闡陀母比丘尼。諸比丘尼共法中。如法如比尼教。當(dāng)學(xué)莫犯自身作不可共語。如闡陀戾語中廣說。乃至若比丘尼自用戾語。諸比丘尼共法中。如法如律教。便自用意作是言。汝莫語我若好若惡。我亦不語汝若好若惡。諸比丘尼應(yīng)諫彼比丘尼言。阿梨耶。諸比丘尼共法中如法如律教汝莫自用。諸比丘尼教汝。汝當(dāng)信受。汝亦應(yīng)如法如律教諸比丘尼。何以故。如來弟子中展轉(zhuǎn)相教展轉(zhuǎn)相諫。共罪中出故。善法得增長故。是比丘尼。諸比丘尼諫時(shí)。堅(jiān)持不舍者。應(yīng)第二第三諫。舍是事善。若不舍是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。如比丘戒中廣說。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)有二比丘尼。一名真檀。是釋家女。二名郁多羅。身習(xí)近住�？诹�(xí)近住。身口習(xí)近住。迭相覆過。身習(xí)近者。共床眠共床坐同器食。迭互著衣共出共入�？诹�(xí)近者。染污心語迭相覆罪。此犯彼覆彼犯此覆。身口習(xí)近者。二事俱。比丘尼諫言。阿梨耶。莫身習(xí)近住口習(xí)近住。莫身口習(xí)近住。莫迭相覆過。何以故。不生善法。一諫二諫三諫不止。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已佛問言。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事。汝云何身口習(xí)近住迭相覆過。此非法非律非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛告大愛道。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若二比丘尼習(xí)近住迭相覆過。諸比丘尼應(yīng)諫是比丘尼言。阿梨耶。莫習(xí)近住迭相覆過。習(xí)近住不生善法。是比丘尼。諸比丘尼諫時(shí)。堅(jiān)持不舍。應(yīng)第二第三諫。舍是事善。若不舍是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)世尊制戒。不聽習(xí)近住。時(shí)真檀釋家女。郁多羅比丘尼。各自別住。偷蘭難陀比丘尼言。阿梨耶。但習(xí)近住互相藏過莫相遠(yuǎn)住。不妨生善法。余人亦有如是相近住。僧不能遮。輕易汝故共相禁制耳。諸比丘尼諫是比丘尼阿梨耶。莫作是語。但習(xí)近住互相藏過莫相遠(yuǎn)住不妨生長善法。乃至輕易汝故共相禁制。如是一諫不止。二諫三諫不止。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。是真檀釋家女郁多羅比丘尼相遠(yuǎn)住。偷蘭難陀比丘尼勸令習(xí)近共住不妨生善法者。當(dāng)屏處三諫多人中三諫僧中三諫令舍此事。屏處諫者。應(yīng)作是言。偷蘭難陀。汝實(shí)語真檀比丘尼郁多羅比丘尼言。但習(xí)近住互相藏過莫相遠(yuǎn)住不妨生善法。余人亦有如是相近住者。僧不能遮。輕易汝故共相禁制耶。答言實(shí)爾。應(yīng)諫言。汝莫作是語。相習(xí)近住互相藏過莫相遠(yuǎn)住。不妨生善法。余人亦有如是相習(xí)近住者。僧不能遮。輕易汝故共相禁制。我今慈心饒益故諫汝。一諫已過二諫在。汝舍不。答言不舍。如是第二第三。多人中亦如是諫。若不舍者。僧中應(yīng)作求聽羯磨。唱言。阿梨耶僧聽。偷蘭難陀比丘尼。勸真檀釋家女郁多羅比丘尼。相習(xí)近住互相藏過不妨生善法。已屏處三諫多人中三諫不止。若僧時(shí)到。僧今亦應(yīng)三諫令舍此事。僧中應(yīng)問偷蘭難陀。汝實(shí)勸相習(xí)近住。乃至僧今慈心諫汝。欲利益故。一諫已過二諫在。汝舍不。答言不舍。第二第三諫故不舍。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛問言。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事。乃至佛告大愛道。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼見相遠(yuǎn)住。便勸作是言。當(dāng)習(xí)近住迭相藏過莫相離住不妨生長善法。余人亦有如是相習(xí)近住者。僧不能遮。輕易汝故相禁制耳。諸比丘尼應(yīng)諫是比丘尼言。阿梨耶。某甲某甲相遠(yuǎn)住。莫?jiǎng)窳?xí)近住遞相覆過習(xí)近住不妨生善法。莫作是語。余人亦有習(xí)近住僧不能遮輕易汝故相禁制耳。是比丘尼。諸比丘尼諫時(shí)。堅(jiān)持不舍。應(yīng)第二第三諫。舍者善。若不舍者。是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。相遠(yuǎn)住者。如真檀釋家女郁多羅比丘尼。勸者。如偷蘭難陀比丘尼。習(xí)近住者。身相習(xí)近口相習(xí)近身口相習(xí)近覆者。身口過。此身口過彼覆藏彼身口過此覆藏是比丘尼者。如偷蘭難陀比丘尼。諸比丘尼者。僧多人一人。三諫者屏處三諫多人中三諫僧中三諫。屏處諫者。屏處應(yīng)問。汝實(shí)勸某甲某甲比丘尼莫相遠(yuǎn)離住。乃至答言。實(shí)爾。屏處應(yīng)諫作是語莫爾。阿梨耶。某甲某甲相遠(yuǎn)住。作是教言相習(xí)近住。乃至一諫不止。二諫三諫不止。多人中亦爾。僧中三諫不止。是法乃至三諫不舍。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上說。若比丘尼屏處三諫。諫諫越比尼罪。多人中三諫。諫諫越比尼罪。僧中初諫越比尼罪。諫竟偷蘭遮。第二初諫越比尼罪諫竟偷蘭遮。第三初諫偷蘭遮。諫竟僧伽婆尸沙。成僧伽婆尸沙已屏處多人中僧中。一切越比尼罪偷蘭遮合成一僧伽婆尸沙罪治。若中間止。隨止處治罪。是故說。

佛住迦維羅衛(wèi)尼拘律樹釋氏精舍。時(shí)釋種女母子出家。母在外道中出家。語女言。我今母子如何生離。汝可來此共住。其女白言。我不得無故而來。當(dāng)待有所因而來。于是女還與比丘尼共斗瞋言。我今舍佛舍法舍僧。舍說舍共住共食舍經(jīng)論。我非比丘尼非釋種。諸外道亦有勝法修梵行處。我用是沙門尼釋種為。我當(dāng)于彼而修梵行。諸比丘尼諫是比丘尼言。阿梨耶。莫舍佛舍法舍僧。乃至莫舍釋種。舍佛者不善。乃至舍釋種者不善。一諫不止。二諫乃至三諫亦不止。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。汝去先屏處三諫多人中三諫僧中三諫令舍此事。屏處諫者。屏處應(yīng)問言。汝實(shí)瞋恚言我舍戒我舍佛。乃至用沙門尼釋種為。當(dāng)于余勝處修梵行耶。答言實(shí)爾。屏處應(yīng)諫。汝莫舍戒舍佛。舍法舍僧。乃至舍沙門尼釋種。舍佛者不善。乃至舍沙門尼釋種不善。我今慈心。欲利益汝故諫汝。一諫已過二諫在。舍是事不。答言不舍。第二第三亦如是。多人中三諫亦爾。若不舍者。僧中應(yīng)作求聽羯磨。問如屏處中說。猶故不止。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已佛具問上事。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事乃至非法非律不如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛告大愛道。依止迦維羅衛(wèi)住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼瞋恚欲舍戒作是言。我舍佛舍法舍僧。舍說舍共住舍共食舍經(jīng)論。舍沙門尼釋種。用是沙門尼釋種為。余更有勝處。我于彼中修梵行。諸比丘尼應(yīng)諫是比丘尼言。阿梨耶。莫瞋恚舍戒作是言。我舍佛乃至舍沙門尼釋種。舍佛者不善諸比丘尼如是諫時(shí)。故堅(jiān)持不舍應(yīng)第二第三諫。舍是事好。若不舍是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。比丘尼者。如釋種女欲舍戒舍佛乃至舍沙門尼。諸比丘尼者。若僧多人及一人。三諫者。屏處三諫多人中三諫僧中三諫舍者善。若不舍者是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上說。屏處諫時(shí)舍者善。若不舍者諫諫越比尼罪。多人中亦爾。僧中初諫越比尼。諫竟偷蘭遮。第二初諫亦越比尼。諫竟偷蘭遮。第三初諫偷蘭遮。諫竟僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪起已屏處多人中僧中成一重罪。作僧伽婆尸沙治。若中間止隨止處治。是故世尊說。阿梨耶僧聽已說十九僧伽婆尸沙法。十二是初罪。七乃至三諫。若比丘尼犯一一罪。半月二部眾中行摩那埵。次到阿浮呵那。二十僧二部眾中應(yīng)出罪稱可眾人意。二十人中若少一人。此比丘尼不名出罪。諸比丘比丘尼應(yīng)呵責(zé)。是名時(shí)。是中清凈不。第二第三亦問。是中清凈不。是中清凈默然故。是事如是持。

使行二無根相言獨(dú)行宿

不聽犯罪女渡河并自舍

受漏心人施勸彼令取施

十二是初罪破僧并相助

瞋恚而謗僧戾語習(xí)近住

勸住瞋還戒第二篇說竟

比丘尼三十事初

十日離衣宿非時(shí)捉金銀

賣買并乞衣聽乞得取二

辦衣二居士王臣次第十

如比丘中廣說初跋渠竟。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)偷蘭難陀比丘尼在聚落中住。為僧勸化索床褥。語婦人言。優(yōu)婆夷。汝當(dāng)施僧床褥枕拘執(zhí)。時(shí)婦人信心歡喜。即與床褥枕拘執(zhí)直。得已持作衣缽飲食湯藥。時(shí)比丘尼次行乞食到其家。諸婦人問言。阿梨耶。我與偷蘭難陀比丘尼床褥拘執(zhí)枕直。為作未。比丘尼言。那得作。但自買衣缽飲食湯藥。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚偷蘭難陀比丘尼來。來已佛問言。汝實(shí)索床褥拘執(zhí)而作余用耶。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事。汝常不聞我無量方便毀訾多欲稱嘆少欲。汝云何作惡不善法。此非法非律非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。從今日后。不聽為床褥乞轉(zhuǎn)作余用。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼為床褥乞。而自作衣缽飲食疾病湯藥者。尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。床褥枕拘執(zhí)。如上比丘中廣說。乞者。勸化求索。后自用作衣缽飲食湯藥者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。此物應(yīng)僧中舍。波夜提悔過。不舍而悔越比尼罪。波夜提者如比丘中廣說。若比丘尼為床褥乞。而自用作衣缽飲食湯藥時(shí)。尼薩耆波夜提。若為此索不得作彼用。若為床索作褥。為褥索作枕。為枕索作拘執(zhí)。越比尼罪。若勸化乞多得床褥枕直。當(dāng)一一示人記識(shí)。此是床直。此是褥直。此是枕直。此是拘執(zhí)直。若不爾者。一一越比尼罪。得貸用治房舍及釜鑊如法貸用。若比丘為床褥乞。而余用者越比尼罪得如法貸用。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)偷蘭難陀比丘尼著垢膩穿穴弊衣而行乞食。婦人見已語言。阿梨耶。我施衣直知衣。復(fù)有人言。我施缽直知缽。得已但作飲食用盡。不作衣缽。有比丘尼乞食。婦人問言。偷蘭難陀我先與衣缽直作未。報(bào)言。但作飲食。那得作衣缽。比丘尼聞已語大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛問言。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。世尊。佛言。此是惡事。汝不聞我無量方便贊嘆少欲毀呰多欲耶。汝云何得衣缽直。而作余用。從今日后不聽。佛語大愛道。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼人為作是與。而作彼用者。尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說為是與者。為衣為缽直與作余用者。作飲食湯藥。尼薩耆波夜提。此物僧中舍波夜提悔過。若比丘尼人與衣直缽直酥油直直衣直。應(yīng)知衣缽直。應(yīng)知缽酥直。應(yīng)知酥油直。應(yīng)知油。若作異用者尼薩耆波夜提。若檀越言隨意用無罪。若無所適為隨作無罪。若比丘人與衣直缽直酥直油直衣直。應(yīng)作衣乃至酥直知酥。若作異用者越比尼罪。若隨意用者無罪。無所適為者無罪。是故世尊說。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)偷蘭難陀比丘尼勸化作食。語婦人言。優(yōu)婆夷。我欲與僧作食諸優(yōu)婆夷信心歡喜與食直。作是言阿梨耶。至作食日語我我當(dāng)來行食。比丘尼得已自作食及買衣缽。余殘作粗食。至其日自來行食。見已問言。阿梨耶我前與食直多。何故食粗乃爾。諸比丘尼言。何處得好食。但自作衣缽食啖。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以上事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛問言。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事。乃至佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼為食乞。作衣缽飲食湯藥受用者。尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。為食者為僧作食。乞者勸化求索。異用者衣缽自飲食。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。若比丘尼為僧索作食。而自買衣缽飲食者。尼薩耆波夜提。隨本所欲作應(yīng)用作者。若回前食作后食�；睾笫匙髑笆痴摺Ｔ奖饶嶙�。若回食直作床褥。若春夏冬衣分若食分隨先所向應(yīng)用。而不稱施主本心與。越比尼罪。若比丘尼為僧勸化得食應(yīng)盡作。若有長飲食酥油。應(yīng)示檀越。檀越若持去者當(dāng)默然。若言我與阿梨耶。應(yīng)言與僧。復(fù)言我以自與僧竟。此與阿梨耶。如是取者無罪。是故說。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)有客比丘尼來。次第應(yīng)得房。先住下坐比丘尼言。阿梨耶。待我移缽。乃至明日問言。移缽竟未。答言。我移缽未竟。客比丘尼言。汝欲持是缽居瓦肆去耶。用爾許缽為。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已佛問言。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。汝云何畜長缽。從今日后。不聽畜長缽。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼畜長缽尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。畜長缽缽者。名嵩婆缽烏婆嵩婆缽憂鳩吒夜缽婆耆夜缽。如是鐵瓦等。是名缽。有缽名上中下過缽減缽隨缽。畜者尼薩耆波夜提。比丘尼得畜十六枚缽。一受持。三作凈施。四過缽。四減缽。四隨缽。若過畜者尼薩耆波夜提。尼薩耆夜提者如上說。比丘尼畜長缽有齊限。比丘多畜凈施用無罪。是故世尊說。

佛住舍衛(wèi)城如上廣說。乃至語言。汝欲居衣肆店耶。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是。比丘尼來。來已佛問言。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。汝云何畜長衣。從今日后。不聽畜長衣。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼畜長衣尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。衣者。欽婆羅衣氎衣憍奢耶衣芻摩衣舍那衣麻衣驅(qū)牟提衣。畜者。過限畜尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。比丘尼聽畜二十衣。五衣受持。十五衣凈施已受用。若過是畜尼薩耆波夜提。比丘無限齊凈施受用無罪。是故世尊說。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)偷蘭難陀比丘尼僧伽梨破。不浣染補(bǔ)治。擲棄墻下作是言。若欲取者便取。時(shí)樹提比丘尼著破衣。余比丘尼言。阿梨耶�？扇〕执艘落饺狙a(bǔ)治受用。即取補(bǔ)治浣染而著。偷蘭難陀比丘尼言。還我衣來。語諸比丘尼言。異事試看。是衣物都不得放地須臾舍去。汝屋中得滿未。即奪取僧伽梨。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已佛問言。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛言。此是惡事。乃至佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼于住止處。棄故僧伽梨唱言。有欲取者取。后還奪者尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。住處者精舍內(nèi)。棄者放舍在地。人取已后還奪者尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。若比丘尼棄物已。有人取用不得還奪。若無人取后須用而取者無罪。若比丘精舍內(nèi)。棄衣缽革屣及余小小物。人取已后還奪者越比尼罪。若無人取后還取者無罪。是故世尊說。

佛住舍衛(wèi)城爾時(shí)有比丘尼。有垢污僧迦梨。擿已于日中曬。風(fēng)起吹去。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已佛問言。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛言。汝云何擿故僧伽梨已。不自縫不使人縫。從今日后。不聽擿衣浣。復(fù)次爾時(shí)有釋種女摩羅女。本是樂人。浣僧伽梨僧伽梨厚重難浣。語大愛道。大愛道往白世尊。佛言。從今日后。聽至五六日。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼故僧伽梨若自擿若使人擿。過五六日不自縫不使人縫。除病尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。故僧伽梨者。欲浣若自擿若使人擿五六日者。限齊六日。不還自縫不使人縫尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。若比丘尼浣故僧伽梨。若輕而薄者不聽擿。若厚而重者聽擿擿已當(dāng)浣浣已應(yīng)舒置箔上。若席上以石鎮(zhèn)四角。干竟當(dāng)喚共行弟子依止弟子。同和上阿阇梨諸知識(shí)比丘尼速疾共成。若老病無人佐者無罪。是故世尊說。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)學(xué)戒尼語偷蘭難陀言。阿梨耶。與我受具足。偷蘭難陀言。汝與我衣當(dāng)與汝受具足。即便與衣。后不與受具足。學(xué)戒尼言。與我受具足。如是經(jīng)久。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛問言。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事。乃至佛告大愛道。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼語式叉摩尼言。汝與我衣當(dāng)與汝受具足。取衣已不與受具足者尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。式叉摩尼者。受學(xué)戒。衣者七種衣如上說。復(fù)有衣名僧伽梨乃至雨浴衣。許受具足者。后自不與受。不使人受。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。若比丘尼取式叉摩尼衣。許與受具足。后應(yīng)與受。若老病無力不能受者。應(yīng)語余人。汝取是衣與受具足。若前人不欲受還索衣者當(dāng)還。若比丘許沙彌。不與受具足越比尼罪。是故世尊說。

佛住毗舍離。爾時(shí)有北方商人。持貴價(jià)好欽婆羅而行賣之。人問此索幾許。答言百千。時(shí)國王王子大臣及余大商人主皆嫌貴不買。在店上愁憂而坐。人問言。汝何故而有愁色。答言。我賣此欽婆羅。大有價(jià)直輸稅亦多。而今賣不可售。是以不樂。人言。汝欲令售不。答言欲令售。即語。汝可持詣跋陀羅沙門尼所。彼當(dāng)買之。即持往問人言。何者是比丘尼精舍。人示處已。問言。何者是跋陀羅比丘尼房。人示處已。問言。何者是跋陀羅跋陀羅比丘尼。答言。何故問耶。答言。欲買是欽婆羅不。問言。索幾許。答言百千。亦不與高下。即語弟子言。汝去語婆路醯肆上。取百千與之。有人問言。汝賣欽婆羅售未。答言已售。問言誰取。答言沙門尼跋陀羅。其人即嫌言。出家人有此愛好之欲。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛問。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛告比丘尼。汝不為后世人作軌則耶。從今日后。不聽出四羯利沙槃買重衣。佛告大愛道瞿曇彌。依止比舍離城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼過四羯利沙槃市重衣尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。四羯利沙槃?wù)咚乃氖�九故錢。重衣者欽婆羅衣。市者知取也。若過十九故錢取者尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。若比丘尼不得過十九故錢市重衣若不乞自與雖貴價(jià)無罪。比丘尼有限比丘無限。雖貴價(jià)知取受用無罪。是故世尊說。

佛住毗舍離。爾時(shí)南方有商人。持細(xì)鵝相紋氎來有人問言。此衣索幾許。答言百千。以價(jià)貴故王家不買。及諸大臣諸商人主都無買者。以不售故于店肆上愁憂而坐。有人問言。汝何故憂色。答言。我貴買此衣輸稅亦多。而今賣不可售。問言。汝欲令售不。答言。欲令售。語言汝可持詣跋陀羅沙門尼所。當(dāng)與汝買。即往問人。何者是比丘尼住處。知已入問。何者是跋陀羅沙門尼房。人即示處。到已言。和南阿梨耶。是跋陀羅不。答言是何以問答言。我有此鵝相紋氎能買不。問言。汝索幾許。答言。我索百千。比丘尼亦不求減。即語弟子言。汝往白婆路醯店上。取百千與。有人問言。汝得售耶。答言已售。問言誰取。答言。跋陀羅沙門尼取。有人嫌言。出家之人何乃愛好如是。比丘尼聞已語大愛道。乃至佛語跋陀羅比丘尼。汝不為后世人作軌則耶。從今日后。不聽過兩羯利沙槃半市細(xì)輕衣。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼。過兩羯利沙槃半市細(xì)輕衣者。尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。兩羯利沙槃半者四十六故錢。市者知取。若過者尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。若比丘尼市細(xì)輕衣者。應(yīng)以兩羯利沙槃半知取不得過。若不乞自與。設(shè)得貴價(jià)細(xì)衣受用無罪。比丘貴價(jià)市衣受用無罪。

床褥乞自用衣缽直異用

為眾減自用畜缽并畜衣

棄衣后還取擿衣受具足

重衣及細(xì)輕第二跋渠竟

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)有載薪人駕車于店肆前過。商人問言。此賣索幾許。答言。一羯利沙槃。商人語言。汝載此薪詣我家寫之。還過此當(dāng)與汝價(jià)。賣薪人即乘車經(jīng)比丘尼精舍前過時(shí)。偷蘭難陀比丘尼問言。長壽。汝薪有主買未。答言已有得幾。答言一羯利沙槃。即語言我與汝兩羯利沙槃主貪利故即以與之。其人下薪已還經(jīng)店肆前過。商人語言。汝持直去。答言。我已賣與余人。問言。賣得幾許。答言。得兩羯利沙槃。問言誰取。答言。偷蘭難陀比丘尼。商人嫌呵言。此沙門尼何能饒錢如是。比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以此事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實(shí)知他買已而益價(jià)取耶。答言實(shí)爾佛言。此是惡事。汝云何知他市得而抄買耶。此非法非律非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼知他市得而抄買者尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。知者若自知若從他聞。市得者如店上商人。若比丘尼欲市物。知他已市不得橫抄。應(yīng)待前人不取得取。亦應(yīng)問前人。汝故取不。若言故欲取。為欲堅(jiān)之。此不應(yīng)取。若言不復(fù)取。取者無罪。若比丘尼買衣缽還自相抄者越比尼罪。若僧中上價(jià)取者。除和上阿阇梨無罪。若比丘市物抄截他市者越比尼罪。是故說。

長缽減五綴七日瞋奪衣

賣金并乞縷致織及急施

抄市回僧物第三跋渠竟

從比丘尼取衣及浣染。淳黑三分白憍舍耶。六年尼師檀。三由旬擘羊毛。雨浴衣。阿練若處。此十一事應(yīng)出不說。更有十一事。應(yīng)內(nèi)旃跋渠殘從初跋渠。初跋渠中出。取比丘尼衣。捉金銀補(bǔ)出。浣故衣以賣買補(bǔ)。后跋渠中出。雨浴衣以賣金補(bǔ)出。阿練若處以抄市補(bǔ)處一跋渠二跋渠數(shù)不減尼薩耆者。世尊說比丘尼三十事竟。

比丘尼百四十一波夜提初

妄語及種類兩舌更發(fā)起

脫命說句法自稱過人法

未足說粗罪與遮輕呵戒

初跋渠說竟斫種異語惱

嫌責(zé)露地敷覆處強(qiáng)牽出

先敷尖腳床蟲水澆草泥

疑悔使不樂第二跋渠竟

一食及處處與衣不舍用

不作殘食勸不受非時(shí)食

停食兩三缽藏物別眾食

第三跋渠竟

然火過三宿與欲后瞋恚

入聚落遣還障道見不舍

沙彌三壞色取寶恐怖他

第四跋渠竟

飲蟲水外道淫處坐屏處

觀軍過三宿牙旗及相打

掌刀水中戲第五跋渠竟

指相指賊伴掘地四月請

不從學(xué)飲酒輕他默然聽

斷事不攝耳第六跋渠竟

離同食王宮針筒過八指

兜羅及坐具覆瘡效如來

僧殘謗回向第七跋渠竟

同比丘戒中廣說。

佛住毗舍離。爾時(shí)跋陀羅伽毗比丘尼。不語依止弟子。輒著僧伽梨入聚落。有比丘尼呼言。某甲乞食去來。答言。阿梨耶。待我取僧伽梨。即求衣不見正見師衣作是念。師必著我衣去。即生念。師可得著我衣。我不得著師衣語言汝去。我不得去。何故耶。答言。我無衣。即語著汝師衣來。答言。我所尊重不敢著。汝自去一日失食。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛問言。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛言。此是惡事。汝云何不語著他衣。從今已后不聽。佛告大愛道。依止比舍離住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼不語主而著他衣。波夜提。比丘尼者如上說。不聽不語他而著弟子僧伽梨。若欲著時(shí)應(yīng)語。我著汝衣。汝若行者可著我僧伽梨。如是一切衣。若欲浣衣染衣縫衣。有事緣著弟子衣者。當(dāng)語言。汝住當(dāng)與汝持食來。若比丘著他衣。不語者越比尼罪。是故世尊說。