第四十卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

第四十卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

第八門第十子攝頌之余次說五百及七百結(jié)集事。

爾時迦攝波告鄔波離曰。世尊于何處制第一學(xué)處。鄔波離以清徹音答曰。世尊于波羅痆斯。此為誰說。即五苾芻其事云何。謂齊整著裙不太高不太下。應(yīng)當(dāng)學(xué)。說是語已。諸阿羅漢俱入邊際定。以愿力故觀察世間還從定起。爾時摩訶迦攝波作如是念。我已結(jié)集世尊所說最初學(xué)處。于同梵行無有違逆亦無訶厭。是故當(dāng)知。此毗奈耶是佛所說。復(fù)告鄔波離。世尊何處說第二學(xué)處。時鄔波離以清徹音答曰。于婆羅痆斯。此為誰說。即五苾芻。其事云何。謂齊整披三衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。說是語已。諸阿羅漢俱入邊際定。以愿力故觀察世間還從定起。時迦攝波作如是念。我已結(jié)集世尊第二學(xué)處。廣如上說。復(fù)告鄔波離。世尊何處說第三學(xué)處。鄔波離以清徹音答曰。于羯蘭鐸迦村。此為誰說。即羯蘭鐸迦子蘇陣那苾芻。其事云何。謂若苾芻受禁戒。于余苾芻乃至畜生行淫欲者。得波羅市迦罪。亦不得同住說是語已。諸阿羅漢俱入邊際定。以愿力故觀察世間還從定起。時迦攝波作是如念。我已結(jié)集。廣說如前。自余學(xué)處。世尊或于王宮聚落。為諸苾芻廣制學(xué)處。時鄔波離悉皆具說。諸阿羅漢既結(jié)集已。此名波羅市迦法。此名僧伽伐尸沙法。此名二不定法。三十舍墮法。九十波逸底迦法。四波羅底提舍尼法。眾多學(xué)法。七滅諍法。此是初制。此是隨制。此是定制。此是隨聽。如是出家。如是受近圓。如是單白白二白四羯磨。如是應(yīng)度。如是不應(yīng)度。如是作褒灑陀如是作安居。如是作隨意及以諸事乃至雜事。此是尼陀那目得迦等。既結(jié)集毗奈耶已。具壽鄔波離從高座下。時迦攝波作如是念。后世之人少智鈍根。依文而解不達深義。我今宜可自說摩窒里迦。欲使經(jīng)律義不失故。作是念已。便作白二羯磨。白眾令知。眾既許已。即升高座告諸苾芻曰。摩窒里迦我今自說。于所了義皆令明顯。所謂四念處四正勤四神足五根五力七菩提分八圣道分。四無畏四無礙解四沙門果四法句無諍愿智。及邊際定空無相無愿雜修諸定正入現(xiàn)觀。及世俗智苫摩他毗缽舍那法集法蘊。如是總名摩窒里迦。說是語已。諸阿羅漢俱入邊際定。次第觀已還從定起。如前廣說。是故當(dāng)知。此是蘇怛羅。此是毗奈耶。此是阿毗達磨。是佛真教如是集已。

時地上藥叉咸發(fā)大聲作如是說。仁等應(yīng)知。圣者大迦攝波為上首。與五百阿羅漢。共集如來三藏圣教。由是因緣天眾增盛阿蘇羅減少。居空藥叉聞是說已。亦發(fā)大聲徹四大王眾三十三天。夜摩睹史多樂變化他化自在。梵眾梵輔大梵少光無量光極光。凈少凈無量凈遍凈。無云福生廣果。無煩無熱善現(xiàn)善見天等。須臾之間其聲上徹色究竟天。此諸天等咸發(fā)聲言。諸天增盛阿蘇羅減少。時五百阿羅漢既結(jié)集已。此即名為五百結(jié)集。爾時大迦攝波而說頌曰。

仁等結(jié)集法王教皆為愍念諸群生

所有言說量無邊今并纂集無遺闕

世間愚癡不能了為作明燈除眼曀

時具壽大迦攝波復(fù)作是念。三藏圣教我已結(jié)集。今以定力。觀察世尊所說教法得久住世。所應(yīng)作者依如來說并已作了。如來法王示我正道如教奉行。我已少分報佛慈恩。誰能盡報如來恩德。世尊大師所有遺教。利益眾生并皆纂集。久離大師無復(fù)依怙。五蘊臭身荷負勞倦。涅槃時至無宜久留。作是念已而說頌曰。

我已結(jié)集牟尼教為令正法得增長

久住利益于世間饒益眾生離諸惑

無羞恥者已折伏有慚愧者皆攝受

所作利益事已周今我宜應(yīng)趣圓寂

時大迦攝波告阿難陀曰。汝今知不。世尊言教付囑于我而般涅槃。我今復(fù)欲入般涅槃。轉(zhuǎn)以教法付囑于汝。當(dāng)善護持。又復(fù)告曰。我滅度后。于王舍城有商主妻當(dāng)生一子。其子生時以奢搦迦衣裹身而出。因即名為奢搦迦(即是麻類此方先無高共人等堪織為布舊云商那和修者訛)后因入海求諸珍貨安隱回還。于佛教中遂設(shè)佛陀五年大會當(dāng)?shù)贸黾�。所有佛教轉(zhuǎn)付于彼。作是語已。時迦攝波復(fù)作是念。世尊大悲修諸苦行是真善友。無量功德共所莊嚴(yán)。遺身舍利隨所在處。我今皆當(dāng)恭敬供養(yǎng)而入涅槃。作是念已。以神通力往四大制底。謂生處成佛處轉(zhuǎn)法輪處涅槃處。并余舍利塔處至誠供養(yǎng)。即入龍宮供養(yǎng)佛牙已。騰空即往三十三天欲禮佛牙。時天帝釋及諸天等。見迦攝波恭敬禮拜。問言。何故得來至此。尊者報曰。我欲最后供養(yǎng)世尊所有舍利牙塔。時諸天等聞最后言。心生憂惱默然而住。是時帝釋即持佛牙與迦攝波。尊者受牙置于手掌。瞻視不瞬便安頂上。復(fù)以曼陀羅華及諸蓮華牛頭香末。布于牙上以申供養(yǎng)。為天帝釋及諸天等略說法已。從須彌頂沒王舍城出。

爾時大迦攝波復(fù)作是念。我先已許欲涅槃時報未生怨王。作是念已便詣王宮。告門人曰。為我通王。云迦攝波今在門首欲見大王。時守門人聞是語已。便入宮中既至王前正屬王睡。即還卻出報迦攝波曰。圣者大王現(xiàn)睡。尊者報言。汝宜更去為我覺王。守門人曰。王性暴惡難可侵犯。我今不敢�？滞踵霖�(zé)刑戮于我。迦攝波告曰。若如是者待王覺后為我報知。大迦攝波為欲涅槃。來就王門與王取別。作是語已便往雞足山中。于三峰內(nèi)敷草而坐。作如是念。我今宜以世尊所授糞掃納衣用覆于身。令身乃至慈氏下生。彼薄伽梵以我此身。示諸弟子及諸大眾令生厭離。即便入定三峰覆身。猶如密室不壞而住。復(fù)作是念。若未生怨王來至于此。山即為開。若王不見我身便嘔熱血而死。念已入定舍其壽行。是時大地六種震動。流星下落諸方赫焰。于虛空中諸天擊鼓。爾時具壽大迦攝波。踴身空中現(xiàn)諸神變。或流清水或放火光。遍起密云降注洪雨。作是事已。入石室中右脅而臥重壘雙足。入無余依妙涅槃界。

爾時釋梵說天咸作是念。何因緣故大地震動。便共觀察乃見迦攝波入于涅槃。即與無量百千萬億天眾。各持嗢缽羅華拘勿頭華分多利華。及牛頭栴檀沉水香末。皆詣尊者身所。以種種天華及妙香末。散其身上而為供養(yǎng)。既供養(yǎng)已三山即合上皆密覆。時彼諸天既離尊者。生大悲惱作如是語。佛般涅槃憂懷未息。如何今者復(fù)屬悲哀。畢缽羅巖舊住諸天空名而已。所有勝法亦復(fù)隨行。摩揭陀國無復(fù)光彩。貧窮眾生福田斷絕。所有善法皆亦銷亡。如第二佛入般涅槃。頓于今時法山隤壞。法船傾沒法樹崩摧。法�？萁吣П�歡喜。所有正法教化眾生。及利益事悉當(dāng)隱沒。時彼諸天作如是等悲嘆語已。禮尊者足欻然不現(xiàn)。時未生怨王于其睡中作如是夢。見宮中舍棟梁摧折忽然驚覺。其守門人見王睡覺。便以迦攝所囑之語具奏王知。王聞是語悶絕于地。時諸輔佐以清冷水灑面乃蘇。往竹林園見阿難陀。五體投地悲啼號哭作如是言。我聞尊者大迦攝波入般涅槃。時阿難陀即共王去。詣雞足山(舊云雞足由尊者在中后人喚為尊足又嶺有佛跡然雞足尊足梵音相濫也)示尊者處。既至山已。諸大藥叉便開三山。王既見已。復(fù)見諸天以曼陀羅華。及諸蓮華栴檀沉水。種種華香而供養(yǎng)處。時王即便舉手悲號悶絕投地。猶如大樹斬斷其根。良久方起便欲拾薪。時阿難陀見是事已。告言大王。何為拾薪。答言。欲焚尊者告曰。勿作是語。此尊者身以定守持。乃至慈氏菩薩當(dāng)來下生。與九十六俱胝聲聞。而為隨從來詣于此。取尊者遺身示諸聲聞。云此迦攝波。是釋迦牟尼佛上首弟子。于少欲知足中行杜多行最為第一。釋迦牟尼所說教法。能為結(jié)集建立法眼。時諸聲聞當(dāng)作是念。過去世中人身卑小佛身廣大。時彼世尊便持迦攝波僧伽胝衣。示聲聞眾。此是釋迦牟尼應(yīng)正等覺所披僧伽胝服。時九十六俱胝聲聞聞。是語已便證阿羅漢果。皆悉勤行杜多少欲知足之行。是故尊者有此遺身。以定力持不可焚燎�？捎谄渖显旄@睹波。時王出后三山還合蓋覆其身。于上造塔。王禮阿難陀足。白言尊者。我不見佛入般涅槃。亦復(fù)不睹尊者迦攝波滅度。若圣者涅槃我當(dāng)愿見。尊者便許。時奢搦迦從大海中安隱來至。安置物已往竹林園。時阿難陀在香臺門首而作經(jīng)行。彼既見已禮足言曰。我從大海安隱來至是三寶力。我今愿設(shè)五年法會供養(yǎng)佛僧。世尊今者在何方處。答言。子佛已涅槃。時奢搦迦聞悶絕于地水灑穌息。又問。尊者舍利子大目干連。及大迦攝波皆在何處。答曰并已涅槃。聞極憂戚。即便廣設(shè)五年會已。尊者言。子于佛法內(nèi)四攝行中已作財攝。今者更應(yīng)作法攝事。答言大德。今作何事。尊者言。子汝可于佛教中出家修行。答言。如是應(yīng)作。尊者即與出家并授近圓。羯磨既了遂發(fā)誓愿。始從今日乃至盡形。常著奢搦迦衣。此苾芻聰明聞持一領(lǐng)便受其阿難陀親于佛所受持八萬法蘊。奢搦迦盡皆領(lǐng)受。具足三明洞閑三藏。時阿難陀與諸苾芻在竹林園。有一苾芻而說頌曰。

若人壽百歲不見水白鶴

不如一日生得見水白鶴

時阿難陀聞已告彼苾芻曰。汝所誦者大師不作是語。然佛世尊作如是說。

若人壽百歲不了于生滅

不如一日生得了于生滅

汝今應(yīng)知。世有二人常謗圣教。

不信性多嗔雖信顛倒解

妄執(zhí)于經(jīng)義如象溺深泥

彼當(dāng)自損失由其無智慧

邪解聽無益如毒藥應(yīng)知

是故諸智者聽已能正行

煩惑漸銷除當(dāng)?shù)秒x系果

彼聞教已便告其師。師曰。

阿難陀老闇無力能憶持

出言多忘失未必可依信

汝但依舊如是誦持。時尊者阿難陀。覆來聽察見依謬說。報言。子我已告汝。世尊不作是說。時彼苾芻悉以師語白尊者知。尊者聞已作如是念。今此苾芻我親教授。既不用語。知欲如何。假令尊者舍利子大目干連摩訶迦攝波事亦同此。彼諸大德并已涅槃。如來慈善根力。能令法眼住世千年。乃傷嘆曰。

尊宿已過去新者不齊行

寂慮我一身猶如殼中鳥

過去親皆散知識亦隨亡

于諸知識中無過定中念

所有世間燈明照除眾闇

能破愚癡惑此等亦皆無

所化者無邊能導(dǎo)者但一

如野孤制底殘林唯一樹

時具壽阿難陀。告奢搦迦苾芻曰。尊者大迦攝波。以世尊教付囑于我已般涅槃。我今轉(zhuǎn)付于汝。而取滅度汝可守護。當(dāng)于末度羅國有牟論荼山可造住處。于此國中有長者子。世尊已記當(dāng)為寺主。又此國內(nèi)有賣香人名曰笈多。當(dāng)有一子名鄔波笈多。汝度出家。世尊記彼。名為無相好佛。然我涅槃百年之后大作佛事。奢搦迦聞是語已白言。如鄔波馱耶教。尊者報言。汝可善住。我般涅槃。并白王知。時阿難陀復(fù)作是念。我若于此般涅槃?wù)摺Ｎ瓷�怨王與廣嚴(yán)城久相違背。我身舍利必不共分。若于廣嚴(yán)城中取涅槃?wù)�。未生怨王亦不得分。我今宜可于弶伽河流中而取滅度。作是念已即便欲往。時未生怨王。因睡夢見己之傘蓋其竿摧折。王作夢已忽然驚覺。其守門人見王睡覺。便以阿難陀所囑之語。具白王知。王聞?wù)Z已悶絕于地。水灑方穌作如是言。尊者阿難于其何處而般涅槃。時奢搦迦以頌報王。

今此尊者從佛生隨佛守護于法藏

求證涅槃斷生死由是已向廣嚴(yán)城

爾時未生怨王聞此語已。嚴(yán)駕四兵往弶伽河邊。是時廣嚴(yán)城舊住諸天。于虛空中告諸人曰。

尊者慶喜世間燈哀愍群生眾無量

心懷悲感將圓寂今者來至廣嚴(yán)城

時廣嚴(yán)城栗[女*占]毗子。整四兵眾往至河邊。時未生怨王。禮尊雙足合掌白言。

世尊目若青蓮華緣盡于斯證真滅

仁今復(fù)欲求圓寂唯愿于此為留身

時廣嚴(yán)城所有人眾。亦復(fù)遙禮請為留身。尊者見已作如是念。說伽他曰。

我今欲為未生怨栗[女*占]毗子情生恨

若在廣嚴(yán)留舍利王城人眾復(fù)傷悲

宜可半身與王舍半身留為廣嚴(yán)城

兩處和解不相爭各得隨情申供養(yǎng)

是時尊者將欲涅槃。此之大地六種震動。時有仙人將門徒五百。乘空而來到尊者所。合掌白言。大德。我今愿于善說法律。出家近圓成苾芻性。是時尊者作如是念。云何令我弟子今來至此。便以通力即于水中絕人行路。才起念已有五百弟子一時俱至。尊者即于水中變?yōu)橹薜厮慕^人蹤。與五百人出家受具。正作白時。其五百人得不還果。第三羯磨時斷諸煩惱證阿羅漢。由其大仙出家近圓。在日中時復(fù)在水中為此時人喚為日中或名水中(本云末田地那。末田是中。地那是日。因以為名喚為日中�；蛟颇┨镨I迦。末田是中。鐸迦是水。由在水中出家。即以為名喚為水中。舊為末田地者但出其名皆未詳所以。故為注出)是時尊者所作已了。禮阿難足作如是語。世尊最后度彼善賢先證圓寂。我亦如是前入涅槃。我不欲見鄔波馱耶般涅槃事。尊者報言。子世尊以教付迦攝波然后涅槃。大迦攝波轉(zhuǎn)付于我我今付汝。所有教法當(dāng)善護持。世尊記曰。迦濕彌羅國。床臥之具所須易得。與定相應(yīng)最為第一。佛復(fù)記汝。我涅槃后滿百歲時。有一苾芻名末田地那。令我教法流行此國。是故汝今應(yīng)可于彼宣揚圣化。答言如是應(yīng)作。尊者慶喜即現(xiàn)神變。如水滅火而般涅槃。遂分半身與未生怨。半與廣嚴(yán)城眾。頌曰。

以利智金剛解自身令破

半與王城主半與廣嚴(yán)人

時廣嚴(yán)城得半身已。造窣睹波而興供養(yǎng)。未生怨王于波吒離造塔供養(yǎng)。爾時尊者日中作如是念。我親教師囑如是語。迦濕彌羅國流通佛教。世尊亦記當(dāng)來之世。有苾芻名曰日中。于迦濕彌羅國調(diào)伏毒龍。其名忽弄。流行我教。我今宜可滿大師意。即往其國加趺而坐。此國是龍之所守護。自非擾亂龍難調(diào)伏。即便入定令此國地六種震動。龍見地動便擊雷電。降注洪雨來怖尊者。是時尊者即入慈定。龍威雖盛苾芻衣角亦不能動。龍即降雹于尊者上。變成天華繽紛亂墜。龍加忿怒更下刀斧諸雜器仗。皆悉變成拘物頭華。散其身上空中頌曰。

空中下雷雹變作妙蓮華

假使刀杖臨悉是諸瓔珞

龍現(xiàn)大威怒山峰皆墜墮

尊者雪山王光凈無傾動

由慈定力火刀毒藥皆不能害。龍見其事生大希有。詣尊者所作如是言。圣者今何所須。答曰。汝可容我安置之處。龍曰。此事難為。尊者曰世尊令我此處居止。又云迦濕彌羅國房舍臥具所須易求。與定相應(yīng)最為第一。問曰。是佛記耶。答曰實爾。龍曰�？身殠椎亍４鹪�。加趺坐處。龍曰。此即施與。尊者加趺壓九峪口。龍曰。尊者可有幾許門徒。尊者入定觀知。有五百阿羅漢來住于此。龍曰隨意。若一人欠少我當(dāng)奪地。尊者云爾。凡于其處若有受者即有施主。我今欲于此處令諸人眾共來居止。龍言任意。是時四方人至。尊者即領(lǐng)親自封疆城邑聚落。既安置已。諸人共來白尊者曰。我等居人且蒙安隱。活命支濟其事如何。尊者即便以神通力。將諸人眾往香醉山。告諸人曰。皆可拔取郁金香根。時香醉山中有諸大龍。見拔香時悉皆忿怒欲降雷雹。尊者遂令調(diào)伏。具告其事。龍白言。尊者。如來教法當(dāng)住幾時。尊者答言。住世千年。龍言共立盟要。乃至如來教法住世以來當(dāng)隨意用。尊者曰善。即與諸人各持香根。還迦濕彌羅種植增廣。乃至佛教未滅以來不令虧失。是時尊者既令四方諸人善安置已。即現(xiàn)種種神通之事。令諸施主及同梵行者皆得歡喜。猶如火滅入無余涅槃。時彼諸人各以牛頭栴檀香木焚葬余骸。即于其處造窣睹波。時尊者奢搦迦度鄔波笈多(此云小護)令出家已。遂令佛教廣得流布。告鄔波笈多曰。汝今應(yīng)知。如來大師以其教法。付囑大迦攝波便入涅槃。時大迦攝波亦以教法。付我鄔波馱耶而入涅槃。鄔波馱耶以法付我亦入涅槃。我今以法付囑于汝當(dāng)般涅槃。汝今宜于圣教。當(dāng)善護持勿令虧滅。佛所制者皆應(yīng)奉行。時奢搦迦作是教已。與諸施主及同梵行。方便說法令歡喜已。即現(xiàn)種種神變之事。上騰火焰下注清流。入無余依妙涅槃界。

爾時鄔波笈多。以法付囑具壽地底迦(此云有愧)此既弘通正法教已。轉(zhuǎn)付具壽黑色(梵云訖里瑟拏)次復(fù)轉(zhuǎn)付具壽善見(梵云蘇跌里舍那)如是等諸大龍象皆已遷化。大師圓寂佛日既沈世無依怙。如是漸次至一百一十年后。

爾時廣嚴(yán)城諸苾芻等。作十種不清凈事。違逆世尊所制教法。不順蘇怛羅。不依毗柰耶。乖違正理。諸苾芻等將為清凈皆共遵行。于經(jīng)律中不見其事。云何為十。

一者時諸苾芻作非法不和羯磨。非法和羯磨。法不和羯磨。是諸大眾聞此說時高聲共許。此即名為高聲共許凈法。斯乃違背佛教乖越正理。不順蘇怛羅。不依毗柰耶。時廣嚴(yán)城諸苾芻等。作不清凈將為清凈。睹斯非法。云何舍而不問。稱揚宣說皆共遵行。二者時諸苾芻作非法不和羯磨。非法和羯磨。法不和羯磨。諸人見時悉皆隨喜。此即名為隨喜凈法。斯乃違背佛教乖越正理。不順蘇怛羅。不依毗奈耶。時諸苾芻將為清凈。稱揚宣說皆共遵行。

三者諸苾芻自手掘地或教人掘。此即名為舊事凈法。廣說如上。乃至皆共遵行。

四者諸苾芻以筒盛鹽。自手捉觸守持而用。和合時藥啖食隨情。此即名為鹽事凈法。乃至皆共遵行。

五者諸苾芻未行一驛半驛。便別眾食。此即名為道行凈法。乃至皆共遵行。

六者諸苾芻不作余食法。二指啖食。此即名為二指凈法。乃至皆共遵行。七者諸苾芻和水飲酒。此即名為治病凈法。乃至皆共遵行。

八者諸苾芻當(dāng)以乳酪一升和水?dāng)囍�。非時飲用。此即名為酪漿凈法。乃至皆共遵行。

九者諸苾芻作新坐具不以故者。佛一張手重帖而自受用。此乃名為坐具凈法。乃至皆共遵行。

十者諸苾芻躬持好缽?fù)渴孟闳A。即令求寂持以巡門。普告諸人。作如是語。遍廣嚴(yán)城現(xiàn)在人物。及四遠來商客之類。若有布施。若金若銀貝齒之類置缽中者。得大利益富樂無窮。既多獲利。所有金寶皆共分張。此即名為金寶凈法。斯乃違背佛教乖越正理。不順蘇呾羅。不依毗奈耶。時諸苾芻作不凈事將為清凈。稱揚宣說皆共遵行。

爾時具壽阿難陀在廣嚴(yán)城。有弟子名曰樂欲(梵云薩婆迦摩)是阿羅漢住八解脫。少欲知足省緣而住。此有弟子在婆颯婆聚落。號曰名稱(梵云耶舍)亦阿羅漢住八解脫。與五百弟子人間游行至廣嚴(yán)城。時諸苾芻欲分利物。授事人來告尊者名稱曰。僧伽獲利今欲共分可來受取。報言具壽。此之物利。從何而得。是誰所施。彼即如前所得物處具告其事。尊者聞已作如是念。唯于此事有惡皰生。為更有余事。即入定觀察。乃見于戒慢緩作諸惡行。共作十種非法之事。見已欲令法久住故。即便往詣尊者樂欲處。禮雙足已。白言尊者。苾芻合作如是高聲共許法耶(實是非法見作之時大眾高聲共許為法)尊者問曰。何謂共許法。答曰此廣嚴(yán)城諸苾芻。作非法不和羯磨。非法和羯磨。法不和羯磨。而大眾高聲共許此事。此即名為高聲共許凈法。是事合不。尊者曰。不應(yīng)如是。問曰。如來何處制不許為。答曰。于瞻波城。復(fù)問為誰。答曰為六眾。問得何罪。答言。得惡作罪。尊者此是第一事。斯乃違背佛教乖越正理。不順蘇呾羅。不依毗柰耶。而諸苾芻作不清凈將為清凈。稱揚宣說皆共遵行。尊者不應(yīng)縱舍如斯惡事。彼聞是語默然而住。答曰。此事已知。又問。尊者合作如是隨喜法耶。尊者問曰。何謂隨喜法。答曰。此諸苾芻作非法不和羯磨。又作非法和羯磨。又作法不和羯磨。而大眾隨喜。此即名為隨喜凈法。是事合不。尊者曰。不應(yīng)如是。問曰。如來何處制不許為。答曰。于瞻波城。復(fù)問為誰答為六眾。問得何罪。答言。得惡作罪。尊者此是第二事。斯乃違背佛教。廣說如前。乃至尊者不應(yīng)縱舍如斯惡事。默然而住。此事已知。又問。尊者合作如是舊事凈法不。尊者問曰。何謂舊事凈法。答曰。此諸苾芻自手掘地。或復(fù)教人。而大眾將為舊事凈法。是事合不。尊者曰。不應(yīng)如是。問曰。如來何處制不許為。答曰。于室羅伐城。復(fù)問為誰。答為六眾。問得何罪。答言。得墮罪。尊者此是第三事。斯乃違背佛教。廣說如前。乃至尊者不應(yīng)縱舍如斯惡事。默然而住。此事已知。又問尊者。合作如是鹽事凈法不。尊者問曰。何謂鹽事凈法。答曰。此諸苾芻。以筒盛鹽守持而用。和合時藥啖食隨情。將為鹽凈是事合不。尊者曰。不應(yīng)如是。問曰。如來何處制不許為。答曰。于王舍城。復(fù)問為誰。答為具壽舍利弗。問得何罪。答言。得波逸底迦罪。尊者此是第四事。斯乃違背佛教。廣說如前。乃至尊者不應(yīng)縱舍如斯惡事。默然而住。此事已知。又問尊者。合作如是道行凈不。尊者問曰。何謂道行凈法。答曰。此諸苾芻或行一驛半驛。便別眾食。將為道行凈。是事合不。尊者曰。不應(yīng)如是。問曰。如來何處制不許為。答曰。于王舍城。復(fù)問為誰。答為天授。問得何罪。答言。得波逸底迦罪。尊者此是第五事。斯乃違背佛教。廣說如前。乃至尊者不應(yīng)縱舍如斯惡事。默然而住。此事已知。又問尊者。合作如是二指凈法不。尊者問曰。何謂二指凈法。答曰。此諸苾芻不作余食法。而以二指食啖。將為二指凈法。是事合不。尊者曰。不應(yīng)如是。問曰。如來何處制不許為。答曰。于室羅伐城。復(fù)問為誰。答為善來。問得何罪。答言。得波逸底迦罪。尊者此是第六事。斯乃違背佛教。廣說如前。乃至尊者不應(yīng)縱舍如斯惡事。默然而住。此事已知。又問尊者。合作如是治病凈法不。尊者問曰。何謂治病凈法。答曰。此諸苾芻以水和酒。攪而飲用。將為凈法。是事合不。尊者曰。不應(yīng)如是。問曰。如來何處制不許為。答曰。于室羅伐城。復(fù)問為誰。答為善來。問得何罪。答言。得波逸底迦。尊者此是第七事。斯乃違背佛教。廣說如前。乃至尊者不應(yīng)縱舍如斯惡事。默然而住。此事已知。

又問尊者。合作如是酪漿凈法不。尊者問曰。何謂酪漿凈法。答曰。此諸苾芻以乳酪一升。和水?dāng)囍�非時飲用。將為酪漿凈法。是事合不。尊者曰。不應(yīng)如是。

問曰。如來何處制不許為。答曰。于室羅伐城。復(fù)問為誰。答為十七眾苾芻。問得何罪。答曰。得波逸底迦。尊者此是第八事。斯乃違背佛教。廣說如前。乃至尊者不應(yīng)縱舍如斯惡事。默然而住。此事已知。

又問尊者。合作如是坐具凈法不。尊者問曰。何謂坐具凈法。答曰。此諸苾芻作新坐具。不以故者。佛一張手重帖而自受用。將為坐具凈法。是事合不。尊者曰。不應(yīng)如是。問曰。如來何處制不許為。答曰。于室羅伐城。復(fù)問為誰。答為六眾苾芻。問得何罪。答言。得波逸底迦。尊者此是第九事。斯乃違背佛教。廣說如前。乃至尊者不應(yīng)縱舍如斯惡事。默然而住。此事已知。

又問尊者。合作如是金寶凈法不。尊者問曰。何謂金寶凈法。答曰。此諸苾芻莊飾妙缽。持以巡門。乞諸金寶貝齒之類。眾共分張。將為金寶凈法。是事合不。尊者曰。不應(yīng)如是。問曰。如來何處制不許為。答曰。于毗柰耶。復(fù)問為誰。答為六眾苾芻及余苾芻。問得何罪。答言。得舍墮罪。尊者此是第十事。

又于相應(yīng)阿笈摩佛語品處寶頂經(jīng)中說。又于長阿笈摩戒蘊品處說。又于中阿笈摩相應(yīng)品處羯恥那經(jīng)中說。又于增一阿笈摩第四第五品處中說。斯乃違背佛教。尊者答曰。若如是者。汝可余處自求善黨。我當(dāng)與汝為法伴侶。時具壽名稱從尊者樂欲。聞是語已。便入第四邊際靜慮已。即向安住聚落。彼有苾芻名曰奢侘(此云諂曲)是尊者阿難陀弟子。獲阿羅漢住八解脫。是時名稱詣奢侘所。頂禮足已白言尊者。合作如是共許凈法不。尊者問曰。何謂共許凈法。答曰。此諸苾芻作非法不和羯磨。非法和羯磨。法不和羯磨。共許凈法。是事合不。尊者曰。不應(yīng)如是。問曰。如來何處制不許為。答曰。于瞻波城。復(fù)問為誰。答為六眾苾芻。問得何罪。答言。惡作罪。尊者此是第一事。斯乃違背佛教。如前廣說。乃至十事。尊者答曰。若如是者。汝可余處自求善黨。我當(dāng)與汝為法伴侶。彼即辭去。便往僧羯世城。彼有婆瑳尊者。是阿難陀弟子。獲阿羅漢住八解脫。是時名稱詣婆瑳所。頂禮足已白言尊者。合作如是共許凈法不。尊者問曰。何謂共許凈法。答問同前。廣說乃至十事。奉辭便往波吒離子城。彼有具壽名曰曲安。是時曲安住滅盡定。名稱復(fù)向具壽善意處。廣說十事。乃至奉辭詣流轉(zhuǎn)城。彼有具壽難勝。亦為廣說如前十事。乃至頂禮奉辭而去。詣大惠城。彼有具壽善見。亦為廣說如前十事。乃至頂禮奉辭而去。次詣俱生城。彼有具壽妙星。亦為廣說如前十事。是時具壽妙星聞其說已作如是念。而此具壽先來我處。為當(dāng)亦至余處說耶。乃知已向余處。妙星念曰。今此具壽。遠涉長途必當(dāng)疲苦。告言汝可住此且為歇息。我往求黨。是時名稱即住。妙星便往。是時廣嚴(yán)城中諸苾芻。悉皆往詣名稱弟子之處。問曰。汝鄔波馱耶今在何處。答言。往求善黨。復(fù)問曰。何故求黨。答言。為擯汝等。告曰。我等有何違犯而欲驅(qū)擯。名稱弟子廣陳其事。彼諸苾芻曰。汝鄔波馱耶所為不善。佛已涅槃于遺法中何故相惱。我等隨緣且為活計。于彼眾中有諸苾芻。共相議曰。斯言誠實不諂。汝等具壽所為。不順聲聞行違逆事。我等先聞世尊正法住一千年。時今未過令教隱沒。彼今求黨護持正法。而欲驅(qū)擯甚為妙善。由是義故令諸惡人不慢于戒惡皰不生。而諸苾芻咸皆恐懼。莫能加報默然一邊�；ハ嘧h曰。具壽名稱。已往求黨為驅(qū)擯事。何故默住。彼言。我欲何為。答曰。彼既求黨我等亦求。何能驅(qū)擯。或言。若如是者。當(dāng)有諍起可共逃竄。或言欲何處去。所至之處還有斯過�？汕笕菟�從乞歡喜�；蜓员硕ú慌c我等歡喜。宜可且住于此。名稱所有弟子門人。我等當(dāng)以衣缽瓶絡(luò)銅碗腰絳先相資贈。令彼情悅方乞歡喜。咸言是善方便�；蚺c僧伽胝衣�；蚺c七條或與五條�；蚺c裙僧腳欹或與襯身衣�；蛴信c缽或與水羅。如是供給漸相容忍。住處中位。

是時具壽名稱既求善黨來至廣嚴(yán)。弟子門人頂禮足已。白言鄔波馱耶。求黨得不。報言。諸子不久善黨自來相助。諸弟子言。鄔波馱耶。此事已過愿可回心。大師既滅教亦隨去。任緣活命何為惱他。名稱聞已作如是念。我諸弟子未曾聞?wù)f如此之語�？雌湫蝿荻ㄊ芩�求。告言諸具壽。我于汝等未曾聞?wù)f如此之語。汝等不有受他求情耶。時諸弟子咸皆默然。是時名稱令使往告善黨曰。惡黨漸增宜速來赴。佛法大事不可遷延。說伽他曰。

應(yīng)速更遲應(yīng)遲返速此乖正理

是愚所行得惡名稱遠離善友

所作衰損如月漸黑應(yīng)遲者遲

應(yīng)速者速此順正理智者所知

得好名稱親近善友所作增長

如月漸白

即鳴揵稚。便有六百九十九阿羅漢悉皆來集。咸是具壽阿難陀弟子。爾時尊者曲安。入滅盡定不聞?chuàng)b稚聲。時諸苾芻皆集會已。具壽名稱作如是念。我若稱名而白眾者。必大忿諍宜可平懷普告。即詣上座處蹲踞合掌而住時曲安尊者從滅盡定起。是時有天告圣者曲安曰。何為安然有諸同學(xué)六百九十九阿羅漢。皆來集會住廣嚴(yán)城。欲為結(jié)集令法久住可宜速往。以神通力于波吒離沒于廣嚴(yán)出便扣其門。諸苾芻問曰是誰。曲安尊者伽他報曰。

住在波吒離子城持律沙門多聞?wù)?/p>

于中有人來至此佇立門首諸根寂

門內(nèi)苾芻曰。于余亦有諸根寂靜耶可道名字。曲安答曰。

住在波吒離子城持律沙門多聞?wù)?/p>

于中有人來至此佇立門首斷諸疑

苾芻報曰。于余亦有斷諸疑耶。尊者復(fù)答。

住在波吒離子城持律沙門多聞?wù)?/p>

于中有人來至此佇立門首名曲安

苾芻曰。善來善來今可入來。既入院已。諸苾芻皆起相迎。問訊頂禮還依次坐。時具壽名稱。見諸尊者坐已陳說十事。白言諸具壽。合作如是共許凈法不。問曰。何謂共許凈法。答曰。如有苾芻作非法不和羯磨。又作非法和羯磨。又作法不和羯磨。名為共許凈法。是事合不。尊者曰。不應(yīng)爾。問曰在何處制。答曰瞻波城。復(fù)問為誰。答為六眾苾芻。問得何罪。答得惡作罪。尊者此是第一事。斯乃違背佛教。廣說十事問答同前已。即共結(jié)集。以言白已。即鳴揵稚。住廣嚴(yán)城所有苾芻。皆來集會次第而坐。時尊者名稱復(fù)為大眾廣陳十事。論說是非悉皆共許。時有七百阿羅漢共為結(jié)集。故云七百結(jié)集。

攝前內(nèi)頌曰。

高聲及隨喜掘地酒盛鹽

半驛二指病酪漿坐具寶

廣嚴(yán)安住大聚落從天下處僧羯奢

波吒離子流轉(zhuǎn)城大惠俱生處有七

尊者樂欲及名稱尊者奢他婆颯婆

善意曲安與難勝善見妙星人有九